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Pitágoras es el genio que preside el estudio de las matemáticas en el Islam. Es cierto que en él se mezclan elementos griegos e indios, pero todo se considera desde un punto de vista neopitagórico. Sin estudiar ramas de las matemáticas como la aritmética y la geometría, la astronomía y la música, nadie, decían, se convierte en filósofo o en médico culto. La teoría de los números, más apreciada que la medición, porque apela menos a la visión exterior y debería acercar la mente a la esencia de las cosas, dio lugar a las puerilidades más extravagantes. Dios es, por supuesto, la gran Unidad, de la que todo procede, que en sí mismo no es ningún número, sino que es la Primera Causa del Número. Pero, sobre todo, el número Cuatro, el número de los elementos, etc., fue tenido en gran estima por los filósofos; y poco a poco no se habló ni se escribió nada sobre el cielo ni sobre la tierra, excepto en oraciones de cuatro cláusulas y en discursos bajo cuatro títulos.
La transición de las matemáticas a la astronomía y la astrología fue rápida y fácil. Los antiguos métodos orientales que llegaron a sus manos continuaron siendo aplicados incluso por los astrólogos de la corte de los Omeyas, pero con mayor rigor todavía en la corte abasí. [74] De esta manera llegaron a especulaciones que eran contrarias a la fe revelada y que, por lo tanto, nunca podrían ser aprobadas por los guardianes de la religión. La única antítesis que existía para el creyente era: Dios y el mundo, o esta vida y la próxima; pero para el astrólogo había dos mundos, uno de los cielos y otro de la tierra, mientras que Dios y la vida del más allá estaban en la lejanía. Según las diferentes concepciones que se tenían de la relación que subsistía entre los cuerpos celestes y las cosas sublunares, se desarrolló una astronomía racional o una astrología fantástica. Sólo unos pocos se mantuvieron completamente libres de ilusiones astrológicas. En efecto, mientras la ciencia estuvo dominada por el sistema ptolemaico, era más fácil para el hombre completamente inculto burlarse de lo absurdo que para el investigador erudito refutar lo absurdo. Para este último, en efecto, esta tierra con sus formas de vida era un producto de las fuerzas de los cielos, un reflejo de la luz celestial, un eco de la armonía eterna de las esferas. Por tanto, quienes atribuían concepción y voluntad a los espíritus de las estrellas y las esferas, los consideraban representantes de la providencia divina y, por lo tanto, atribuían a su acción tanto lo bueno como lo malo, tratando también de predecir los acontecimientos futuros a partir de la posición de sus órbitas, mediante las cuales ejercen su influencia sobre las cosas terrenales de acuerdo con leyes firmes. Otros, es cierto, tenían sus dudas sobre esta providencia secundaria, por razones de experiencia y razón, o por la creencia peripatética de que las existencias bienaventuradas de los cielos son Espíritus de intelecto puro, exaltados por encima de la concepción y la voluntad, y en consecuencia por encima de toda particularidad que apela a los sentidos, de modo que su influencia providencial se dirige sólo [75] al bien del todo, pero nunca puede tener referencia a ningún suceso individual.
Es evidente que en el estudio de las ciencias matemáticas y físicas era posible adoptar las actitudes más diversas respecto de la doctrina religiosa, pero las ciencias propedéuticas, en cuanto surgieron por sí mismas, fueron [76] siempre un peligro para la fe. La hipótesis de la eternidad del mundo y de una materia no tratada en movimiento desde la eternidad se combinó fácilmente con la astronomía. Y si el movimiento de los cielos es eterno, también lo son, sin duda, los cambios que tienen lugar en la tierra. Así pues, como todos los reinos de la naturaleza son eternos, según muchos maestros, la raza humana también es eterna, girando una y otra vez en una órbita propia. Por tanto, no hay nada nuevo en el mundo: las opiniones e ideas de los hombres se repiten como todo lo demás. Todo lo que se puede hacer, mantener o saber, ya ha sido y volverá a ser.
Sobre este tema se han pronunciado discursos y lamentaciones admirables, sin que ello suponga un gran avance para los intereses de la ciencia.
La medicina, ciencia que, por razones obvias, era favorecida por los poderes gobernantes, parece haber resultado algo más útil. Sus intereses proporcionaron una de las razones, y no la menos importante, que indujo a los califas a encargar a tantos hombres la traducción de autores griegos. Por lo tanto, no es de extrañar que las enseñanzas de las matemáticas y las ciencias naturales, junto con la lógica, también afectaran íntimamente a la medicina. El médico de la vieja escuela estaba dispuesto a contentarse con fórmulas mágicas consagradas por el tiempo y otros recursos empíricos; pero la sociedad moderna del siglo IX exigía al médico conocimientos filosóficos. Tenía que conocer la «naturaleza» de los alimentos, estimulantes o lujos y medicamentos, los humores del cuerpo y, en todos los casos, la influencia de las estrellas. El médico era hermano del astrólogo, cuyo conocimiento le inspiraba respeto, porque tenía un objeto más elevado que la práctica médica. Tenía que asistir [77] a las lecciones del alquimista y practicar su arte de acuerdo con los métodos de las matemáticas y la lógica. Para los fanáticos de la educación del siglo IX no bastaba con que un hombre hablara, creyera y se comportara de acuerdo con el Qiyas, es decir, con la corrección lógica: debía, además, someterse a ser tratado médicamente de acuerdo con el Qiyas. Los principios de la medicina se discutían en las asambleas eruditas de la corte de Wathik (842-847) como los fundamentos de la doctrina y la moral. De hecho, se planteó la cuestión, motivada por una obra de Galeno, de si la medicina se basa en la tradición, la experiencia o el conocimiento racional, o si, por el contrario, deriva su apoyo de los principios de las matemáticas y las ciencias naturales por medio de la deducción lógica (Qiyas).
La filosofía natural, que acabamos de esbozar rápidamente, en realidad era la filosofía de la mayoría de los eruditos del siglo IX, en contraposición a la dialéctica teológica, y se la llamó pitagórica. Perduró hasta el siglo X, cuando su representante más importante fue el famoso médico Razi († 923 o 932). Nacido en Rai, recibió una educación matemática y estudió medicina y filosofía natural con gran diligencia. Era reacio a la dialéctica y sólo conocía la lógica hasta las figuras categóricas de los Primeros Analíticos. Después de haber ejercido como director del hospital en su ciudad natal y en Bagdad, emprendió sus viajes y residió en varias cortes principescas, entre otras en la corte del samánida Mansur ibn Ishaq, a quien dedicó una obra sobre medicina.
Razi tiene una alta opinión de la profesión médica y del estudio que exige. La sabiduría de mil [78] años, contenida en libros, la valora más que las experiencias del hombre individual adquiridas en una corta vida, pero prefiere incluso éstas a las deducciones de los «lógicos» que no han sido probadas por la experiencia.
Piensa que la relación entre el cuerpo y el alma está determinada por el alma. Y como de esta manera las circunstancias y los sufrimientos del alma admiten ser discernidos por medio de la fisonomía, el médico tiene que ser al mismo tiempo un médico del alma. Por eso trazó un sistema de medicina espiritual, una especie de Dietética del Alma. Los preceptos de la ley musulmana, como la prohibición del vino, etc., no le preocupaban, pero su libre pensamiento parece haberlo llevado al pesimismo. De hecho, encontró más mal que bien en el mundo, y describió la inclinación como la ausencia de desgana.
Aunque Razi daba gran importancia a Aristóteles y Galeno, no se esforzó demasiado por comprender más profundamente sus obras. Era un estudioso devoto de la alquimia, que, en su opinión, era un arte verdadero, basado en la existencia de una materia primigenia, un arte indispensable para los filósofos y que, según él, había sido practicado por Pitágoras, Demócrito, Platón, Aristóteles y Galeno. En oposición a la enseñanza peripatética, suponía que el cuerpo contenía en sí mismo el principio del movimiento, una idea que sin duda habría resultado fructífera en las ciencias naturales, si se hubiera reconocido y desarrollado más.
La metafísica de Razi parte de antiguas doctrinas que sus contemporáneos atribuyeron a Anaxágoras, Empédocles, Mani y otros. En la cúspide de su sistema se encuentran [79] cinco principios coeternos: el Creador, el Alma Universal, la Materia Primera o Primordial, el Espacio Absoluto y el Tiempo Absoluto o Duración Eterna. En ellos se dan las condiciones necesarias del mundo realmente existente. Las percepciones sensoriales individuales, en general, presuponen una Materia existente, así como la agrupación de diferentes objetos percibidos postula el Espacio. Las percepciones de cambio nos obligan además a suponer la condición del Tiempo. La existencia de seres vivos nos lleva a reconocer un Alma; y el hecho de que algunos de estos seres vivos estén dotados de Razón, es decir, tengan la facultad de llevar las Artes a la más alta perfección, requiere nuestra creencia en un Creador sabio, cuya Razón ha ordenado todo para lo mejor.
A pesar de la eternidad de sus cinco principios, Razi habla de un Creador e incluso da una historia de la Creación. Primero, entonces, se creó una Luz espiritual simple y pura, el material de las Almas, que son sustancias espirituales simples, de la naturaleza de la Luz. Ese material de Luz o Mundo Superior, del que descienden las almas, también se llama Razón o Luz de la Luz de Dios. A la Luz le sigue la Sombra, de la que se crea el Alma Animal, para el servicio del Alma Racional. Pero simultáneamente con la luz espiritual simple, existió desde el principio una forma compuesta, que es el Cuerpo, de cuya sombra surgen ahora las cuatro «naturalezas»: Calor y Frío, Sequedad y Humedad. De estas cuatro naturalezas se forman finalmente todos los cuerpos celestiales y terrenales. Sin embargo, todo el proceso está en funcionamiento desde toda la eternidad, sin comienzo en el tiempo, porque Dios nunca estuvo inactivo.
Que Razi era un astrólogo es evidente por sus propias declaraciones. Los cuerpos celestes están compuestos, [80] en efecto, según él, de los mismos elementos que las cosas terrenales, y estas últimas están continuamente expuestas a las influencias de los primeros.