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En la segunda mitad del siglo IX, Abdullah ibn Maimun, jefe del partido karmatita, fue el iniciador de un movimiento de este tipo. Era un oculista persa, formado en la escuela de los filósofos naturales. Demostró su capacidad para asociar a creyentes y librepensadores en una confederación para tratar de lograr el derrocamiento del gobierno abasí. Para unos era un mago, para otros un asceta piadoso o filósofo erudito. Sus colores eran el blanco, porque su religión era la de la luz pura, a la que el alma debía ascender después de sus peregrinajes terrenales. Los deberes que inculcaba eran el desprecio por el cuerpo, el desprecio por lo material, la comunidad de bienes para todos los hermanos confederados, así como la entrega personal a la confederación, la fidelidad ácida y la obediencia a sus jefes, incluso hasta la muerte, porque la sociedad tenía sus grados. De acuerdo con la secuencia de la existencia, es decir, Dios, Razón, Alma, Espacio y Tiempo, concibieron la revelación de Dios a realizarse en la historia y en la constitución de su propia hermandad.
De esta hermandad nos ha llegado una enciclopedia de las ciencias de la época que ha ido avanzando progresivamente. Consta de 51 tratados (originalmente quizá 50), cuyo contenido es de naturaleza y origen tan variados que los redactores o compiladores no han logrado establecer una armonía completa entre ellos. Sin embargo, en general, se encuentra en esta enciclopedia un gnosticismo ecléctico construido sobre una base de ciencia natural y provisto de un trasfondo político. El esquema parte de consideraciones matemáticas, jugando continuamente con números y letras, y avanza a través de la lógica y la física, refiriéndose todo, sin embargo, al alma y sus poderes, para llegar finalmente, de manera mística y mágica, al conocimiento de la Divinidad. Toda la representación es la de la doctrina de una secta perseguida, con los rasgos políticos asomando aquí y allá. Vemos también algo de sufrimiento y lucha, algo de las opresiones a las que estuvieron expuestos los hombres de esta Enciclopedia o sus predecesores, y algo de la esperanza que acariciaban y la paciencia que predicaban. Buscan en esta filosofía espiritualista consuelo o redención: es su religión. «Fieles hasta la muerte», así dice la expresión, deben ser los hermanos, porque encontrar la muerte por el bienestar de un amigo es la verdadera guerra santa. En la peregrinación de la vida a través de este mundo, -así se alegorizaba [p. 84] el viaje obligatorio a La Meca-, uno debe ayudar al otro por todos los medios a su alcance. Los ricos deben comunicar a los demás una parte de sus bienes materiales, y los sabios una parte de sus posesiones intelectuales. Pero, sin embargo, el conocimiento, tal como lo tenemos en la Enciclopedia, probablemente estaba reservado para los miembros iniciados del grado más alto:
Sin embargo, hay que admitir que esta confraternidad de los Fieles Hermanos de Basora parece haber llevado una existencia tranquila, como tal vez también fue el caso de una rama de ellos en Bagdad. La relación de los Hermanos con los karmatitas puede haberse parecido a la de los bautistas más pacíficos con los anabaptistas revolucionarios del «Rey de Sión». [1]
Los nombres de los siguientes nos han sido dados por escritores posteriores, como habiendo sido miembros de la Hermandad y colaboradores de la Enciclopedia, a saber: Abu Sulaiman Mohammed ibn Mushir al-Busti, llamado al-Muqaddasi; Abu-l-Hasan Ali ibn Harun al-Zandjani; Mohammed ibn Akhmed al-Nahradjuri; Al-Aufi y Zaid ibn Rifaa. En el tiempo de su actividad, el Califato ya se había visto obligado a hacer una entrega total de su poder secular en manos de la dinastía chiíta de los Buyids. Probablemente esta circunstancia fue favorable a la aparición de una Enciclopedia, en la que las doctrinas chiítas y mutazilitas junto con los resultados de la Filosofía se comprendían en un sistema popular.
En este esquema, las tendencias negativas de los Hermanos se mantienen un tanto en segundo plano, por razones que son bastante inteligibles. Pero su crítica de la sociedad humana y de las religiones positivas se exhibe con la menor reserva en el «Libro del animal y el hombre», en el que la vestimenta figurativa les permite representar a los animales diciendo cosas que podrían ser cuestionables si se escucharan de una boca humana.
4. El carácter ecléctico del esquema y el método nada sistemático adoptado en sus subdivisiones hacen difícil dar una exposición coherente de la filosofía [86] de los Hermanos. Pero aún así, los principios más importantes, aunque a veces estén vagamente conectados, deben exponerse aquí con cierta medida de orden.
La actividad mental del hombre se divide, según la Enciclopedia, en arte y ciencia. Ahora bien, la ciencia o conocimiento es la forma que asume dentro del alma cognoscente aquello que se conoce, o un modo de existencia superior, más fino, más intelectual de todo lo que se realiza en la sustancia exterior. El arte, por otra parte, consiste en proyectar la forma del alma del artista en la materia. El conocimiento está potencialmente presente en el alma del discípulo, pero se hace real sólo a través de la actividad docente de un maestro, que lleva el conocimiento como una realidad dentro de su propia mente. Pero ¿de dónde vino al primer maestro? Los Hermanos responden que, según los filósofos, lo obtuvo por su propia reflexión, mientras que, según los teólogos, lo recibió a través de la iluminación profética; "pero en nuestra opinión hay varios caminos o instrumentos por los cuales se puede alcanzar el conocimiento. De la posición intermedia del alma, entre los mundos del cuerpo y de la mente, resulta que hay tres caminos o fuentes de conocimiento abiertos para ella. Así, por medio de los sentidos, el alma se familiariza con lo que está debajo de ella, y por inferencia lógica con lo que está por encima de ella, y finalmente con ella misma por consideración racional o intuición directa. De estos tipos de conocimiento, el más seguro y el más digno de preferencia es el conocimiento de uno mismo. Cuando el conocimiento humano intenta ir más allá de esto, se demuestra limitado en muchos aspectos. Por lo tanto, uno no debe filosofar directamente sobre cuestiones como el origen o la eternidad del mundo, sino hacer sus primeros ensayos con lo que es más simple. Y sólo [87] mediante la renuncia al mundo y la conducta justa, el alma se eleva gradualmente al conocimiento puro del Altísimo.
En primer lugar, nos llevan a considerar los astros. Ahora bien, la Enciclopedia nos ofrece en su Astrología (y no se podría esperar otra cosa) una enseñanza sumamente fantástica y a veces contradictoria en sí misma. Toda ella está impregnada de la convicción de que los astros no sólo predicen el futuro, sino que influyen o provocan directamente todo lo que sucede bajo la Luna. La fortuna y la desgracia provienen por igual de ellos. Júpiter, Venus y el Sol traen la fortuna; la desgracia, por el contrario, la traen Saturno, Marte y la Luna; mientras que los efectos producidos por el planeta Mercurio contienen tanto lo malo como lo bueno. Mercurio es el señor de la educación y la ciencia: a él debemos nuestro conocimiento, que comprende lo malo y lo bueno. Del mismo modo, también los demás planetas tienen sus diversas esferas de influencia; y el hombre, en el curso de la vida, si no es arrebatado prematuramente, experimenta sucesivamente las influencias de todos los cuerpos celestes. La Luna hace crecer su cuerpo y Mercurio forma su mente. Entonces cae bajo el dominio de Venus. El Sol le da familia, riquezas o dominio; Marte, valentía y nobleza de espíritu. Entonces, bajo la guía de Júpiter, se prepara, mediante ejercicios religiosos, para el viaje al más allá, y alcanza el descanso bajo la influencia de Saturno. Sin embargo, muchos hombres no viven lo suficiente, o no se ven capacitados por las circunstancias, para desarrollar sus capacidades naturales en una secuencia ininterrumpida. Por eso Dios les envía bondadosamente a sus profetas, por cuya enseñanza pueden, incluso en poco tiempo y en circunstancias desfavorables, formar completamente sus naturalezas.
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6. Según la Enciclopedia, la lógica está relacionada con las matemáticas. En efecto, así como las matemáticas conducen de lo sensible a lo intelectual, la lógica ocupa una posición intermedia entre la física y la metafísica (Índice de erratas). En la física tenemos que tratar con los cuerpos; en la metafísica, con los espíritus puros; pero la lógica trata de las ideas de estos últimos así como de las representaciones de los primeros en nuestra alma. Sin embargo, en alcance e importancia, la lógica es inferior a las matemáticas. Porque el tema de las matemáticas es considerado no sólo como un intermediario, sino también como la esencia del Todo, mientras que, por otra parte, la lógica permanece completamente restringida a las formas psíquicas como un intermediario entre el cuerpo y la mente. Las cosas están reguladas por números, pero nuestras representaciones e ideas por cosas.
Las observaciones lógicas de los Hermanos parten de la Introducción de Porfirio y de las Categorías, la Hermenéutica y los Analíticos de Aristóteles. No presentan nada original, o muy poco.
A los cinco términos de Porfirio se añade un sexto, el «individuo», sin duda por razones de simetría. Tres de ellos (género, especie e individuo) se denominan entonces calificaciones objetivas y tres (diferencia, propiedad y accidente) calificaciones abstractas o conceptuales. Las categorías son conceptos de género, de los cuales el primero es la sustancia y los otros nueve denotan sus accidentes. Todo el sistema de conceptos se desarrolla aún más mediante una división en especies. Pero además de la división, se utilizan tres métodos lógicos adicionales: análisis, definición y deducción. El análisis es el método para principiantes, porque permite conocer lo que es individual. Sin embargo, más sutiles, [p. 90] en cuanto a revelarnos lo que es espiritual, son la definición y la deducción; la primera investiga la naturaleza esencial de las especies y la segunda la de los géneros. Los sentidos nos informan de la existencia de las cosas, pero el conocimiento de la esencia de las cosas se obtiene mediante la reflexión. La información que nos transmiten los sentidos es pequeña, como si fueran las letras del alfabeto. De mucha mayor importancia son los principios del conocimiento racional, así como las palabras tienen más significado que las letras; pero el conocimiento más importante de todos reside en las proposiciones que se han derivado de esos principios y que la mente humana obtiene para sí o se apropia, en contraposición al conocimiento que la Naturaleza o la revelación divina le han impartido.
Espíritu, alma, materia original y naturaleza son simples; [91] pero con el cuerpo entramos en el reino de lo compuesto. Aquí todo está compuesto de materia y forma o, para adoptar otro principio de división, de sustancia y accidente. Las primeras sustancias son materia y forma; los primeros accidentes o propiedades, espacio, movimiento y tiempo, a los que, en opinión de los hermanos, tal vez se puedan agregar tono y luz. La materia es una; toda pluralidad y diversidad provienen de las formas. La sustancia también se designa como la forma material constitutiva, mientras que el accidente es la forma espiritual que la completa. La Enciclopedia no se expresa claramente sobre estos puntos. Pero, en cualquier caso, la sustancialidad se busca más en lo universal que en lo particular, y la forma se antepone a la materia. La forma sustancial, como un espectro, asusta cualquier intento del filósofo de investigar a fondo el dominio de lo material. Las formas vagan a su antojo, como señores, por el mundo inferior de la materia. No se descubre ningún rastro de relación interna entre la Materia y la Forma. No sólo en el pensamiento, sino también en la realidad se mantienen separadas.
De la descripción que se ha dado se puede ahora formar una idea de la historia de la Naturaleza tal como la veían los Hermanos. Se les ha presentado como los darwinistas del siglo X, pero nada podría ser más inapropiado. Es cierto que los diversos reinos de la Naturaleza dan, según la Enciclopedia, una serie ascendente y conectada; pero la relación no está determinada por la estructura corporal, sino por la Forma interna o Sustancia del Alma. La Forma vaga de manera mística de lo inferior a lo superior y viceversa, no de acuerdo con leyes internas de formación, o modificada para adaptarse a las condiciones externas, sino de acuerdo con las influencias [92] de los astros y, al menos en el caso del Hombre, de acuerdo con el comportamiento práctico y teórico. Dar una historia de la Evolución en el sentido moderno del término estaba muy lejos del pensamiento de los Hermanos. Por ejemplo, insisten expresamente en que el caballo y el elefante se parecen más al Hombre que al mono, aunque la semejanza corporal es mayor en el último. En realidad, en su sistema el cuerpo es una cuestión de consideración completamente secundaria: la muerte del cuerpo se llama nacimiento del alma. Sólo el alma es una existencia eficiente, que se procura el cuerpo para sí misma.
8. La enseñanza de los Hermanos sobre la Naturaleza se funde, pues, casi por completo en la Psicología. Limitémonos aquí al alma humana. Ella se encuentra en el centro del Todo; y así como el Mundo es un hombre enorme, el Hombre es un mundo pequeño.
El alma humana ha emanado del alma del Mundo; y las almas de todos los individuos en conjunto constituyen una sustancia que podría denominarse el Hombre Absoluto o el Espíritu de la Humanidad. Sin embargo, cada alma individual está involucrada en la Materia y debe transformarse gradualmente en espíritu. Para tal fin, posee muchas facultades o poderes, y de estos, las facultades especulativas son las más selectas, porque el conocimiento es la vida misma del alma.
El alma del niño es al principio como una hoja de papel en blanco. Lo que los cinco sentidos le transmiten es primero presentado, luego juzgado y finalmente almacenado, en las partes anterior, media y posterior del cerebro respectivamente. A través de la facultad del habla y el arte de escribir, que hacen que el número de los sentidos internos sea cinco, correspondiente al número de los externos, se realizan entonces los contenidos de la Presentación.
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Entre los sentidos externos, el oído tiene precedencia sobre la vista; porque la vista, mera esclava del momento, se ocupa de lo que está realmente presente para el sentido, mientras que el oído capta también lo que es pasado y es consciente de la armonía de las esferas melodiosas. El oído y la vista constituyen el grupo de los sentidos intelectuales, cuyo efecto debe continuar en el tiempo sin fin.
Mientras que el hombre posee los sentidos externos en común con los animales inferiores, la naturaleza específica de la razón humana se notifica en el juicio, la palabra y la acción. La razón juzga el bien y el mal, y en conformidad con ese juicio se determina la voluntad. Pero en particular debe enfatizarse la importancia que tiene el lenguaje para la vida cognoscitiva del alma. Un concepto que no puede ser denotado por alguna expresión en algún idioma no es pensable en absoluto. La palabra es el cuerpo del pensamiento, que no puede existir absolutamente per se.
Pero es difícil ver cómo esta comprensión de la relación entre concepto y expresión encaja con otras opiniones de los Hermanos.
Sin duda, el cristianismo y la fe zoroástrica parecían [94] a los Hermanos como revelaciones religiosas más perfectas. «Nuestro Profeta, Mahoma», decían, «fue enviado a un pueblo incivilizado, compuesto por habitantes del desierto, que no poseían una concepción adecuada de la belleza de este mundo, ni del carácter espiritual del mundo del más allá. Las expresiones crudas del Corán, que se adaptan al entendimiento de ese pueblo, deben ser entendidas en un sentido espiritual por aquellos que son más cultos».
Pero la verdad no se presenta en su pureza ni siquiera en las demás religiones nacionales. Existe una fe racional por encima de todas ellas, para la cual los Hermanos intentaron además encontrar una derivación metafísica. Entre Dios y su primera criatura, el Espíritu Creador, se interpone a modo de hipóstasis la Ley Divina del Mundo (nâmûs). Esta Ley del Mundo se extiende a todo y es la sabia disposición de un Creador misericordioso, que no pretende el mal a nadie. La creencia en un Dios de la Ira, en el castigo del Infierno y cosas por el estilo, los Hermanos declaran que es irracional. Semejante fe daña al alma. El alma ignorante y pecadora encuentra su infierno incluso en esta vida y en su propio cuerpo. Por otra parte, la Resurrección es la separación del alma de su cuerpo, y la gran Resurrección en el último día es la separación del alma Universal del mundo y su retorno a Dios. Este retorno a Dios es, en efecto, el objetivo de todas las religiones.
10. El sistema ético de los Hermanos tiene un carácter ascético y espiritualista, aunque también en esto se manifiesta su eclecticismo. Según él, el hombre actúa correctamente cuando sigue su propia naturaleza; «digno de alabanza es el acto libre del alma; admirables son las acciones que proceden de la consideración racional; y, por último, la obediencia a la Ley Divina del Mundo es digna de la recompensa de ser elevado [95] al mundo celestial de las esferas. Pero esto requiere anhelo de lo que está arriba; y por eso la virtud más alta es el Amor, que tiende a la unión con Dios, el primer amado, y que se manifiesta incluso en esta vida en la forma de paciencia religiosa y tolerancia con todos los seres creados. Tal amor obtiene en esta vida serenidad del alma, libertad de corazón y paz con todo el mundo, y en la vida venidera la ascensión a la Luz Eterna».
Después de todo esto, no debemos sorprendernos de que el cuerpo fuera tan depreciado. «Nuestra verdadera esencia es el alma, y el objetivo más alto de nuestra existencia debe ser vivir, con Sócrates, consagrado al Intelecto, y con Cristo, a la Ley del Amor. Sin embargo, el cuerpo debe ser tratado y cuidado adecuadamente para que el alma tenga tiempo de alcanzar su pleno desarrollo». En esta perspectiva, los Hermanos establecieron un tipo ideal de cultura humana, cuyos rasgos fueron tomados de las características de varias naciones. «El hombre ideal y moralmente perfecto debe ser de origen persa oriental, árabe en la fe, de Irak, es decir, de educación babilónica, hebreo en astucia, discípulo de Cristo en conducta, tan piadoso como un monje sirio, griego en las ciencias individuales, indio en la interpretación de todos los misterios, pero por último y especialmente, un sufí en toda su vida espiritual».
84:1 [Nota del traductor.—‘Juan de Leyden’] ↩︎