[p. 97]
1. Kindi está relacionado de diversas maneras con los dialécticos mutazilitas y los filósofos naturales neopitagóricos de su tiempo, y por lo tanto podríamos haberlo tratado entre estos últimos, incluso antes de Razi (v. III, 1, § 5). Pero, sin embargo, la tradición, con un acuerdo unánime, lo representa como el primer peripatético en el Islam. En lo que sigue se verá qué justificación existe para esta visión tradicional, en la medida en que se pueda extraer una inferencia de los pocos escritos de este filósofo que han llegado hasta nosotros, conservados de forma imperfecta.
Abu Yaqub ibn Ishaq al-Kindi (es decir, de la tribu de Kinda) era de origen árabe, y por eso se le llamaba el filósofo «árabe», para distinguirlo de sus numerosos compañeros no árabes que se habían dedicado al estudio de la sabiduría secular. Trazó su genealogía hasta los antiguos príncipes Kinda, aunque no tenemos por qué intentar decidir si tenía derecho a hacerlo. La tribu Kinda, de Arabia [98] del Sur, estaba en cualquier caso más avanzada en civilización exterior que otras tribus. Muchas familias Kinditas también habían estado durante mucho tiempo asentadas en Irak (Babilonia); y allí, en la ciudad de Kufa, de la que su padre era gobernador, nació nuestro filósofo, probablemente a principios del siglo IX. Recibió su educación, al parecer, en parte en Basora, y luego en Bagdad, y por tanto en la sede de la cultura de su tiempo. Allí llegó a valorar más la civilización persa y la sabiduría griega que la antigua virtud árabe y la fe musulmana. Sostuvo incluso, sin duda siguiendo a otros, que Kakhtan, el antepasado de los árabes del sur, era hermano de Yaunan, de quien descendían los griegos. Era posible hacer una observación de ese tipo en Bagdad, en la corte abasí, porque allí no conocían ninguna nacionalidad y miraban a los antiguos griegos con admiración.
No se sabe cuánto tiempo permaneció Kindi en la corte ni qué puesto ocupó allí. Se le menciona como traductor de obras griegas al árabe y se dice que revisó y mejoró las traducciones hechas por otros, por ejemplo, en el caso de la llamada «Teología de Aristóteles». Probablemente, numerosos sirvientes y discípulos, cuyos nombres nos han llegado, se encargaron de esta tarea bajo su supervisión. Además, es posible que prestara servicios a la corte en calidad de astrólogo o médico, y tal vez incluso en la administración de los ingresos. Pero en años posteriores fue despedido, cuando él y otros sufrieron las consecuencias de la restauración de la ortodoxia bajo Mutawakkil (847-861); y su biblioteca fue confiscada durante mucho tiempo. En cuanto a su carácter personal, la tradición le reprocha haber sido tacaño, un estigma, [99] sin embargo, que parece haber recaído sobre muchos otros literatos y amantes de los libros.
El año de la muerte de Kindi es tan poco conocido como el de su nacimiento. Parece, pues, que no contaba con el favor de la corte cuando murió, o al menos que se encontraba en una posición subordinada. Es extraño que Masudi (v. II, 4 § 4), que le tenía un gran respeto, guarde silencio absoluto sobre este punto; pero parece muy probable, a partir de uno de sus tratados astrológicos, que todavía estuviera vivo después del año 870. La expiración de algún pequeño ciclo astronómico era inminente en esa fecha, y los karmatitas lo estaban utilizando para derrocar a la familia reinante. En este asunto, sin embargo, Kindi fue lo bastante leal como para prever la prolongación, durante unos 450 años, de la existencia del Estado, aunque amenazado por una conjunción planetaria. Su patrón principesco bien podía quedar satisfecho; y la historia se ajustó al tiempo predicho, con una precisión de medio siglo. [1]
Kindi era un hombre de extraordinaria erudición, un polihistórico: había absorbido todo el saber y la cultura de su tiempo. Pero aunque pudo haber escrito y comunicado observaciones propias como geógrafo, historiador de la civilización y médico, no fue en ningún sentido un genio creativo. Sus opiniones teológicas llevan el sello mutazilita. Escribió especialmente sobre el poder de acción del hombre y el momento de su aparición, es decir, si fue anterior al acto o si fue sincrónico con el acto. Enfatizó expresamente la rectitud y la unidad de Dios. En oposición [100] a la teoría —conocida en ese momento como india o brahmánica— de que la razón es la única y suficiente fuente de conocimiento, defendió la profecía, aunque trató de ponerla en armonía con la razón. Su conocimiento de varios sistemas de religión lo impulsó a compararlos entre sí, y encontró como elemento común en todos ellos la creencia de que el mundo era obra de una Causa Primera, Una y Eterna, para la cual nuestro conocimiento no nos proporciona una designación más precisa. Sin embargo, es deber de los perspicaces reconocer esta Causa Primera como divina; y Dios mismo les ha mostrado el camino para ello, y les ha enviado embajadores para dar testimonio de él, a quienes se les instruye para que prometan la felicidad eterna a los obedientes y amenacen con el castigo correspondiente a los que no obedecen.
La filosofía actual de Kindi, como la de sus contemporáneos, consiste, en primer lugar y sobre todo, en matemáticas y filosofía natural, en las que se funden el neoplatonismo y el neopitagorismo. Según él, nadie puede ser filósofo sin estudiar matemáticas. En sus escritos se encuentran con frecuencia juegos fantásticos de letras y números. También aplicó las matemáticas a la medicina en su teoría de los remedios compuestos. De hecho, basó la eficacia de estos remedios, como el efecto de la música, en la proporción geométrica. Se trata aquí de la proporcionalidad de las cualidades sensibles: cálido, frío, seco y húmedo. Si un remedio tiene que ser cálido en primer grado, debe poseer el doble de calor que la mezcla uniforme; en segundo grado, cuatro veces más, y así sucesivamente. Kindi parece haber confiado la decisión de este punto al sentido, particularmente al sentido del gusto, de modo que en él [101] podríamos tener una idea de la relación proporcional que existe entre el estímulo y la sensación. Sin embargo, esa visión, aunque bastante original, no era para él más que una pieza de juego matemático. Sin embargo, Cardano, un filósofo del Renacimiento, basándose en esta doctrina, lo consideró entre los doce pensadores más sutiles.
En opinión de Kindi, como ya se ha dicho, el mundo es obra de Dios, pero su influencia en su descenso se transmite a través de muchos agentes intermedios. Toda existencia superior afecta a la inferior, pero lo que es causado no tiene influencia sobre su causa, ya que ésta se encuentra por encima de ella en la escala del Ser. En todos los acontecimientos del mundo hay una causalidad omnipresente que nos permite, a partir de nuestro conocimiento de la causa, predecir el futuro; por ejemplo, las posiciones de los cuerpos celestes. Además, en cualquier cosa existente, si la conocemos a fondo, poseemos un espejo en el que podemos contemplar todo el esquema de las cosas.
La realidad superior y toda actividad pertenecen al Espíritu o Mente, y la materia tiene que disponerse en conformidad con el deseo del Espíritu. A medio camino entre el Espíritu de Dios y el mundo material y corporal se encuentra el Alma, y es el Alma la que primero llamó a la existencia al mundo de las Esferas. De esta Alma del mundo, el Alma Humana es una emanación. En su naturaleza, es decir, en sus operaciones, está ligada al cuerpo con el que está unida, pero en su esencia espiritual es independiente del cuerpo; y por eso las influencias de las estrellas, que se limitan a los sucesos físicos, no la afectan. Kindi continúa diciendo que nuestra Alma es una sustancia no compuesta, imperecedera, descendida del mundo de la razón al de los sentidos, [102] pero dotada de un recuerdo de su condición anterior. No se siente en casa aquí, porque tiene muchas necesidades, cuya satisfacción se le niega, y que, en consecuencia, están acompañadas de emociones dolorosas. En verdad, no hay nada constante en este mundo de ir y venir, en el que podamos ser privados en cualquier momento de lo que amamos. Sólo en el mundo de la razón se encuentra la estabilidad. Si, pues, deseamos ver realizados nuestros deseos y no queremos ser privados de lo que nos es querido, debemos recurrir a los bienes eternos de la razón, al temor de Dios, a la ciencia y a las buenas obras. Pero si sólo perseguimos posesiones materiales creyendo que podemos retenerlas, estamos persiguiendo un objetivo que en realidad no existe.
5. La teoría del conocimiento de Kindi corresponde a la dualidad ética y metafísica de lo sensible y lo espiritual. Según ella, nuestro conocimiento es o bien conocimiento transmitido por los sentidos, o bien conocimiento adquirido por la razón: lo que está entre ambos, la fantasía o imaginación, se llama facultad mediadora. Los sentidos, entonces, captan lo particular, o la forma material, pero la razón concibe lo universal, las especies y los géneros, o la forma espiritual. Y así como lo que se percibe es uno con la percepción sensorial, así también lo que se concibe por la razón es uno con la razón misma.
Aquí surge entonces por primera vez la doctrina de la Razón o del Espíritu o Mente (νοῦς, ‘aql) en una forma en la que, sólo modificada un poco, ocupa un gran espacio entre los filósofos musulmanes posteriores. Continuó siendo un rasgo característico de la filosofía en el Islam a lo largo de todo su curso. Y así como en la controversia sobre los Universales en la Edad Media cristiana también se hace evidente un interés objetivo [103] y científico, así también en las discusiones filosóficas de los musulmanes sobre el Espíritu pensante, la exigencia subjetiva de la cultura intelectual se lleva conspicuamente al primer plano.
Kindi divide el Espíritu en cuatro partes: primero, el Espíritu que es siempre real, la Causa y la Esencia de todo lo que es espiritual en el mundo, y por lo tanto, sin duda, Dios o el Primer Espíritu producido; segundo, el Espíritu como la capacidad de razonamiento o Potencialidad del alma humana; tercero, como el Hábito o posesión actual del alma, del que puede hacer uso en cualquier momento, tal como, por ejemplo, el escritor puede hacer uso de su arte; cuarto y último, como Actividad, por medio de la cual una realidad dentro del alma puede ser trasladada a la realidad que está fuera. La Actividad nombrada en último lugar parece ser, según Kindi, el acto del Hombre mismo, mientras que a la Primera Causa, al Espíritu siempre existente, le atribuye la transferencia de Potencialidad al Hábito, o la realización de lo Posible. El verdadero Espíritu o Mente que hemos recibido de arriba, y el tercer ‘aql se llama por lo tanto ‘aql mustafad, (Lat. intellectus adeptus sive adquisitus). La visión fundamental de la antigüedad, de que todo nuestro conocimiento sobre las cosas debe provenir de una fuente exterior a nosotros, se extiende, en la forma de esta doctrina del ‘aql mustafad o Espíritu que recibimos de arriba, a través de toda la filosofía árabe, y de allí pasa a la filosofía cristiana. Desafortunadamente, la teoría es casi correcta, en lo que respecta a esta filosofía en sí, porque el [p. 104] «Espíritu Activo», que lo ha creado, es en realidad el Aristóteles neoplatónico.
El hombre siempre ha atribuido a su Dios o Dioses lo más alto de sus posesiones. Los teólogos musulmanes atribuyen directamente a la agencia divina las acciones morales de los hombres. Pero en la opinión de los filósofos, el Saber es de más importancia que el Hacer. Este último, que tiene más que ver con el mundo inferior de los sentidos, puede ser posiblemente el propio Hombre; pero su conocimiento más alto, la Razón pura, viene de arriba, de la Esencia Divina.
Es evidente que la doctrina del Espíritu, tal como se presenta en Kindi, se remonta a la doctrina del «Nous» de Alejandro de Afrodisias en su segundo libro «Sobre el alma». Pero Alejandro sostuvo expresamente que según Aristóteles hay un triple «Nous». Kindi dice, por el contrario, que está representando la opinión de Platón y Aristóteles. En esto se unen las opiniones neopitagóricas y neoplatónicas: pues en todo debe señalarse el número «Cuatro» y poner de acuerdo a Platón y Aristóteles.
6. Resumamos ahora: Kindi es un teólogo mutazilita y filósofo neoplatónico con añadidos neopitagóricos. Sócrates, el mártir del paganismo ateniense, es su ideal: sobre él, su destino y su enseñanza ha compuesto varias obras; y busca combinar a Platón y Aristóteles a la manera neoplatónica.
La tradición, sin embargo, lo considera el primero que siguió a Aristóteles en sus escritos, y esta afirmación no es del todo infundada. En la larga lista de sus obras, Aristóteles ocupa un lugar destacado. No se contentó con traducirlo, sino que estudió sus obras traducidas y se esforzó por mejorarlas y explicarlas. En todo caso, la Física [105] aristotélica, con el comentario de Alejandro de Afrodisias, ejerció una importante influencia sobre él. Afirmaciones como que el mundo sólo es potencialmente infinito y no real, y que el movimiento es continuo, y otras similares, apuntan más bien en esa dirección. Los filósofos naturales de la época, así como los Hermanos Fieles, decían, por ejemplo, que el movimiento tenía tan poca continuidad como el número. Pero, además, Kindi se apartó resueltamente de la filosofía prodigiosa de la época, declarando que la alquimia era una impostura. Sostenía que lo que sólo la naturaleza podía producir estaba más allá del poder del hombre. Quienquiera que se entregue a experimentos alquímicos, en su opinión se está engañando a sí mismo o a los demás. El famoso médico Razi intentó refutar esta opinión de Kindi.
[p. 106]
Sea esto verdad o ficción, tal curso de educación es en todo caso característico de esa búsqueda inquisitiva de conocimiento medio entendido, que peculiarmente pertenece a los primeros siglos de la ciencia árabe.
La escuela de Kindi no fue en nada más allá del maestro. De su actividad literaria apenas se nos ha conservado ningún ejemplo, salvo una o dos citas aisladas. Es posible, por supuesto, que en los tratados de los Fieles Hermanos se haya conservado algo de ella, pero esto no se puede determinar en el estado actual de nuestros conocimientos.
99:1 [Nota del traductor.—El Califato de Bagdad duró hasta la muerte de Mustassim (656 d. H. o 1258 d. C.), es decir durante 400 años musulmanes después del 256 d. H. o 870 d. C.]. ↩︎