1. Después de los días de Ibn Sina y su escuela, se prestó poca más atención al cultivo de la filosofía especulativa en las regiones orientales del imperio musulmán. En estas tierras, el árabe se vio obligado cada vez más a ceder ante el persa, tanto en la vida como en la literatura. El hecho de que la lengua persa no esté tan bien adaptada para la discusión lógica y metafísica abstracta puede tener una importancia secundaria en relación con esta decadencia de la especulación; pero las condiciones de la civilización, y con ellas los temas que interesaban a los hombres, cambiaron tristemente. [p. 149] La ética y la política pasaron a primer plano, aunque sin asumir una forma realmente nueva. Pero en la literatura persa posterior, el lugar predominante lo ocupó sin lugar a dudas la poesía, en parte de tendencia librepensadora, en parte, y de hecho preponderantemente, de tipo místico, que satisfacía la necesidad de sabiduría que experimentaban las personas cultas.
Desde mediados del siglo X, aproximadamente, el movimiento científico que se originó en Bagdad se había orientado en parte hacia Occidente. Ya hemos encontrado a Farabi en Siria y a Masudi en Egipto: en este último país, El Cairo se estaba convirtiendo en un segundo Bagdad.
Su principal virtud se manifiesta en las matemáticas y en su aplicación práctica, pero también dedicó gran atención a los escritos de Galeno y Aristóteles, y no limitó su atención a los tratados de física. Según confiesa él mismo, desde su juventud, con un espíritu de duda sobre todo, se dedicó [150] a considerar las diversas opiniones y doctrinas de los hombres, hasta que llegó a reconocer en todas ellas intentos más o menos exitosos de aproximarse a la verdad. Además, la verdad, por ejemplo, era sólo la que se presentaba como material para las facultades de percepción sensorial y que recibía su forma del entendimiento, siendo así la percepción elaborada lógicamente. Buscar esa verdad era su objetivo en el estudio de la filosofía. En su opinión, la filosofía debería ser la base de todas las ciencias. La encontró en los escritos de Aristóteles, puesto que ese sabio había comprendido mejor cómo tejer la percepción sensorial en un todo coherente con el conocimiento racional. Por eso, con avidez estudió e ilustró las obras de Aristóteles, para uso y provecho de la humanidad, así como para ejercitar su propio intelecto y proporcionar un tesoro y consuelo para su vejez. De estos trabajos, sin embargo, nada parece haberse conservado para nosotros.
El más importante de los escritos de Ibn al-Haitham es la «Óptica», que nos ha llegado en una traducción y redacción latinas. En ella se muestra como un agudo pensador matemático, esforzándose siempre por analizar las hipótesis y los ejemplos reales. Un occidental, perteneciente al siglo XIII (Vitello), fue capaz de dar una explicación más metódica de todo el tema; pero, sin embargo, en cuanto a la agudeza de la observación sobre puntos específicos, Ibn al-Haitham puede considerarse superior.
3. El pensamiento de Ibn al-Haitham se expresa en un estilo bastante matemático. La sustancia de un cuerpo consiste, según él, en la suma de sus atributos esenciales, así como un todo es igual a la suma de sus partes y un concepto a la suma de sus marcas.
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En la Óptica, las observaciones psicológicas sobre la visión y sobre la percepción sensorial en general son de especial interés para nosotros. Aquí se esfuerza por separar los momentos individuales de la percepción y dar preeminencia a la condición del Tiempo como característica de todo el proceso.
La percepción es, pues, un proceso compuesto, que surge de (1) la sensación, (2) la comparación de varias sensaciones o de la sensación presente con la imagen de la memoria que se ha formado gradualmente en el alma como resultado de sensaciones anteriores, y (3) el reconocimiento, de tal manera que reconocemos la percepción presente como equivalente a la imagen de la memoria. La comparación y el reconocimiento no son actividades de los sentidos, que simplemente reciben impresiones pasivamente, sino que recaen sobre el entendimiento como facultad de juicio. Por lo general, todo el proceso se desarrolla de manera inconsciente o semiconsciente, y es solo a través de la reflexión que llega a nuestra conciencia, y que lo aparentemente simple se separa en sus partes componentes.
El proceso de la percepción se realiza muy rápidamente. Cuanto más se practica y más se repite una percepción, más firmemente se imprime en el alma la imagen de la memoria y más rápidamente se efectúa el reconocimiento o la percepción. La causa de esto es que la nueva sensación se complementa con la imagen que ya está presente en el alma. Por lo tanto, uno podría estar dispuesto a pensar que la percepción es un acto instantáneo, al menos después de una larga práctica. Sin embargo, esto sería erróneo, porque no sólo cada sensación va acompañada de un cambio correspondiente localizado en el órgano sensorial, que requiere un cierto tiempo, sino que también, entre la estimulación del órgano y la conciencia de la percepción [152] debe transcurrir un intervalo de tiempo correspondiente a la transmisión del estímulo a lo largo de una cierta distancia a lo largo de los nervios. Que se necesita tiempo, por ejemplo, para percibir un color, lo demuestra el círculo giratorio de colores, que nos muestra simplemente un color mezclado, porque debido al rápido movimiento no tenemos tiempo para percibir los colores individuales.
La comparación y el reconocimiento son, según Ibn al-Haitham, los momentos mentales significativos de la percepción. Por otra parte, la sensación coincide con el material; y el sentido que experimenta la sensación exhibe una actitud pasiva. Propiamente, toda sensación es en sí misma una especie de malestar, que ordinariamente no se hace sentir, pero que emerge a la conciencia bajo estímulos muy fuertes, por ejemplo, a través de una luz demasiado brillante. Un carácter placentero se acumula sólo en la percepción completa, es decir, en el reconocimiento que eleva el material dado en la sensación, hasta la forma mental.
La comparación y el reconocimiento, que se ponen en funcionamiento en la percepción, constituyen un juicio y una conclusión inconscientes. El niño ya saca una conclusión cuando, de entre dos manzanas, elige la más bonita. Siempre que comprendemos una conexión, estamos sacando una conclusión. Pero como el juicio y la conclusión se establecen rápidamente, los hombres se engañan fácilmente en esta materia y con frecuencia consideran como un concepto original lo que es meramente un juicio derivado de un proceso de raciocinio. En el caso de todo lo que se nos anuncia como un axioma, debemos estar en guardia y rastrearlo, para ver si no puede derivarse de algo más simple.
Oriente estigmatizó a Ibn al-Haitham y sus obras como herejes, y ahora lo ha olvidado casi por completo. Un discípulo de Maimónides, el filósofo judío, cuenta que estaba en Bagdad por negocios, cuando la biblioteca de cierto filósofo (que murió en 1214) fue quemada allí. El predicador, que dirigió la ejecución de la sentencia, arrojó a las llamas, con sus propias manos, una obra astronómica de Ibn al-Haitham, después de haber señalado una delineación dada en ella de la esfera de la tierra, como un símbolo desafortunado del ateísmo impío.