1. La soberanía sobre el Islam occidental permaneció en manos de los bereberes, pero los almohades ocuparon rápidamente el lugar de los almorávides. Mohammed ibn Tumart, el fundador de la nueva dinastía, se había convertido en Mahdi a partir del año 1121. Bajo sus sucesores Abu Yaaqub Yusuf (1163-1184) y Abu Yusuf Yaaqub (1184-1198), su soberanía, que se centraba en Marruecos, alcanzó su punto culminante.
Los almohades trajeron consigo una sorprendente novedad en teología: el sistema de Ashari y Gazali, que hasta entonces había sido tildado de herético, fue adoptado en Occidente. Esto significó una infusión de intelectualismo en la enseñanza de la fe, un procedimiento que no podía ser del todo satisfactorio ni para los seguidores de la antigua fe ni para los librepensadores, pero que puede haber incitado a muchos a seguir filosofando. Hasta entonces se había mantenido una actitud de repudio hacia todo razonamiento en materia de fe; e incluso más tarde, muchos políticos y filósofos opinaron que la fe de la multitud no debía ser violentamente perturbada ni elevada a la categoría de conocimiento, sino que las provincias de la religión y de la filosofía debían mantenerse escrupulosamente separadas.
Los almohades se interesaban por las cuestiones de teología, pero Abu Yaaqub y sus sucesores manifestaron, en la medida en que las condiciones políticas lo permitieron, tal aprecio por el conocimiento secular, que la filosofía pudo disfrutar de [182] 2. Encontramos a Abu Bekr Mohammed ibn Abdalmalik ibn Tofail al-Qaisi (Abubacer) en el puesto de visir y médico de cuerpo de Abu Yaaqub, después de haber sido nombrado secretario en Granada. Su lugar de nacimiento fue la pequeña ciudad andaluza de Guadix, y murió en Marruecos, la sede del gobierno, en el año 1185. La vida que se extiende entre estos dos períodos no parece haber sido en absoluto agitada. Era más aficionado a los libros que a los hombres, y en la gran biblioteca de su soberano reunió, mediante la lectura, mucha información que necesitaba para su arte, o que satisfacía su ardiente sed de conocimiento. Fue el diletante de los filósofos de Occidente, más dado al goce contemplativo que al trabajo científico. Rara vez se puso a escribir. Tal vez no debamos confiar totalmente en su afirmación de que podría haber mejorado fundamentalmente el sistema ptolemaico. Muchos árabes hicieron una afirmación similar, sin llevarla a la práctica.
De las aventuras poéticas de Ibn Tofail se han conservado uno o dos poemas. Pero su principal esfuerzo, como el de Ibn Sina, fue combinar la ciencia griega y la sabiduría oriental en una visión moderna del mundo. Esto era para él una preocupación personal, igual que para Ibn Baddja. También él se ocupó de la relación del hombre individual con la sociedad y sus prejuicios. Pero fue más allá: Ibn Baddja, por regla general, consideraba que el pensador individual o una pequeña asociación de pensadores independientes constituían un Estado dentro del Estado, una copia, por así decirlo, del gran conjunto, o un modelo para tiempos más felices; Ibn Tofail, por otra parte, se dedicó a considerar el original.
3. En su obra «Hai ibn Yaqzan» expone el caso con claridad. El escenario lo aportan dos islas, en una de [183] las cuales sitúa a la sociedad humana con sus convenciones, y en la otra a un hombre individual, que se está desarrollando de forma natural. Esta sociedad en su conjunto está gobernada por impulsos inferiores, sujetos sólo a cierta medida de restricción externa por una religión groseramente sensual. Pero de esta sociedad surgen dos hombres, llamados Salaman y Asal (Absal, cf. IV, 4 § 7), que alcanzan el conocimiento racional y el control de sus deseos. Acomodándose a la religión popular, el primero, que es de tendencia práctica, se las arregla para gobernar al pueblo; pero el segundo, que es de disposición especulativa e inclinaciones místicas, se va a la isla que se encuentra enfrente, y que imagina que está deshabitada, para dedicarse allí al estudio y a la disciplina ascética.
En aquella isla, sin embargo, nuestro Hai ibn Yaqzan, es decir, «el Activo, el hijo del Vigilante», había sido educado como un filósofo perfecto. Arrojado a la isla cuando era un niño, o bien creado por generación espontánea, había sido amamantado por una gacela y luego, con el tiempo, había quedado abandonado, como un Robinson Crusoe, a sus propios recursos. Sin embargo, había conseguido una existencia material y, además, mediante la observación y la reflexión, había adquirido un conocimiento de la Naturaleza, de los cielos, de Dios y de su propio ser interior, hasta que después de siete veces siete años había alcanzado lo más alto, es decir, la visión sufí de Dios, el estado de éxtasis. En esta situación lo encontró Asal. Después de que llegaron a entenderse mutuamente (pues al principio Hai todavía no hablaba), se descubrió que la filosofía de uno y la religión del otro eran dos formas de la misma verdad, excepto que en la primera forma estaba algo menos velada. Pero cuando Hai se enteró de que en la isla opuesta [184] un pueblo entero seguía sumido en la oscuridad y el error, decidió ir allí y revelarles la verdad. Sin embargo, allí aprendió por experiencia que la multitud era incapaz de una comprensión pura de la verdad y que Mahoma había actuado sabiamente al dar al pueblo formas sensuales en lugar de una luz plena. Después de este resultado, por lo tanto, se dirigió de nuevo con su amigo Asal a la isla deshabitada, para servir a Dios en espíritu y en verdad hasta la hora de la muerte.
La afinidad con el Hai de Ibn Sina, que el propio Ibn Tofail indica, es clara: Sólo que la figura de Hai en este caso presenta una apariencia más humana. Con Ibn Sina el personaje de Hai representa el Espíritu Sobrehumano, pero el héroe del romance de Ibn Tofail parece ser la personificación del Espíritu natural de la Humanidad iluminado desde arriba; y ese Espíritu debe estar de acuerdo con el Alma Profética de Mahoma cuando se entiende correctamente, cuyas declaraciones deben interpretarse alegóricamente.
Ibn Tofail ha llegado así al mismo resultado que sus predecesores orientales. La religión debe seguir manteniéndose para el hombre común, porque no puede ir más allá de ella. Son sólo unos pocos los que se elevan a una comprensión de los símbolos religiosos; y muy raramente alguien alcanza, en verdad, la contemplación sin restricciones de la realidad más alta. Esta última verdad es la que él acentúa con el mayor énfasis. Incluso si encontramos en Hai al representante de la naturaleza humana, no podemos negar esta verdad; porque la representación dada establece que la perfección suprema del Hombre consiste en sumergirse a sí mismo en el Espíritu del Mundo, en la quietud más solitaria y retirado de todo lo que es sensual.
Es cierto que esta condición sólo se alcanza en la edad madura, en la que, además, se ha encontrado un amigo humano; y la atención a lo material, a las artes y a las ciencias, forma la etapa preliminar natural de la perfección espiritual. Así, a Ibn Tofail se le permite mirar atrás sin remordimiento ni vergüenza a su vida pasada en la corte.
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Hai se ha propuesto como meta de su acción buscar lo Uno en todas las cosas y unirse a lo absoluto y lo existente por sí mismo. Ve, de hecho, que toda la Naturaleza se esfuerza por alcanzar este Ser Supremo. Está muy por encima de la idea de que todo lo que hay en la tierra existe para el hombre. Los animales y las plantas también viven para sí mismos y para Dios, y por eso no se le permite tratarlos caprichosamente. Ahora limita sus necesidades corporales a lo absolutamente necesario. Prefiere las frutas maduras, cuyas semillas deposita piadosamente en la tierra, tomando precauciones ansiosas para que ninguna especie muera por su avidez. Y sólo en extrema necesidad toca la comida animal, en cuyo caso trata de la misma manera de preservar la especie. «Suficiente para vivir, no suficiente para dormir» es su lema.
Esto se refiere a su actitud corporal hacia lo terrenal; pero el principio viviente lo vincula con los cielos y, como los cielos, se esfuerza por ser útil a su entorno y por mantener pura su propia vida. Por lo tanto, cuida las plantas y protege a los animales que lo rodean, para que su isla se convierta en un paraíso. Presta [(Index#errata)] una atención escrupulosa a la limpieza de su persona y [187] de su ropa, y se esfuerza por dar un giro armonioso a todos sus movimientos, de conformidad con los de los cuerpos celestes.
De esta manera, gradualmente se vuelve capaz de elevarse a sí mismo por encima de la tierra y el cielo hasta el Espíritu puro, que es la condición del éxtasis, que ningún pensamiento, ninguna palabra, ninguna imagen ha sido capaz de comprender o expresar.