[p. 18]
CAPÍTULO III.
Mevlānā Jelālu-’d-Dīn Muhammed, el Venerado Misterio de Dios en la Tierra.[1]
Se dice que Jelālu-’d-Dīn nació en Balkh el 6 de Rebī‘u-’l-evvel, 604 a.h. (29 de septiembre de 1207).
Cuando tenía cinco años, solía a veces volverse extremadamente inquieto e intranquilo, tanto que sus asistentes solían llevarlo en medio de ellos.
La causa de estas perturbaciones era que las formas espirituales y las figuras del mundo ausente (invisible) surgían ante su vista, es decir, mensajeros angelicales, genios justos y hombres santos, los ocultos de los enramadas del Verdadero (esposas espirituales de Dios), solían aparecerle en forma corporal, exactamente como los querubines y serafines solían mostrarse al santo apóstol de Dios, Mahoma, en los días anteriores, antes de su llamado al oficio profético; como Gabriel se apareció a María, y como los cuatro ángeles fueron vistos por Abraham y Lot; así como otros a otros profetas.
Su padre, Bahā’u-’d-Dīn Veled, el Sultānu-’l-‘Ulemā, solía en estas ocasiones persuadirlo y tranquilizarlo diciendo: «Éstas son las Existencias Ocultas. Vienen a presentarse ante ti, a ofrecerte regalos y presentes del mundo invisible».
Estos éxtasis y transportes suyos comenzaron a ser conocidos y comentados públicamente; y el título afectuosamente [p. 19] honorífico de Khudāvendgār, con el que se le menciona tan a menudo, le fue conferido en esta época por su padre, que solía dirigirse a él y hablar de él con este título, como «Mi Señor».
¶ 2.
Su hijo, Sultán Veled, relató que había un papel escrito a mano por su padre, Bahā Veled, que establecía que en Balkh, cuando Jelāl tenía seis años, estaba tomando aire un viernes, en el tejado en terraza de la casa, y recitando el Corán, cuando otros niños de buenas familias entraron y se unieron a él allí.
Después de un tiempo, uno de estos niños propuso que intentaran saltar desde allí a una terraza vecina y que hicieran apuestas sobre el resultado.
Jelāl sonrió ante esta propuesta infantil y comentó: «Hermanos míos, saltar de terraza en terraza es un acto muy apropiado para gatos, perros y similares, pero ¿no es degradante para el hombre, cuya posición es tan superior? Venid ahora, si os sentís dispuestos, saltemos al firmamento y visitemos las regiones del reino de Dios». Mientras aún hablaba, desapareció de su vista.
Asustados por la repentina desaparición de Jelāl, los otros niños lanzaron un grito de consternación, pidiendo que alguien viniera en su ayuda; cuando he aquí que, en un instante, él estaba de nuevo en medio de ellos; pero con una expresión alterada en el rostro y las mejillas pálidas. Todos se descubrieron ante él, cayeron al suelo en humildad, y todos se declararon sus discípulos.
Ahora les dijo que, mientras todavía les hablaba, una compañía de formas visibles, vestidas con ropas verdes, lo habían alejado de ellos y lo habían conducido por los diversos orbes concéntricos de las esferas y a través de los signos del Zodíaco, mostrándole las maravillas del mundo de los espíritus y trayéndolo de regreso a ellos tan pronto como sus gritos habían llegado a sus oídos.
A esa edad, estaba acostumbrado a no romper su ayuno más de [p. 20] a menudo que una vez cada tres o cuatro, y a veces incluso siete, días.
¶ 3.
Un testigo diferente, un discípulo del padre de Jelāl, relató que Bahā Veled afirmaba con frecuencia públicamente que su Señor, Jelāl, era de ascendencia exaltada, siendo del linaje de un rey, y también de un santo hereditario.
Su abuela materna era hija del gran Imán Es-Sarakhsī[^10] (murió en Damasco en el año 571 a.h., 1175 d.c.), que era del linaje del Profeta. La madre de Es-Sarakhsī descendía del califa ‘Alī; y la abuela paterna de Jelāl era hija del rey de Kh’ārezm, que residía en Balkh.
La tatarabuela paterna de Jelāl, también madre de Ahmed, El-Khatībī, abuelo del padre de Jelāl, era hija de un rey de Balkh. Estos detalles establecen que Jelāl era de buena descendencia por ambos lados, en un sentido mundano y espiritual. El conocido proverbio—
«La disposición hereditaria siempre se insinúa,»
resultó ser completamente cierto en su caso más ilustre.
¶ 4.
Cuando Jelāl tenía siete años, solía recitar todas las mañanas el capítulo muy corto, cviii., del Corán—
«En verdad, te hemos concedido un bien abundante. Por tanto, realiza tus devociones a tu Señor y sacrifica víctimas. En verdad, quien te pida el mal es uno que no dejará descendencia después de él».
Él solía llorar mientras recitaba estas palabras inspiradas.
De repente, un día Dios se le dignó aparecer visiblemente. En ese momento se desmayó. Al recobrar el conocimiento, oyó una voz del cielo que le decía:
«Oh Jelālu-’d-Dīn[^10] Por la majestad (jelāl) de Nuestra gloria, de ahora en adelante deja de combatir contigo mismo; pues te hemos exaltado a la posición de la visión ocular».
[p. 21]
Jelāl prometió, por tanto, en agradecimiento por esta muestra de gracia, servir al Señor hasta el fin de sus días, con el máximo de sus fuerzas; con la firme esperanza de que quienes lo siguieran también alcanzarían ese alto grado de favor y excelencia.
¶ 5.
Dos años después de la muerte de su padre, Jelāl fue de Qonya a Haleb (Alepo) para estudiar. (Este relato es totalmente subversivo, en cuanto a tiempo y fecha, del que ya se dio en el capítulo ii, n.º 3.)
Como era conocido por ser hijo de Bahā’u-’d-Dīn Veled, y también era un erudito apto, su profesor le mostró toda su atención.
Otros se sintieron ofendidos y manifestaron sus celos por la preferencia que se le había concedido. Se quejaron al gobernador de la ciudad de que Jelāl era inmoral, ya que tenía la costumbre, todas las noches, de abandonar su celda a medianoche con algún propósito desconocido. El gobernador decidió ver y juzgar por sí mismo. Por lo tanto, se escondió en la habitación del portero.
A medianoche, Jelāl salió de su habitación y se dirigió directamente a la puerta cerrada del colegio, vigilado por el gobernador. La puerta se abrió de golpe; y Jelāl, seguido a distancia por el gobernador, recorrió las calles hasta la puerta cerrada de la ciudad. Esta también se abrió por sí sola; y de nuevo ambos salieron.
Continuaron y llegaron a la tumba de Abraham (en Hebrón, a unas 350 millas de distancia), el «Amigo del Todo Misericordioso». Allí se vio un edificio abovedado, lleno de una gran compañía de figuras vestidas de verde, que salieron a recibir a Jelāl y lo condujeron al interior del edificio.
El gobernador perdió entonces el sentido por el susto y no se recuperó hasta que salió el sol.
Ahora no podía ver nada de un edificio abovedado, ni un solo ser humano. Vagó por una llanura sin caminos [p. 22] durante tres días y tres noches, hambriento, sediento y con los pies doloridos. Al final se hundió bajo sus sufrimientos.
Mientras tanto, el portero del colegio había informado de que el gobernador perseguía a Jelāl. Cuando sus oficiales vieron que no regresaba, enviaron un numeroso grupo de guardias para buscarlo. Estos, al segundo día, se encontraron con Jelāl. Él les dijo dónde encontrarían a su maestro. Al día siguiente, tarde, lo encontraron, lo encontraron casi muerto y lo llevaron a casa.
El gobernador se convirtió en un sincero converso y un discípulo de Jelāl para siempre después de eso.
(Se cuenta una historia paralela sobre Jelāl, que fue a buscar agua del Tigris para su padre por la noche cuando era un niño pequeño en Bagdad. Allí también, todas las puertas se le abrieron por sí solas.)
¶ 6.
Se cuenta que a menudo se oía al Seyyid Burhānu-’d-Dīn narrar que, cuando Jelāl era un niño, el Seyyid era su gobernador y tutor. A menudo había cargado a Jelāl sobre su hombro, y así lo había llevado al empíreo. «Pero ahora», añadía, «Jelāl ha alcanzado tal eminencia de posición que me lleva arriba». Estos dichos del Seyyid fueron repetidos a Jelāl, quien los confirmó con la observación: «Es muy cierto; y cien veces más también; los servicios que me ha prestado ese hombre son infinitos».
¶ 7.
Cuando Jelāl fue a Damasco a estudiar, pasó por Sis, en la Alta Cilicia. Allí, en una cueva, vivían cuarenta monjes cristianos, que tenían una gran reputación de santidad, pero que en realidad eran meros malabaristas.
Al acercarse la caravana de Jelāl a la cueva, los monjes hicieron que un niño ascendiera al aire y allí permaneciera de pie entre el cielo y la tierra.
Jelāl notó esta exhibición y cayó en un ensueño. Entonces, el niño comenzó a llorar y a gemir, diciendo que [p. 23] el hombre en el ensueño lo estaba asustando. Los monjes le dijeron que no tuviera miedo, sino que bajara. «¡Oh!», gritó el niño, «estoy como clavado aquí, sin poder mover la mano ni el pie».
Los monjes se alarmaron. Se congregaron alrededor de Jelāl y le rogaron que liberara al niño. Después de un tiempo, él pareció escucharlos y comprenderlos. Su respuesta fue: «Sólo a través de la aceptación del Islam por parte de ustedes, todos ustedes, así como por parte del niño, él podrá ser salvado».
Al final todos abrazaron el Islam y quisieron seguir a Jelal como discípulos suyos. Sin embargo, él les recomendó que permanecieran en su cueva, como antes, que dejaran de practicar malabarismos y que sirvieran a Dios en espíritu y en verdad. Así que prosiguió su viaje.
¶ 8.
Jelāl permaneció siete años, o cuatro años, en Damasco; y allí vio por primera vez a su gran amigo Shemsu-’d-Dīn de Tebrīz, vestido con su famoso fieltro negro y su peculiar gorra. Shems le habló; pero él se dio la vuelta y se mezcló entre la multitud. Poco después, regresó a Qonya por el camino de Qaysariyya. En este último lugar, bajo la supervisión de su maestro espiritual, el Seyyid Burhānu-’d-Dīn, Jelāl ayunó tres períodos consecutivos de cuarenta días cada uno,[2] con sólo una olla de agua y dos o tres hogazas de pan de cebada. No mostró signos de sufrimiento. Burhān ahora lo declaró perfecto en toda la ciencia, patente y oculta, humana y espiritual. (Compárese con el cap. ii. No. 3.)
¶ 9.
En el año a.h. 642 (1244 d.C.), Shemsu-'d-Dīn de Tebrīz llegó a Qonya.
Este gran hombre, después de adquirir una reputación de superior santidad [p. 24] en Tebriz, como discípulo de cierto santo, cestero de profesión, había viajado mucho por diversas tierras en busca de los mejores maestros espirituales, ganándose así el apodo de Perenda (el Volador, Pájaro, etc.).
Rogó a Dios que le fuera revelado quién era el más oculto de los favoritos de la voluntad divina, para que pudiera ir a él y aprender aún más de los misterios del amor divino.
El hijo de Bahā’u-’d-Dīn Veled, de Balkh, le fue designado como el hombre más favorecido por Dios. Shems fue, en consecuencia, a Qonya; llegó allí el sábado, el 26 de Jemādà-’l-ākhir, a.h. 642 (diciembre d.C. 1244). Se alojó en una posada y fingió ser un gran comerciante. Sin embargo, en su habitación no había nada más que un cántaro roto, una estera vieja y un almohadón de arcilla sin cocer. Rompía su ayuno una vez cada diez o doce días, con un pan mojado en caldo de patas de oveja.
Un día, mientras estaba sentado a la puerta de la posada, Jelāl pasó, montado en una mula, en medio de una multitud de estudiantes y discípulos a pie.
Shemsu-’d-Dīn se levantó, avanzó y tomó la brida de la mula, dirigiéndose a Jelāl con estas palabras: «Cambia- dor de las monedas corrientes de significados recónditos, que conoces los nombres del Señor! Dime: ¿Fue Mahoma el mayor siervo de Dios, o Bāyezīd de Bestām?»
Jelāl le respondió: «Muhammed fue incomparablemente el más grande, el más grande de todos los profetas y todos los santos».
«Entonces», replicó Shemsu-’d-Dīn, «¿cómo es que Mahoma dijo: “No te hemos conocido, oh Dios, como Tú debes ser conocido correctamente», mientras que Bayezid dijo: «¡Gloria a mí! ¡Cuán grande es mi gloria!»
Al oír esta pregunta, Jelāl se desmayó. Al recobrar el conocimiento, se llevó a su nuevo amigo a casa con él. Estuvieron encerrados juntos durante semanas o meses en santa comunicación.
Los discípulos de Jelāl finalmente se impacientaron, provocando [p. 25] un tumulto temeroso y amenazador; de modo que, el jueves 21 de Shewwāl, a.h. 643 (marzo d.c. 1246), Shemsu-’d-Dīn desapareció misteriosamente; y Jelāl adoptó, como señal de duelo por su pérdida, el sombrero gris y la capa ancha que desde entonces llevan los derviches de su orden.
Fue también por esta época cuando instituyó por primera vez los servicios musicales que observaba esa orden, mientras interpretaban su peculiar vals. En consecuencia, todos los hombres se dedicaron a la música y al baile. Los fanáticos se opusieron, por envidia. Decían que Jelāl se había vuelto loco, tal como los jefes de La Meca habían dicho antiguamente del Profeta. Su supuesta enfermedad se atribuyó a la influencia maléfica de Shemsu-’d-Dīn de Tebrīz.
¶ 10.
Se cuenta que la viuda de Jelāl, Kirā (o Girā) Khātūn, un modelo de virtud, la María de su época, vio, a través de una rendija en la puerta de la habitación donde él y Shems estaban encerrados en comunión espiritual, que la pared se abrió de repente y seis hombres de porte majestuoso entraron por la hendidura.
Estos extraños, que eran de los santos ocultos, saludaron, se inclinaron y depositaron un ramillete a los pies de Jelāl, aunque entonces era en pleno invierno. Permanecieron hasta cerca de la hora del culto del amanecer, cuando le hicieron señas a Shemsu-’d-Dīn para que actuara como líder con ocasión del servicio. Él se disculpó y Jelāl realizó el oficio. Terminado el servicio de adoración, los seis extraños se despidieron y salieron por la misma hendidura en la pared.
Jelāl salió entonces de la cámara, trayendo el ramillete en su mano. Al ver a su esposa en el pasillo, le dio el ramillete, diciendo que los extraños se lo habían traído como ofrenda.
Al día siguiente, envió a su sirvienta, con algunas hojas de su ramillete, al mercado de los perfumistas de la ciudad, para preguntar qué flores podrían ser las que lo componían, ya que nunca había visto nada parecido. Los comerciantes estaban igualmente asombrados; nadie había visto nunca hojas semejantes.
[p. 26]
Finalmente, sin embargo, un comerciante de especias de la India, que estaba entonces de paso en Qonya, vio esas hojas y supo que eran los pétalos de una flor que crece en el sur de la India, en las cercanías de Ceilán.
La pregunta ahora era: ¿Cómo llegaron estas flores indias a Qonya? ¿Y en pleno invierno, además?
El sirviente llevó las hojas y le contó a su señora lo que había descubierto. Esto aumentó su asombro cien veces. Justo entonces apareció Jelāl y le ordenó que cuidara al máximo el ramillete, ya que se lo habían enviado los floristas del paraíso terrenal perdido, a través de esos santos indios, como una ofrenda especial.
Se cuenta que las conservó mientras vivió, simplemente dándole unas cuantas hojas, con el permiso expreso de Jelāl, a la esposa georgiana del rey. Si alguien sufría alguna enfermedad de los ojos, una hoja de ese ramillete, aplicada a la parte afectada, era una cura instantánea. Las flores nunca perdieron su fragancia ni su frescura. ¿Qué es el almizcle comparado con eso?
¶ 11.
Para demostrar que el hombre vive sólo por la voluntad de Dios y no por la sangre, Jelāl un día, en presencia de una multitud de médicos y filósofos, se hizo abrir las venas de ambos brazos y las dejó sangrar hasta que dejaron de fluir. Luego ordenó que se le hicieran incisiones en varias partes del cuerpo; pero no se obtuvo ni una gota de humedad en ninguna parte. Entonces fue a un baño caliente, se lavó, realizó una ablución y luego comenzó el ejercicio de la danza sagrada.
¶ 12.
Uno de los discípulos de Jelāl murió, y hubo una consulta entre sus amigos sobre si debía ser enterrado en un ataúd o sin él.
Otro discípulo, después de que Jelāl fue consultado y les dijo [p. 27] que hicieran lo que quisieran, hizo la observación de que sería mejor enterrar a su pariente sin ataúd. Cuando se le preguntó por qué, respondió: «Una madre puede cuidar mejor a su hijo que el hermano de su hijo. La tierra es la madre de la raza humana, y la madera de un ataúd también es hija de la tierra; por lo tanto, el ataúd es el hermano del hombre. El cadáver del hombre debe ser entregado, entonces, no a un ataúd, sino a la madre tierra, su amorosa y afectuosa madre».
Jelāl expresó su admiración por esta doctrina apropiada y sublime, que, según dijo, no se encontraba escrita en ningún libro existente entonces.
El nombre del discípulo que hizo este hermoso comentario fue Kerīmu-’d-Dīn, hijo de Begh-Tīmūr.
¶ 13.
Muchos de los principales discípulos de Jelāl han contado que él mismo les explicó, como sus razones para instituir el servicio musical de su orden, con sus bailes, las siguientes reflexiones:
“Dios tiene un gran respeto por el pueblo romano. En respuesta a una oración del primer califa, Abu-Bekr, Dios hizo de los romanos un receptáculo principal de Su misericordia; y la tierra de los romanos (Asia Menor) es la más hermosa sobre la faz de la tierra. Pero la gente de la tierra estaba completamente desprovista de toda idea de las riquezas del amor hacia Dios, y del más remoto matiz de gusto por los deleites de la vida interior, espiritual. El gran Causador de todas las causas hizo que surgiera una fuente de afecto, y del desierto de la falta de causa surgió un medio por el cual fui atraído desde la tierra de Khurāsān al país de los romanos. Ese país Él hizo un hogar para mis hijos y mi posteridad, a fin de que, con el elixir de Su gracia, el cobre de sus existencias pudiera ser transmutado en oro y en piedra filosofal, siendo ellos mismos recibidos en la comunión de los santos. Cuando percibí que no [p. 28] tenían inclinación por la práctica de las austeridades religiosas, ni conocimiento de los misterios divinos, imaginé organizar exhortaciones métricas y servicios musicales, como cautivadores para las mentes de los hombres, y más especialmente para los romanos, que son naturalmente de una disposición vivaz y aficionados a las exposiciones incisivas. Así como se convence a un niño enfermo de que tome una medicina saludable, aunque nauseabunda, así, de la misma manera, los romanos fueron llevados por el arte a adquirir un gusto por la verdad espiritual.
¶ 14.
Como ejemplo del gran valor que se atribuye a la poesía de Jelāl, se relata la siguiente anécdota:
Shemsu-’d-Dīn Hindi, Príncipe de Shiraz en la provincia de Fars, Persia meridional, escribió una carta halagadora al renombrado poeta, Sheykh Sa‘dī, de Shīrāz (que vivió entre 571 y 691 d. C., 1175-1291 d. C., y fue, en consecuencia, contemporáneo de Jelāl), rogándole que seleccionara la mejor oda, con los pensamientos más sublimes, que él supiera que existía en persa, y que se la enviara para presentarla al gran Khān de los Mogoles (que entonces gobernaba casi toda Asia).
Sucedió que la oda de Jelāl acababa de llegar a ser conocida en Shiraz, que comienza:
“La voz del amor divino cada instante se escucha sonar a izquierda y derecha,
Nos dirigimos al cielo. ¿Quién será testigo de nuestra partida?
Esta oda había cautivado las mentes de todos los hombres de cultura de la ciudad; y Sa‘dī la seleccionó, la escribió y se la envió al príncipe, con la observación: «Un monarca, de advenimiento auspicioso, ha surgido en la tierra de Roma, de cuya privacidad estos son algunos de los alientos. Nunca se han pronunciado palabras más hermosas, y nunca se pronunciarán. ¡Ojalá pudiera ir a Roma y frotar mi cara en el polvo bajo sus pies!»
El príncipe agradeció enormemente a Sa‘dī y le envió valiosos presentes a cambio. Finalmente, Sa‘dī fue a [p. 29] «Roma», llegó a Qonya y tuvo la satisfacción de besar la mano de Jelāl. Fue bien recibido en esa ciudad por el círculo derviche.
El príncipe era discípulo del jeque … 'd-Dīn, de Bakharz (en Khurāsān, a mitad de camino entre Tūrshīz y Herāt), a quien envió una copia de la oda, para saber qué pensaría el jeque de ella. Todos los hombres eruditos de Bakharz se reunieron en torno al jeque. Leyó la oda atentamente y luego estalló en exclamaciones del más salvaje deleite y la más ferviente admiración, rasgando sus vestiduras y actuando como si estuviera loco. Al final se calmó y dijo: "¡Oh hombre maravilloso! ¡Oh tú campeón de la Fe! ¡Tú polo de los cielos y de la tierra! En verdad, eres un Sultán maravilloso, que has aparecido en la tierra! En buena verdad, todos los jeques de épocas pasadas que fueron videntes, se han sentido frustrados por no haber visto a este hombre. ¡Habrían suplicado al Señor de la Verdad que les permitiera conocerlo! Pero no fue así; y esta misericordia durará hasta el fin de los tiempos, como se ha cantado:
“Una fortuna, por los hombres de la antigüedad en sueños largamente buscados,
Se ha concedido a los hombres modernos; sin que sus esfuerzos sean atrapados.”
«Uno debe calzarse zapatos planchados y tomar en la mano un bastón planchado, para salir de inmediato a visitar esta gran luz. Dejo como legado a todos mis amigos que lo hagan sin la menor demora, si tienen los medios y la fuerza, para lograr la felicidad y asegurar el honor de conocer a este príncipe, obteniendo así la gracia y el favor de escucharlo. Su padre, Baha Veled, y sus antepasados, fueron grandes jeques y muy ilustres; su gran progenitor fue el primer califa, Abu-Bekr, el glorioso Confirmador de la verdad dicha por el Apóstol de Dios. Yo mismo soy viejo y enfermo, incapaz de soportar las fatigas del viaje. De lo contrario, habría caminado, no sobre las plantas de mis pies, sino sobre las puntas de mis dedos gordos, para visitar a ese hombre eminente».
[p. 30]
El hijo mayor del jeque, Muzahhiru-’d-Dīn, estaba allí presente. A él se dirigió el jeque, diciendo: «Hijo mío, espero que tus ojos contemplen este rostro sagrado; y, si Dios así lo quiere, transmítele mi saludo y mis respetos».
Después de la muerte del anciano, su hijo fue a Roma, tuvo la suerte de ver a Jelāl y le presentó el mensaje de su padre. Regresó a Bakharz; pero se dice que un hijo suyo está enterrado en Qonya.
¶ 15.
Se dice que Kirā Khātūn, la viuda de Jelāl, le contó a un amigo que había en su casa un candelabro de la altura de un hombre, ante el cual Jelāl solía permanecer de pie toda la noche, hasta el amanecer, estudiando los escritos de su padre.
Una noche, una compañía de los genios, habitantes del colegio donde vivían Jelāl y su esposa, se le aparecieron en un cuerpo, para quejarse de los grandes inconvenientes y sufrimientos a los que estaban sometidos por esta práctica de Jelāl, y diciendo: «No podemos soportarlo más. Ten cuidado, no sea que hagamos daño a alguien en el colegio».
La señora comunicó esta queja de los genios a su marido. Él se limitó a sonreír y no prestó más atención al asunto durante varios días.
Al cabo de ese tiempo, sin embargo, habló de ello y le dijo a su esposa que no se preocupara más por la amenaza de los genios, ya que él los había convertido a todos. Se habían convertido en discípulos suyos y ciertamente no harían daño a ningún amigo o dependiente de su maestro.
¶ 16.
Se relató por uno de los principales discípulos de Jelāl, carnicero de profesión, entrenador de perros de caza y proveedor de caballos de la mejor especie, que solía vender a príncipes y grandes a precios elevados, que, en un momento [p. 31] determinado, Jelāl estaba muy preocupado por visiones del mundo espiritual, de modo que durante cuarenta días estuvo como fuera de sí, pasando por las calles con la cabeza descubierta y el turbante enrollado alrededor del cuello.
Después de eso, un día, de repente, bañado en sudor, se presentó ante el carnicero y le dijo que quería que le ensillaran inmediatamente un determinado caballo que no estaba domado. El carnicero, con la ayuda de tres mozos de cuadra, consiguió con la mayor dificultad ensillar el caballo y sacarlo. Jelāl lo montó sin oposición y partió en dirección sur. El carnicero le preguntó si debía acompañarlo y Jelāl respondió: «Dame tus oraciones y tus santos buenos deseos».
Por la tarde, Jelāl regresó cubierto de polvo. El pobre caballo, aunque de gigantesco tamaño, quedó reducido a piel y huesos, con el lomo casi destrozado por la fatiga.
Al día siguiente volvió otra vez y pidió otro caballo, mejor que el de ayer, lo montó y se fue. Volvió a la hora de la oración del atardecer, y este caballo también estaba en una condición lastimosa. El carnicero no se atrevió a ofrecer una palabra de reproche.
Al tercer día volvió, montó un tercer caballo y regresó como antes, al ponerse el sol. Se sentó ahora de la manera más serena posible y gritó alegremente: «¡Buenas noticias! ¡Buenas noticias, oh vosotros los de la fe! ¡Ese perro del infierno ha regresado a su pozo de fuego!»
El carnicero estaba demasiado asombrado por su actitud como para sentir la menor inclinación a preguntar qué podían significar esas palabras; pero un cierto número de días después, una gran caravana llegó a Qonya desde Siria y trajo noticias de que el ejército mogol había sitiado Damasco y la había reducido a un estrecho.
Helaw Khan (Holagu, Helagu) había tomado Bagdad en el año 655 de la hégira (1257-58 d. C.). Dos años después, en el año 657 de la hégira (1259-60 d. C.), avanzó contra Alepo y Siria, enviando a su general, Ketbuga, contra Damasco con un ejército numeroso. Puso sitio a la ciudad. Pero los habitantes [p. 32] presenciaron, con sus propios ojos, que Jelāl llegó y se unió allí a las fuerzas del Islam. Infligió una derrota a las fuerzas mogoles, que se vieron obligadas a retirarse, totalmente frustradas.
El carnicero se alegró mucho por esta grata noticia y fue inmediatamente a comunicar la noticia a Jelāl. Este último respondió sonriendo: «¡Sí, sí! Jelālu-’d-Dīn fue el jinete que obtuvo una victoria sobre el enemigo y se mostró como un Sultán a los ojos del pueblo del Islam». Al oír esto, sus discípulos desgarraron el aire con sus gritos de alegría y triunfo, y los habitantes de Qonya engalanaron e iluminaron la ciudad, celebrando festejos públicos.
Este milagro de poder se hizo famoso en todas partes, y en todas partes los amigos y seguidores de Jelāl fueron transportados con éxtasis ante su ocurrencia.
¶ 17.
En cierta ocasión, un rico comerciante de Tebriz llegó a Qonya. Preguntó a sus agentes de allí quién era el hombre más eminente de erudición y piedad de la ciudad, pues deseaba ir a presentarle sus respetos. Les comentó: «No es sólo por el bien de ganar dinero que viajo por todos los países de la tierra; también deseo conocer a todos los hombres eminentes que pueda encontrar en cada ciudad».
Sus corresponsales le dijeron que el Sheykhu-’l-Islām de la capital tenía una gran reputación de erudición y piedad, y que estarían orgullosos de presentarlo a esa célebre luminaria. En consecuencia, seleccionó una serie de rarezas de entre su almacén, por un valor de treinta cequíes; y el grupo partió para visitar al gran abogado.
El mercader encontró al dignatario alojado en un gran palacio, con guardias en la puerta, multitudes de sirvientes y asistentes en el patio, y eunucos, pajes, mozos de cuadra, acomodadores, chambelanes y similares, en los salones.
Dirigiéndose a sus guías, expresó algunas dudas sobre [p. 33] si no lo habían llevado por error al palacio del rey. Ellos calmaron sus temores y lo condujeron a la presencia de la gran fuente de erudición legal. Sintió una gran antipatía por todo lo que vio y comentó a sus amigos: «Un gran abogado nunca es peor por poseer una conciencia tranquila. Un médico puede darse el lujo de comer dulces, pero no se los prescribe a un paciente que sufre de fiebre».
Entonces ofreció sus presentes y luego preguntó al gran abogado si podía resolver una duda que lo atormentaba. Esto lo declaró de la siguiente manera: «Últimamente he estado sufriendo una serie de pérdidas. ¿Puede indicarme una manera por la cual pueda escapar de esa desafortunada posición? Doy, cada año, la cuarentava parte de mis posesiones a los pobres y además distribuyo limosnas, según mi poder. No puedo concebir, por lo tanto, por qué soy desafortunado».
Hizo también otras observaciones en el mismo sentido, que parecieron pasar desapercibidas para el gran luminar, que fingía estar preocupado por otras cosas. Al final, el comerciante se despidió sin obtener una solución a su problema.
Al día siguiente preguntó a sus amigos si no había por casualidad, en la gran ciudad, algún pobre mendigo de piedad ejemplar, a quien pudiera ofrecer sus respetos, y de quien pudiera, tal vez, aprender lo que anhelaba saber, junto con consejos que le serían de utilidad. Le respondieron: «Un hombre como el que describes es nuestro Señor, Jelālu-’d-Dīn. Ha abandonado todos los placeres, salvo su amor hacia Dios. No sólo ha abandonado toda preocupación por los asuntos mundanos, sino que también ha renunciado a todo cuidado en cuanto a un estado futuro. Pasa sus noches, así como sus días, en la adoración de Dios; y es un verdadero océano de conocimiento en todos los temas temporales y espirituales».
El comerciante de Tebriz quedó encantado con esta información. Rogó ver a ese hombre santo, la sola mención de cuyas virtudes lo había llenado de deleite. [p. 34] En consecuencia, lo condujeron al colegio de Jelāl, habiéndose provisto el comerciante en privado de un rollo de cincuenta cequíes en oro como ofrenda al santo.
Cuando llegaron al colegio, Jelal estaba sentado solo en la sala de conferencias, absorto en el estudio de algunos libros. El grupo hizo sus reverencias y el comerciante se sintió completamente abrumado por el aspecto del venerable maestro; de modo que estalló en lágrimas y no pudo pronunciar una palabra. Jelal, por lo tanto, se dirigió a él de la siguiente manera:
«Los cincuenta cequíes que has provisto como tu ofrenda son aceptados. Pero mejores para ti que estos son los doscientos cequíes que has perdido. Dios, cuya gloria sea exaltada, había determinado visitarte con un juicio severo y una prueba dura; pero, a través de esta tu visita aquí, Él te ha perdonado, y la prueba se te ha evitado. No desmayes. De este día en adelante no sufrirás pérdida; y lo que ya has sufrido te será compensado».
El mercader estaba igualmente asombrado y encantado con estas palabras; más aún, sin embargo, cuando Jelāl prosiguió con su discurso: «La causa y razón de tus pérdidas y desgracias pasadas fue que, un cierto día estabas en el oeste de Firengistān (Europa), donde entraste en un cierto barrio de cierta ciudad, y allí viste a un pobre hombre Firengī (Europa), uno de los más grandes santos amados por Dios, que estaba tendido en la esquina de un mercado. Cuando pasaste junto a él, le escupiste, demostrando aversión hacia él. Su corazón estaba afligido por tu acto y comportamiento. De ahí las visitas que te han afligido. Ve tú, entonces, y haz las paces con él, pidiéndole perdón y ofreciéndole nuestros saludos».
El mercader quedó petrificado ante este anuncio. Jelāl entonces le preguntó: «¿Quieres que te lo mostremos ahora mismo?» Diciendo esto, puso su mano en la pared del apartamento y le dijo al mercader que [p. 35] lo contemplara. Al instante, se abrió una puerta en la pared y el mercader desde allí percibió a ese hombre en Firengistān, acostado en una plaza del mercado. Al ver esto, inclinó la cabeza y rasgó sus vestiduras, alejándose de la santa presencia en un estado de estupor. Recordó todos estos incidentes como hechos.
Inmediatamente comenzó sus preparativos, partió sin demora y llegó a la ciudad en cuestión. Preguntó por el pupilo que deseaba visitar y por el hombre al que había ofendido. Lo encontró acostado, estirado como Jelāl le había mostrado. El mercader desmontó de su bestia e hizo su reverencia al derviche Firengī postrado, quien de inmediato le habló así: «¿Qué quieres que haga? Nuestro Señor Jelāl no me lo permite; de lo contrario, desearía hacerte ver el poder de Dios y lo que soy. Pero ahora, acércate».
El derviche Firengī abrazó entonces al mercader contra su pecho, lo besó repetidamente en ambas mejillas y luego agregó: «Mira ahora, para que puedas ver a mi Señor y Maestro, mi Maestro espiritual, y para que puedas presenciar una maravilla». El mercader miró. Vio al Señor Jelāl inmerso en una danza sagrada, cantando este himno y embelesado con la música sagrada:
“Su reino es vasto y puro; cada especie encuentra allí su lugar apropiado;
Cornalina, rubí, terrón o guijarro sé tú en su colina.
Créelo, Él te busca; no creas, Él tal vez te limpie.
Sé aquí un fiel Abū-Bekr; Firengī allí; a voluntad”.
Cuando el comerciante llegó felizmente a Qonya a su regreso, dio los saludos del santo Firengī y sus respetos a Jelāl; y distribuyó mucha riqueza entre los discípulos. Se estableció en Qonya y se convirtió en miembro de la fraternidad de los Puros Amantes de Dios.
¶ 18.
Jelāl pasaba un día por una calle donde dos hombres se peleaban. Se paró a un lado. Uno de los [p. 36] hombres gritó al otro: «Di lo que quieras; escucharás de mí mil veces por cada palabra que puedas pronunciar».
Entonces Jelāl se adelantó y se dirigió a este orador, diciendo: «¡No, no! Lo que tengas que decir, dímelo a mí; y por cada mil que me digas, oirás de mí una palabra».
Al oír esta reprimenda, los adversarios se avergonzaron y hicieron las paces entre sí.
¶ 19.
Un día, un profesor muy erudito trajo a todos sus alumnos para presentar sus respetos a Jelāl.
En su camino hacia él, los jóvenes acordaron juntos hacerle algunas preguntas a Jelāl sobre ciertos puntos de gramática árabe, con el propósito de comparar sus conocimientos en esa ciencia con los de su profesor, a quien consideraban inigualable.
Cuando estaban sentados, Jelāl les habló sobre varios temas apropiados durante un rato, y de ese modo allanó el camino para la siguiente anécdota
“Un ingenuo jurista viajaba una vez con un gramático árabe, y por casualidad llegaron a un pozo en ruinas.
El jurista entonces comenzó a recitar el texto (del Corán xxii. 44): Y de un pozo en ruinas.
“La palabra árabe para ‘bien’ la pronunciaba ‘bīr’, con la vocal larga. A esto el gramático se opuso de inmediato, diciéndole al jurista que pronunciara esa palabra con una vocal corta y un hiato, bi’r, para estar de acuerdo con los requisitos de la pureza clásica.
“Surgió entonces una disputa entre los dos sobre el punto. Duró todo el resto del día y hasta bien entrada la noche oscura; cada autor fue escrutado por ellos, página por página, cada uno defendiendo su propia teoría de la palabra. No se llegó a ninguna conclusión y cada disputador siguió teniendo su propia opinión.
“Sucedió que en la oscuridad, el gramático se resbaló [p. 37] en el pozo y cayó al fondo. Allí lanzó un gemido de súplica: ‘Oh, mi muy cortés compañero de viaje, presta tu ayuda para sacarme de este pozo más oscuro.’
«El jurista expresó inmediatamente su más agradable disposición a prestarle esa ayuda, con una sola condición insignificante: que confesara su error y consintiera en suprimir el hiato en la palabra ‘bi’r’. La respuesta del gramático fue: ‘Nunca’. Así que permaneció en el pozo».
«Ahora», dijo Jelāl, «aplicad esto a vosotros mismos. A menos que consintáis en expulsar de vuestros corazones el ‘hiato’ de la indecisión y del amor propio, nunca podréis tener la esperanza de escapar del pozo pestilente del culto a vosotros mismos, el pozo de la naturaleza humana y de los deseos carnales. La mazmorra del pozo de José en el pecho humano es este mismo ‘culto a vosotros mismos’; y de él no escaparéis, ni alcanzaréis jamás esas regiones celestiales, ‘la espaciosa tierra de Dios’» (Corán iv. 99, xxix. 56, xxxix. 13).
Al oír estas elocuentes palabras, toda la asamblea de estudiantes universitarios se descubrió la cabeza y con ferviente celo se profesaron sus discípulos espirituales.
¶ 20.
Había un gran y buen gobernador (al parecer) de Qonya, de nombre Mu‘īnu-’d-Dīn, cuyo título era el Perwāna (polilla o volante, es decir, del lejano Emperador Mogol, residente en la corte del rey). Era un gran amigo de los derviches, de los eruditos y de Jelāl, de quien era un discípulo cariñoso.
Un día, una compañía de derviches y hombres eruditos se unieron para ensalzar el Perwāna hasta los cielos, en presencia de Jelāl. Él asintió a todo lo que adelantaron al respecto y agregó: "El Perwāna merece cien veces todos sus elogios. Pero hay otro lado de la cuestión, que puede ejemplificarse con la siguiente anécdota:
“Una compañía de peregrinos se dirigía una vez hacia [p. 38] la Meca, cuando el camello de uno de los miembros del grupo cayó en el desierto, totalmente exhausto. No se pudo hacer que el camello se levantara de nuevo. Su carga fue, por tanto, transferida a otra bestia, el bruto caído fue abandonado a su suerte y la caravana reanudó su viaje.
«Al poco tiempo, el camello caído estaba rodeado por un círculo de fieras voraces: lobos, chacales, etc. Pero ninguna de ellas se atrevió a atacarlo. Los miembros de la caravana se dieron cuenta de esta singularidad y uno de ellos regresó para investigar el asunto. Descubrió que un amuleto había quedado suspendido del cuello del animal, y se lo quitó. Cuando se había retirado a poca distancia, las bestias hambrientas cayeron sobre el pobre camello y pronto lo despedazaron.»
«Ahora», dijo Jelāl, «este mundo está en una categoría exactamente similar a la de ese pobre camello. Los eruditos del mundo son la compañía de peregrinos, y nuestra (la de Jelāl) existencia entre ellos es el amuleto suspendido alrededor del cuello del camello, el mundo. Mientras permanezcamos así suspendidos, el mundo continuará, la caravana seguirá adelante. Pero tan pronto como se pronuncie el mandato divino: ‘Oh, espíritu sumiso, regresa a tu Señor, contento y aprobado’ (Corán lxxxix. 2 7-8), y seamos quitados del cuello del camello del mundo, la gente verá cómo le irá al mundo, cómo se expulsará a sus habitantes, qué será de sus sultanes, sus doctores, sus escribas».
Se dice que estas palabras fueron pronunciadas poco tiempo antes de la muerte de Jelāl. Cuando partió de esta vida, no pasó mucho tiempo antes de que el Sultán, con muchos de sus grandes hombres de conocimiento y nobles, lo siguiera a la tumba, mientras problemas de todo tipo abrumaban la tierra por un tiempo, hasta que Dios nuevamente le concedió la paz.
¶ 21.
Durante una de sus exposiciones, Jelāl dijo: «No ves nada, salvo que ves a Dios en ello».
Un derviche se adelantó y planteó la objeción de que [p. 39] el término «en él» indicaba un receptáculo, mientras que no se podía predicar de Dios que Él es comprensible por cualquier receptáculo, ya que esto implicaría una contradicción en términos. Jelāl le respondió de la siguiente manera:
«Si esa proposición irreprochable no hubiera sido verdadera, no la hubiéramos propuesto. En verdad, hay en ello una contradicción en los términos; pero es una contradicción en el tiempo, de modo que el receptáculo y lo recibido pueden diferir, pueden ser dos cosas distintas; así como el universo de las cualidades de Dios es el receptáculo del universo de la esencia de Dios. Pero, estos dos universos son realmente uno. El primero de ellos no es Él; el segundo de ellos no es otro que Él. Esas dos cosas, aparentemente, son en verdad una y la misma. ¿Cómo, entonces, se implica una contradicción en los términos? Dios comprende lo exterior y lo interior. Si no podemos decir que Él es el interior, no incluiría el interior. Pero Él comprende todo, y en Él todas las cosas tienen su ser. Él es, entonces, también el receptáculo, que comprende todas las existencias, como dice el Corán (xli. 54): ‘Él comprende todas las cosas’».
El derviche se convenció, se inclinó y se declaró discípulo.
¶ 22.
Jelāl estaba un día sentado en la tienda de su gran discípulo, el batidor de oro, Salāhu-’d-Dīn; y estaba rodeado por un círculo de otros discípulos, que escuchaban su discurso; cuando un anciano entró corriendo, golpeándose el pecho y profiriendo fuertes lamentaciones. Le rogó a Jelāl que lo ayudara en sus esfuerzos por recuperar a su pequeño hijo, un niño de siete años, perdido desde hacía varios días, a pesar de todos los esfuerzos realizados para encontrarlo.
Jelāl expresó su desaprobación por la extrema importancia que el anciano parecía conceder a su pérdida; y dijo: «La humanidad en general ha perdido a su Dios. Sin embargo, uno no oye que anden en su búsqueda, golpeándose el pecho y haciendo un gran ruido. ¿Qué, entonces, te ha sucedido tan particular, que [p. 40] haces todo este alboroto, y te degradas a ti mismo, un anciano, con estos síntomas de dolor por la pérdida de un niño pequeño? ¿Por qué no buscas por un tiempo al Señor del mundo entero, implorando su ayuda, para que tal vez tu José perdido pueda ser encontrado, y seas consolado, como lo fue Jacob al recuperar a su hijo?»
El anciano siguió inmediatamente el consejo de Jelāl y pidió perdón a Dios. Justo en ese momento, le llevaron la noticia de que habían encontrado a su hijo. Muchos de los que fueron testigos de estas circunstancias se convirtieron en devotos seguidores de Jelāl.
¶ 23.
Jelāl estaba un día dando una conferencia, cuando un joven distinguido entró, se abrió paso y tomó un asiento más alto que un anciano, uno de los miembros del público.
Jelāl inmediatamente comentó: “En los días de antaño era el mandato de Dios que, si un joven tomaba precedencia sobre un anciano, la tierra lo tragaría de inmediato; tal era el castigo divino por esa ofensa. Ahora, sin embargo, veo que los jóvenes, apenas salidos de la cuerda floja, no muestran respeto por la edad, sino que pisotean a los mayores. No tienen miedo de que la tierra los trague, ni temor de ser transformados en monos. [3] Sin embargo, sucedió que una mañana el León Victorioso de Dios, ‘Alī, hijo de Abū-Tālib, se apresuraba desde su casa para realizar sus devociones al amanecer en la mezquita del Profeta. En su camino, alcanzó a un anciano, un judío, que iba en la misma dirección. El futuro Califa, por nobleza innata y cortesía de naturaleza, tenía respeto por la edad del judío, y no lo pasó, aunque el paso del judío era lento. Cuando ‘Alī llegó a la mezquita, el Profeta ya estaba inclinado en sus devociones; y estaba a punto de cantar el ‘Gloria;’ pero, por orden de Dios, Gabriel descendió, puso su mano sobre el hombro del Profeta y lo detuvo, para que ‘Alī no perdiera el [p. 41] el mérito que le corresponde por estar presente en la apertura del servicio del amanecer; porque es más meritorio realizar ese servicio temprano una vez, que cumplir las devociones de cien años a otras horas del día. El Profeta ha dicho: ‘El primer acto de reverencia en el culto del amanecer es de más valor que el mundo y todo lo que hay en él.’
“Cuando el Apóstol de Dios hubo concluido su adoración, ofreció sus oraciones habituales y recitó sus lecciones habituales del Corán, se volvió y le preguntó a Gabriel la causa oculta de su interrupción en ese momento. Gabriel respondió que Dios no había considerado apropiado que 'Alī fuera privado del mérito asociado a la realización de la primera parte de la adoración del amanecer, por el respeto que había mostrado al viejo judío que había alcanzado, pero a quien no quiso pasar.
«Ahora bien», comentó Jelāl, «cuando un santo como ‘Alī mostró tanto respeto por un pobre anciano judío incrédulo, y cuando Dios consideró su respetuosa consideración de una manera tan altamente favorable, todos ustedes pueden inferir cómo considerará Él cualquier honor y veneración mostrada a un santo anciano de piedad aprobada, cuya barba se ha vuelto gris en el servicio de Dios, y cuyos compañeros son los elegidos de su Creador, cuyo siervo escogido es él; y qué recompensa Él repartirá en consecuencia. Porque, en verdad, la gloria y el poder pertenecen a Dios, al Enviado y a los creyentes, como Dios mismo ha declarado (Corán lxiii. 8): “A Dios pertenece el poder, y al Enviado, y a los creyentes».
«Si, pues», añadió, «queréis prosperar en vuestros asuntos, aferraos a las faldas de vuestros mayores espirituales. Porque, sin la bendición de sus piadosos mayores, un joven nunca llegará a ser viejo y nunca alcanzará la posición de un anciano espiritual».
¶ 24.
Un día, Jelāl tomó como texto las siguientes palabras (Corán xxxi. 18):—«En verdad, el más discordante de todos los [p. 42] sonidos es la voz de los asnos». Luego hizo la pregunta: «¿Saben mis amigos lo que esto significa?»
Toda la congregación se inclinó y le rogó que se lo explicara. Jelāl procedió:
“Todos los demás animales tienen un grito, una lección y una doxología con la que conmemoran a su Creador y Proveedor. Tales son, el grito anhelante del camello, el rugido del león, el balido de la gacela, el zumbido de la mosca, el zumbido de la abeja, etc.
“Los ángeles en el cielo y los genios también tienen sus doxologías, así como el hombre tiene su doxología: su Magníficat, y diversas formas de adoración para su corazón (o mente) y para su cuerpo.
“El pobre asno, sin embargo, no tiene nada más que su rebuzno. Emite este rebuzno sólo en dos ocasiones: cuando desea a su hembra y cuando siente hambre. Es esclavo de su lujuria y de su garganta.
«De la misma manera, si el hombre no tiene en su corazón una doxología por Dios, un llanto y un amor, junto con un secreto y una preocupación en su mente, es menos que un asno en la estima de Dios; porque Él ha dicho (Corán vii. 178): ‘Son como los camellos; es más, son aún más errantes.’» Luego relató la siguiente anécdota:
“En tiempos pasados había un monarca que, a modo de prueba, pidió a otro soberano que le enviara tres cosas, las peores de sus diversas clases que pudiera conseguir; a saber, el peor artículo de comida, la cosa peor dispuesta y el peor animal.
«El soberano solicitó enviarle un poco de queso, como el peor alimento; un esclavo armenio, como el peor de los animales; y un asno, como el peor de los animales. En el encabezamiento de la epístola enviada con estas ofrendas, el soberano citó el versículo de la Escritura señalado anteriormente».
¶ 25.
Un día, el Señor Jelālu-’d-Dīn salió a la residencia de campo del santo Husāmu-’d-Dīn, montado [p. 43] en un asno. Observó: «Esta es la bestia de silla de montar de los justos. Varios de los profetas han montado en asnos: como Set, Esdras, Jesús y Mahoma».
Sucedió que uno de sus discípulos también iba montado en un asno. El animal de repente comenzó a rebuznar; y el jinete, molesto por el incidente, golpeó al asno en la cabeza varias veces.
Jelāl protestó: «¿Por qué golpeas al pobre bruto? ¿Lo golpeas porque lleva tu carga? ¿No le das las gracias por ser tú el jinete y él el vehículo? Supongamos ahora, lo cual Dios no permita, que fuera lo contrario. ¿Qué habrías hecho? Su grito surge de una u otra de dos causas, su garganta o su lujuria. En este sentido, comparte la suerte común de todas las criaturas. Todas están continuamente impulsadas así. A todas, entonces, habría que regañarlas y golpearlas en la cabeza».
El discípulo se sintió avergonzado. Se apeó, besó la pezuña de su asno y lo acarició.
¶ 26.
En cierta ocasión, uno de sus discípulos se quejó a Jelāl de la escasez de sus medios y de la magnitud de sus necesidades. Jelāl respondió: «¡Fuera de aquí! ¡Vete! De ahora en adelante, no me consideres tu amigo; y así, tal vez, la riqueza pueda llegar a ti». Luego contó la siguiente anécdota:
«Ocurrió, una vez, que un cierto discípulo del Profeta le dijo: ‘¡Te amo!’ El Profeta respondió: '¿Por qué te demoras, entonces? Apresúrate a ponerte una coraza de acero y prepara tu rostro para enfrentar las desgracias. ¡Prepárate, también, para soportar la estrechez, el don especial de los amigos y amantes (de Dios y Su Enviado)!»
Otra anécdota, también, la narró así: «Un adepto gnóstico preguntó una vez a un hombre rico qué amaba más, las riquezas o el pecado. Este último respondió que amaba más las riquezas [p. 44]. El otro respondió: 'No dices la verdad. Amas más el pecado y la calamidad. ¿No ves que dejas tus riquezas atrás, mientras llevas tu pecado y tu calamidad contigo, haciéndote reprensible a la vista de Dios? ¡Sé un hombre! Esfuérzate por llevar tus riquezas contigo, y no peques; ya que amas tus riquezas. Lo que tienes que hacer es esto: Envía tus riquezas a Dios antes de ir ante Él tú mismo; tal vez, puedan producirte algún beneficio; tal como Dios ha dicho (Corán lxxiii. 20): ‘Y lo que enviéis por delante, para vuestras almas, de buenas obras, lo encontraréis ante Dios. Él es el mejor y el más grande en recompensar.’»
¶ 27.
Se cuenta que un día el Perwāna, Mu‘īnu-’d-Dīn, celebró una gran asamblea en su palacio. A esta reunión se reunieron todos los Doctores de la Ley, los Jeques, los hombres de piedad, los reclusos y los extranjeros que se habían congregado desde varios países.
Los jefes de la ley habían ocupado sus puestos en los asientos más altos. El Perwāna había tenido un gran deseo de que Jelāl honrara a la asamblea con su presencia. Tenía un yerno, Mejdu-’d-Dīn, gobernador de los jóvenes príncipes, los hijos del rey. Este yerno suyo era un discípulo de Jelāl y un hombre de cualidades muy eminentes, con gran fe en su maestro. Se ofreció a ir e invitar a Jelāl a la reunión.
Entonces, el archisembrador de dudas y animosidades en el pecho humano extendió entre los jefes de la ley, allí presentes, la sospecha de que, si Jelāl viniera, surgiría la cuestión de la precedencia: «¿Dónde debería sentarse?» Todos estuvieron de acuerdo en que ellos mismos estaban en sus lugares apropiados, y que Jelāl debía encontrar un asiento donde pudiera.
Mejdu-’d-Dīn entregó el cortés mensaje del Perwāna a su maestro. Jelāl, invitando a Husāmu-’d-Dīn y a otros de sus discípulos a acompañarlo, partió hacia el palacio del Perwāna [p. 45] Los discípulos se adelantaron un poco y Jelāl dirigió la procesión.
Cuando Husām entró en el apartamento del Perwāna, todos los presentes se levantaron para recibirlo, haciéndole lugar en los asientos superiores. Por último, Jelāl hizo su aparición.
El Perwāna y otros cortesanos se apiñaron para recibir a Jelāl con honor y besaron las benditas manos de Su Señoría con reverencia, expresando pesar por haberlo molestado con su condescendencia. Él devolvió cumplido por cumplido y fue acompañado al piso de arriba.
Al llegar a la sala de reuniones, vio que los grandes habían ocupado todo el sofá, de punta a punta. Los saludó y oró para que la gracia de Dios se derramara sobre ellos; sentándose entonces en el medio del piso. Husāmu-’d-Dīn inmediatamente se levantó de su asiento, descendió del sofá y tomó un lugar al lado de Jelāl.
Los grandes de la asamblea se levantaron también, exceptuando a aquellos que, por despecho y orgullo, habían formado la confederación mencionada anteriormente. Estos conservaron sus asientos. Algunos de ellos eran de la mayor eminencia en conocimiento; y uno, en especial, no sólo era muy erudito, sino también elocuente, ingenioso y audaz.
Él, viendo lo que había sucedido, y que todos los hombres de rango habían abandonado el sofá, para sentarse en el suelo, preguntó de manera jocosa: «¿Dónde, según las reglas de la Orden, está el asiento principal en una asamblea?»
Alguien le respondió: «En una asamblea de eruditos, el asiento principal está en el centro del sofá, donde siempre se sienta el profesor». Otro añadió: «En los reclusos, la celda de la soledad es el asiento principal». Un tercero dijo: «En los conventos de hermanos derviches, el asiento principal es el extremo inferior del sofá, donde, en realidad, la gente se quita los zapatos».
Después de estas observaciones, alguien presente, como experimento, preguntó a Jelāl, diciendo: «En tu regla y opinión, ¿dónde está [p. 46] el asiento principal?» Su respuesta fue: «El asiento principal es aquel donde se encuentra el amado de uno». El interrogador ahora preguntó: «¿Y dónde está tu amado?» Jelāl respondió: «Debes ser ciego para no ver».
Entonces Jelāl se levantó y comenzó a cantar. Muchos se unieron; y el canto se volvió tan entusiasta, que los nobles rasgaron sus vestiduras.
Sucedió que, después de la muerte de Jelal, este interlocutor suyo fue a Damasco, y allí quedó ciego. Sus amigos acudieron en masa a visitarlo y a condolerse con él. Lloró amargamente y gritó en voz alta: «¡Ay, ay! ¿Qué no he sufrido? En ese mismo momento, cuando Jelal me dio esa respuesta fatal, un velo negro pareció caer sobre mis ojos, de modo que no podía distinguir claramente los objetos ni sus colores. Pero tengo esperanza y fe en él, de que, por su sublime generosidad, todavía tendrá piedad de mí y perdonará mi presunción. La bondad de los santos es infinita; y el propio Jelal ha dicho: “No desesperes por un solo pecado; porque el océano de la misericordia divina acepta la penitencia».
El incidente anterior también está relacionado con la siguiente variación:
Shemsu-’d-Dīn de Tebrīz acababa de regresar a Qonya, y estaba entre los que acompañaron a Jelāl al palacio de Perwāna, sentándose cerca de él en el suelo. Cuando se le preguntó: «¿Dónde está tu amado?» Jelāl se levantó y se arrojó sobre el pecho de Shems. Ese suceso fue lo que convirtió a Shems, desde ese momento en adelante, en un hombre destacado en todo Qonya.
¶ 28.
Había en Qonya un gran médico, de eminencia y habilidad, que solía visitar ocasionalmente a Jelāl.
En uno de esos días, Jelāl le pidió que preparara diecisiete brebajes purgantes para una hora determinada, propicios para tomar medicina, ya que ese número de sus amigos los requerían.
[p. 47]
Cuando llegó la hora señalada, Jelāl fue a la casa del médico y recibió los diecisiete tragos. Inmediatamente comenzó y, en presencia del médico, bebió los diecisiete tragos uno tras otro, y luego regresó a casa.
El médico lo siguió hasta allí para prestarle la ayuda que estaba seguro que necesitaría. Encontró a Jelāl sentado como de costumbre, en perfecto estado de salud, y dando una conferencia a sus discípulos. Al preguntarle cómo se sentía, Jelāl respondió con las palabras que se repiten tan a menudo en el Corán (ii. 23, etc.): «Bajo cuyo suelo corren ríos». El médico le recomendó a Jelāl que se abstuviera de beber agua. Jelāl ordenó inmediatamente que le trajeran hielo y lo partieran en pedazos pequeños. De esto tragó una cantidad desmesurada, mientras el médico observaba.
Jelāl fue entonces a un baño caliente. Después de bañarse, comenzó a cantar y bailar; continuó con esos ejercicios durante tres días y tres noches enteras, sin interrupción.
El médico declaró que éste era el mayor milagro jamás obrado por un profeta o un santo. Con toda su familia, y con muchos de los más grandes en la profesión médica, se unió a la multitud de discípulos de Jelāl de los más sinceros.
¶ 29.
Se cuenta que el Perwāna dijo públicamente, en su propio palacio, que Jelāl era un monarca incomparable, pues nunca había aparecido en ninguna época un soberano como él; pero que sus discípulos eran un grupo muy desprestigiado.
Estas palabras les fueron comunicadas, y la compañía de discípulos se escandalizó mucho ante la imputación. Jelāl envió una nota al Perwāna, de la cual se encuentra lo siguiente:
«Si mis discípulos hubieran sido hombres buenos, yo habría sido su discípulo. En cuanto eran malos, los acepté como mis discípulos, para que se reformaran y se volvieran buenos, [p. 48] —de la compañía de los justos. Por el alma de mi padre, no fueron aceptados como discípulos, hasta que Dios se hizo responsable de que alcanzaran la misericordia y la gracia, admitidos entre los aceptados por Él. Hasta que se dio esa seguridad, no fueron recibidos por mí, ni tuvieron lugar alguno en los corazones de los siervos de Dios. ‘Los hijos de la gracia son salvos; los hijos de la ira están enfermos; por causa de tu misericordia, nosotros, un pueblo de ira, hemos venido a ti.’»
Cuando el Perwāna hubo leído y considerado estas palabras, se encariñó aún más con Jelāl; se levantó, se acercó a él, le pidió perdón y oró por el perdón de Dios, distribuyendo gran parte de su generosidad entre los discípulos.
¶ 30.
Otro gran y buen hombre observó una vez: «Jelāl es un gran santo y un soberano; pero hay que sacarlo de entre sus discípulos». Esto le fue informado a Jelāl, quien sonrió y dijo: «¡Si puede!»
Poco después añadió: «¿Por qué, entonces, mis seguidores son mirados con desprecio por los hombres del mundo? Es porque son amados por Dios y Él los considera favorablemente. He tamizado a toda la humanidad; y todos han caído a través de mi tamiz, excepto estos amigos míos. Ellos han permanecido. Mi existencia es la vida de mis amigos, y la existencia de mis amigos es la vida de los hombres del mundo, ya sea que lo sepan o lo ignoren».
¶ 31.
Había un joven comerciante, cuya casa estaba cerca de la universidad de Jelāl, y que se había declarado un discípulo sincero y ardiente.
Concibió el deseo y la intención de hacer un viaje a Egipto; pero sus amigos trataron de disuadirlo. Su intención fue informada a Jelāl, quien estricta y rigurosamente le prohibió emprender el viaje.
[p. 49]
El joven no podía librarse de su deseo y no tenía paz mental; así que una noche se escabulló clandestinamente y se fue a Siria. Llegado a Antioquía, se embarcó en un barco y se hizo a la mar. Como Dios había querido, su barco fue tomado por piratas Firengī. Fue hecho prisionero y confinado en una mazmorra profunda, donde le repartieron una ración diaria de comida, apenas suficiente para mantener unidos su cuerpo y su alma.
Así lo mantuvieron preso cuarenta días, durante los cuales lloró amargamente y se reprochó a sí mismo por haber desobedecido el mandato de Jelāl, diciendo: «Esta es la recompensa de mi crimen. He desobedecido el mandato de mi soberano, siguiendo mi propia propensión al mal».
Precisamente en la noche del cuadragésimo día, vio a Jelāl en un sueño, quien se dirigió a él y le dijo: «Mañana, a cualquier pregunta que estos incrédulos te hagan, responde: ‘Lo sé’. Por ese medio serás liberado». Se despertó desconcertado, dio gracias al Cielo y se sentó en santa meditación, esperando la solución del sueño.
Poco después, vio que una compañía de Firengī se acercaba a él, con quienes había un intérprete. Le preguntaron: «¿Sabes algo de filosofía y puedes practicar la terapéutica? Nuestro príncipe está enfermo». Su respuesta fue: «Lo sé».
Inmediatamente lo sacaron del pozo, lo llevaron a un baño, lo vistieron con una hermosa vestimenta de honor y luego lo condujeron a la residencia del enfermo.
El joven comerciante, inspirado por Dios, ordenó que le trajeran siete frutas, las preparó con un poco de escamonia y con todo ello hizo una poción que administró al enfermo.
Por la gracia de Dios y la intercesión de los santos, su tratamiento fue coronado con éxito, después de dos o tres visitas. El príncipe Firengī se recuperó; y debido a que el favor de Jelāl estaba sobre ese joven comerciante, aunque [p. 50] era completamente analfabeto, se convirtió en filósofo. Jelāl lo ayudó.
Cuando el príncipe Firengī se recuperó por completo y se levantó de su lecho de enfermo, le dijo al joven comerciante que le pidiera lo que quisiera. Pidió su libertad y permiso para regresar a casa, para poder reunirse con su maestro. Luego le contó todo lo que le había sucedido: su desobediencia, su visión y la ayuda de Jelāl. Todos los presentes en Firengīs, sin ver a Jelāl, creyeron en él y se convirtieron en sus pretendientes.
Liberaron al joven comerciante y le permitieron partir, otorgándole ricos regalos y un abundante atuendo.
A su llegada a la metrópoli, antes de ir a su propia casa, se apresuró a presentar sus respetos a Jelāl. Al contemplar los sagrados rasgos desde lejos, se arrojó al suelo, abrazó los dos pies de Jelāl, los besó, frotó su rostro sobre ellos y lloró. Jelāl lo levantó, besó sus dos mejillas y dijo: «Fue una salvación por poco gracias a que curaste al príncipe Firengī. Te fugaste; pero de ahora en adelante, quédate en casa y ocúpate de ganar lo que es lícito. Toma el contentamiento como tu ejemplo. Los sufrimientos del mar, la conmoción del barco, la calamidad del cautiverio y la oscuridad de la mazmorra son tantos males. El contentamiento es una verdadera bendición de Dios».
¶ 32.
Un día, Jelāl se dirigía de su colegio a la ciudad, cuando por casualidad se encontró con un monje cristiano, que le hizo una reverencia. Jelāl le preguntó quién era el mayor, él mismo o su barba. El monje respondió: «Soy veinte años mayor que mi barba. Salió ese número de años después». Jelāl le respondió: «Entonces te compadezco. Tu joven barba ha alcanzado la madurez, mientras que tú has permanecido inmaduro, como eras. Eres tan negro, [p. 51] y tan débil, y tan inculto como siempre. ¡Ay de ti, si no cambias y no maduras!»
El pobre monje renunció inmediatamente a su cinturón de cuerda, lo tiró, profesó la fe del Islam y se convirtió en creyente.
¶ 33.
Un grupo de hombres vestidos de negro (sacerdotes o monjes cristianos) se encontró por casualidad con Jelāl un día, ya que venían de un lugar lejano. Cuando sus discípulos los vieron de lejos, expresaron su aversión hacia ellos exclamando: «¡Oh, esas cosas oscuras y desagradables!»
Jelāl comentó: «En todo el mundo, nadie es más generoso que ellos. Nos han dado, en esta vida, la fe del Islam, la pureza, la limpieza y los diversos modos de adorar a Dios; mientras que, en el mundo venidero, nos han dejado las moradas eternas del paraíso, las doncellas de ojos grandes y los pabellones, así como la visión de Dios, de la que no disfrutarán parte alguna; porque Dios ha dicho (Corán vii. 48): “¡Ciertamente Dios ha hecho que ambas cosas sean cosas prohibidas para los incrédulos!». Caminan en la oscuridad y la incredulidad, incurriendo voluntariamente en los tormentos del infierno. Pero, solo que el sol de la justicia salga sobre ellos de repente, y se convertirán en creyentes”.
Al llegar lo suficientemente cerca, todos hicieron sus reverencias a Jelāl, entablaron conversación con él y se declararon verdaderos musulmanes. Jelāl se volvió hacia sus discípulos y agregó: «Dios absorbe la oscuridad en la luz y la luz en la oscuridad. También hace en la oscuridad un lugar para la luz». Los discípulos se inclinaron y se regocijaron.
¶ 34.
Un discípulo muy conocido contó que, en una ocasión, Jelāl y sus amigos fueron a la casa de campo de Husām, y allí celebraron un gran festival de música sagrada y [p. 52] danza hasta cerca del amanecer. Jelāl luego se detuvo para dar a sus seguidores un poco de descanso.
Se dispersaron por el terreno; y el narrador se sentó en un lugar desde donde podía ver y observar a Jelāl. Todos los demás se durmieron; pero él se ocupó en reflexionar sobre los milagros realizados por varios de los profetas y santos. Pensó para sí mismo: «Me pregunto si este hombre santo hace milagros. Por supuesto que lo hace; solo que mantiene el hecho en silencio, para evitar los inconvenientes de la notoriedad».
Apenas había pasado por su mente el pensamiento, cuando Jelāl lo llamó por su nombre. Al acercarse a Jelāl, este se agachó, recogió una piedra de la tierra, la colocó en el dorso de su mano y le dijo: «Toma esto; es tu porción; y sé uno de los agradecidos» (Corán vii. 141).
El discípulo examinó la piedra a la luz de la luna y vio que era un gran rubí, extremadamente claro y brillante, que no se encuentra en los tesoros de los reyes.
Totalmente atónito, gritó y se desmayó, despertando a toda la compañía con su grito, pues era un hombre de voz muy fuerte. Al recuperarse, les contó a los demás lo que había ocurrido. También expresó a Jelāl su contrición por la temeridad de sus reflexiones.
Jelāl le dijo que llevara la piedra a la reina y que mencionara cómo había llegado a poseerla. La reina la aceptó, la hizo tasar y le dio a cambio ciento ochenta mil piezas de plata, además de ricos regalos. También distribuyó presentes a todos los miembros de la fraternidad.
¶ 35.
Un cierto jeque, hijo de un jeque, y un hombre de gran reputación por su erudición, llegó a Qonya y fue visitado respetuosamente por todas las personas eminentes que residían allí.
Sucedió que Jelāl y sus amigos habían ido ese día a una mezquita en el campo; y el recién llegado, [p. 53] ofendido porque Jelāl no se había molestado en visitarlo, hizo el comentario en público: «¿Nunca ha oído Jelāl el adagio: ‘El recién llegado es visitado’?»
Uno de los discípulos de Jelāl estaba presente por casualidad y escuchó esta observación. Por otro lado, Jelāl estaba exponiendo verdades sublimes en la mezquita a sus discípulos, cuando de repente exclamó: «¡Mi querido hermano! Yo soy el recién llegado, no tú. Tú y los que son como tú debéis visitarme, y así ganaros honor».
Todos sus oyentes se sorprendieron ante este apóstrofe, preguntándose a quién iba dirigido. Jelāl entonces contó una parábola: «Un hombre vino de Bagdad, y otro salió de su casa y barrio; ¿cuál de los dos debería hacer la primera visita al otro?»
Todos estuvieron de acuerdo en que el hombre de Bagdad debía ser visitado por el otro. Entonces Jelāl explicó así: «En realidad, yo he regresado del Bagdad de la nulidad, mientras que este amado hijo de un jeque, que ha venido aquí, ha salido de un barrio de este mundo. Por lo tanto, yo tengo más derecho a ser visitado que él. He estado cantando en el Bagdad del mundo de los espíritus el cántico celestial: “Yo soy la Verdad», desde un tiempo anterior al comienzo de la presente guerra, antes de que la verdad obtuviera su victoria”. Los discípulos expresaron su acuerdo y se regocijaron enormemente.
Poco a poco, el hijo del jeque se enteró de esta maravilla. Se levantó de inmediato, fue a pie a visitar a Jelāl, se descubrió la cabeza y reconoció que Jelāl tenía razón. Se declaró además discípulo de Jelāl y dijo: «Mi padre me ordenó que me pusiera sandalias de hierro, tomara un bastón con herradura de hierro en mi mano y saliera en busca de Jelālu-’d-Dīn, ya que es un deber de todos visitar y reverenciar a quien ha dicho la verdad y se apoya en la verdad. Pero la majestad de Jelāl es cien veces mayor que lo que mi padre me explicó».
[p. 54]
¶ 36.
Una vez Jelāl le ordenó a uno de sus asistentes que fuera y arreglara cierto asunto. El asistente respondió: «Si Dios quiere».
Ante esto, Jelāl se enojó y le gritó: «¡Estúpido, tonto parlanchín!» El asistente se desmayó y echó espuma por la boca.
Los discípulos intercedieron. Jelāl expresó su perdón; y el asistente se recuperó.
¶ 37.
Con ocasión de una gran conmemoración religiosa en la casa de los Perwāna, en presencia del sultán Ruknu-’d-Dīn, este monarca se sintió mal y los ejercicios fueron suspendidos, sólo uno de los discípulos continuó cantando y gritando.
El sultán comentó: «¡Qué mal se porta ese hombre! ¿Pretende estar más extático que su maestro Jelālu-’d-Dīn?»
Jelāl oyó esto y respondió al rey: «Eres incapaz de soportar un ataque de fiebre. ¿Cómo puedes entonces esperar que un hombre devorado por un entusiasmo que amenaza con tragarse incluso el cielo mismo, se calme de repente?»
Cuando los discípulos oyeron esto, lanzaron un grito; y el Sultán, después de presenciar uno o dos de los poderosos signos realizados por Jelāl, hizo su reverencia a él y se convirtió en discípulo.
¶ 38.
Se ha relatado por algunos que el derrocamiento final del gobierno de la dinastía selyúcida en Asia Menor (en el año 700 d. C., 1300 d. C.) se produjo de esta manera:
El sultán Ruknu-’d-Dīn había adoptado a Jelāl como su padre (espiritual). Después de un tiempo, celebró un gran festival derviche [p. 55] en el palacio. Pero, en esa época, un cierto Sheykh Bāba se había creado un gran nombre en Qonya, y ciertos intrigantes habían llevado al rey a visitarlo.
Fue poco después de esa visita que el rey celebró el renacimiento en honor de Bāba en el Salón de los Cuencos.
El jeque fue recibido y presentado con gran ceremonia por los funcionarios de la corte, y luego fue instalado en el trono, con el Sultán sentado en una silla a su lado. Jelāl hizo su aparición, saludó y tomó asiento en un rincón del salón. Se recitaron partes del Corán y se pronunciaron exhortaciones con himnos.
El Sultán se volvió entonces hacia Jelāl y le dijo: «Sea conocido por el Señor Jelāl, por los Doctores de la Ley y por los grandes, que he adoptado al Sheykh Bāba como mi padre (espiritual), quien me ha aceptado como su hijo obediente y afectuoso».
Todos los presentes gritaron su aprobación y oraron por una bendición sobre el arreglo. Pero Jelāl, ardiendo de celos divinos, exclamó instantáneamente (en palabras tradicionalmente relatadas del profeta, Muhammad): «En verdad, Sa‘d es un hombre celoso; pero yo soy más celoso que Sa‘d; y Dios es aún más celoso que yo». A esto agregó: «Ya que el Sultán ha hecho del jeque su padre, haremos a otro nuestro hijo». Diciendo esto, dio su habitual grito religioso de éxtasis y salió de la asamblea.
Husāmu-’d-Dīn relató que vio al Sultán, cuando Jelāl abandonó la presencia, palidecer, como si le hubieran disparado una flecha.
Los grandes corrieron para detener a Jelāl; pero él no quiso regresar.
Unos días después, los funcionarios del estado adoptaron la resolución de invitar al Sultán a ir a otra ciudad, para que pudieran tomar medidas para librarse de Sheykh Bāba. El Sultán fue entonces a consultar a Jelāl y pedirle su bendición antes de partir. Jelāl le aconsejó que no fuera. Sin embargo, el asunto [p. 56] había sido promulgado oficialmente y no había posibilidad de alterar los arreglos.
Al llegar a la otra ciudad, el sultán fue conducido a un apartamento privado y allí mismo estrangulado con la cuerda de un arco. Antes de que le faltara el aliento, invocó el nombre de Jelāl.
En ese momento, Jelāl se encontraba en su colegio, perdido en el entusiasmo de un servicio musical. De repente, se puso los dos dedos índices en los oídos y ordenó a las trompetas y al coro que se unieran. Entonces gritó con fuerza y recitó en voz alta dos de sus propias odas, una de las cuales comienza así:
“Mis palabras fueron: 'No te vayas; soy tu amigo; el mundo está plagado
Con amenazas de terrible destrucción; Soy la Fuente de la Vida.”
Cuando el servicio terminó, los discípulos pidieron al hijo de Jelāl, Sultán Veled, que preguntara a su padre qué podía significar todo esto. En respuesta, él simplemente se quitó la capa y dijo en voz alta: «Realicemos el servicio para el entierro de los muertos».
Él actuó como Precentor en el servicio, y todos los presentes participaron. Luego, sin esperar a que su hijo hiciera alguna pregunta, se dirigió a la asamblea, diciendo: «¡Sí, Bahá’u-’d-Dín y mis amigos! Han estrangulado al pobre Sultán Ruknu-’d-Dín. En su agonía, me llamó y gritó. Dios así lo había ordenado. No quería que su voz resonara en mis oídos e interrumpiera mis devociones. Le irá mejor en el otro mundo».
(Hay un serio anacronismo en el relato precedente. El sultán Ruknu-’d-Dīn, cuyo nombre era Suleyman hijo de Key-Khusrew, fue ejecutado por orden del emperador mogol Abaqa Khān, en el año 664 de la hégira (1265 d. C.), treinta y seis años antes de la extinción final de la dinastía por orden de Qāzān Khān, entre Abaqa y quien reinaron no menos de cuatro emperadores. Además de esto, el propio Jelāl murió en el año 672 de la hégira (1273 d. C.), veintisiete años antes de que el último de los soberanos selyúcidas, Key-Qubād hijo de Ferrāmurz [p. 57] hijo de Key-Kāwus, fuera asesinado, junto con todos los miembros vivos de la raza. Los historiadores difieren mucho con respecto a los nombres y el orden de sucesión de los últimos soberanos de la dinastía; y la presente anécdota muestra cuán confusa se había vuelto en el lugar la leyenda de estos títeres. Ruknu-’d-Dīn hizo que su propio hermano fuera envenenado, ya que se había puesto celoso del favor mostrado a ese hermano por el emperador mogol. Su propia muerte fue la recompensa por ese acto.)
¶ 39.
Un día, mientras daba una conferencia sobre la humillación y la auto-humildad, Jelāl contó una parábola de los árboles del campo, y dijo: «Todo árbol que no da fruto, como el pino, el ciprés, el boj, etc., crece alto y erguido, levantando su copa en lo alto y enviando todas sus ramas hacia arriba; mientras que todos los árboles que dan fruto inclinan sus cabezas y arrastran sus ramas. De la misma manera, el Apóstol de Dios era el más humilde de los hombres. Aunque llevaba dentro de sí todas las virtudes y excelencias de los antiguos y de los modernos, él, como un árbol fructífero, era más humilde y más derviche que cualquier otro profeta. Se cuenta que dijo: “Se me ha ordenado mostrar consideración a todos los hombres, ser amable con ellos; y sin embargo, ningún profeta fue tratado tan mal por los hombres como yo». Sabemos que le rompieron la cabeza y le sacaron los dientes. Aún así oró: «Oh Señor nuestro Dios, guía a mi pueblo por el camino correcto; porque no saben lo que hacen». Otros profetas han lanzado denuncias contra el pueblo al que fueron enviados; y ciertamente, ninguno ha tenido mayor motivo para hacerlo que Mahoma”.
“La forma del viejo Adán fue moldeada primero de arcilla del rostro de la naturaleza;
Quien no es, como el fango, de mente baja no es verdadero hijo de la raza de Adán.”
De la misma manera, Jelāl también tenía la encomiable costumbre de mostrarse humilde y considerado con todos, incluso con los más humildes; especialmente con los niños y las ancianas. Él [p. 58] solía bendecirlos; y siempre se inclinaba ante aquellos que se inclinaban ante él, incluso aunque estos no fueran musulmanes.
Un día se encontró con un carnicero armenio, que le hizo siete reverencias. Jelāl le devolvió la reverencia. En otra ocasión se topó con varios niños que estaban jugando y que dejaron el juego, corrieron hacia él y le hicieron una reverencia. Jelāl también les hizo una reverencia; tanto que un muchachito gritó desde lejos: «Espérame hasta que llegue». Jelāl no se movió hasta que el niño llegó, se inclinó y le hicieron una reverencia.
En ese momento, la gente hablaba y escribía en su contra. Se obtuvieron y circularon opiniones legales en el sentido de que la música, el canto y la danza son ilegales. Por su disposición bondadosa y su amor por la paz, Jelāl no respondió; y después de un tiempo todos sus detractores fueron silenciados y sus escritos completamente olvidados, como si nunca hubieran sido escritos; mientras que su familia y seguidores perdurarán hasta el fin de los tiempos y seguirán aumentando continuamente.
¶ 40.
Jelāl una vez escribió una nota al Perwāna, intercediendo por un discípulo que había estado involucrado en un acto de homicidio y se había refugiado en la casa de otro.
El Perwāna objetó, diciendo que era un asunto muy grave, una cuestión de sangre. Jelāl respondió jocosamente: «Un homicida es llamado popularmente 'un hijo de ‘Azrā’īl (el ángel de la muerte)’. Siendo así, ¿qué demonios puede hacer, a menos que mate a alguien?»
Esta réplica agradó tanto al Perwāna, que perdonó al culpable y pagó a los herederos del hombre asesinado el precio de su sangre.
¶ 41.
Un día, Jelāl salió y predicó en el mercado. La multitud se reunió a su alrededor. Pero él continuó hasta que cayó la noche a su alrededor; por lo que finalmente se quedó solo.
[p. 59]
Los perros del mercado ahora se reunieron en un círculo alrededor de él, moviendo sus colas y gimiendo.
Al ver esto, Jelāl exclamó: «¡Por el Señor, el Altísimo, el Más Fuerte, el Todopoderoso, además del cual nadie es alto, fuerte o poderoso! Estos perros comprenden mi discurso y las verdades que expongo. Los hombres los llaman perros; pero de ahora en adelante que no se les llame así. Son de la familia de los ‘Siete Durmientes’».[4]
¶ 42.
El Perwāna deseaba mucho que Jelāl le diera instrucción privada en su palacio; y pidió al hijo de Jelāl, Sultán Veled, que intercediera por él en el asunto; lo cual hizo.
Jelāl respondió a su hijo: «¡Bahā’u-’d-Dīn! No puede soportar esa carga». Esto se repitió tres veces. Jelāl entonces le comentó a su hijo: «¡Bahā’u-’d-Dīn! Un balde, cuyo agua es suficiente para cuarenta, no puede ser vaciado por uno solo».
Bahā hizo la reflexión: «Si no hubiera insistido en el asunto, nunca habría oído este maravilloso dicho».
¶ 43.
En otra ocasión, el Perwāna, a través de Bahā’u-’d-Dīn, pidió a Jelāl que diera una conferencia pública a todos los hombres de ciencia de la ciudad, que deseaban escucharlo.
Su respuesta fue: “Un árbol cargado de frutos, tenía sus ramas inclinadas hacia la tierra. En ese momento, las dudas y las contradicciones impidieron a los jardineros recoger y disfrutar de los frutos. El árbol ahora ha levantado su cabeza hacia los cielos y más allá. ¿Pueden esperar, entonces, arrancar y comer de su fruto?
¶ 44.
Una vez más, el Perwāna le pidió al propio Jelāl que lo instruyera y le diera consejo.
Después de una pequeña reflexión, Jelāl dijo: «He oído que [p. 60] has aprendido el Corán de memoria. ¿Es así?» «Sí». «He oído que has estudiado, con un gran maestro, el Jāmi‘u-’l-Usūl, esa poderosa obra sobre los ‘Elementos de la Jurisprudencia’. ¿Es así?» «Lo es».
«Entonces», respondió Jelāl, «conoces la Palabra de Dios, y conoces todas las palabras y actos relatados por Su Apóstol. Pero los desprecias y no das testimonio de sus preceptos. ¿Cómo, entonces, puedes esperar que mis palabras te beneficien?»
El Perwāna se sintió avergonzado y estalló en lágrimas. Siguió su camino; pero desde ese día comenzó a ejecutar justicia, hasta convertirse en rival del gran Cosroes. Se convirtió en el fénix de la época, y Jelāl lo aceptó como discípulo.
¶ 45.
Un año, una compañía de peregrinos llegó a Qonya desde La Meca, en su camino a casa en otro lugar. Fueron llevados uno tras otro a visitar a todos los hombres principales de rango y erudición en la capital, y fueron recibidos con todas las demostraciones de respeto.
Por último, también fueron conducidos a Jelāl, en su colegio. Al verlo sentado allí, todos gritaron y se desmayaron.
Cuando se recuperaron, Jelāl comenzó a ofrecer excusas, diciéndoles: «Temo que hayan sido engañados, ya sea por un impostor, o por alguna persona que se parece a mí en rasgos. Hay hombres que se parecen mucho entre sí».
Los peregrinos todos y cada uno objetaron: «¿Por qué habla así? ¿Por qué se esfuerza en hacernos dudar de nuestros ojos? Por el Dios del cielo y la tierra, él estaba con nosotros en persona, vestido con la misma vestimenta que ahora usa, cuando todos asumimos el atuendo de peregrino en La Meca. Realizó con nosotros todas las ceremonias de la peregrinación, allí y en ‘Arafāt.[5] Visitó con nosotros la tumba del Profeta en Medina; aunque [p. 61] nunca comió ni bebió con nosotros. Ahora pretende que no nos conoce ni nosotros lo conocemos a él».
Al oír esta declaración, los discípulos de Jelāl se llenaron de alegría, se produjo un festival musical y todos aquellos peregrinos se convirtieron en discípulos.
¶ 46.
Un cierto comerciante rico de Qonya, discípulo, como lo era su esposa, de Jelāl, fue a La Meca un año para la peregrinación.
El día en que se sacrificaron las víctimas, la dama hizo preparar un plato de dulces y envió un poco en un cuenco de porcelana a Jelāl para que lo comiera en la cena. Le pidió que, cuando comiera de la comida, favoreciera a su esposo ausente con su recuerdo, sus oraciones y su bendición.
Jelāl invitó a sus discípulos al banquete; y todos comieron del dulce de la dama hasta saciarse. Pero el cuenco todavía permaneció lleno.
Jelāl dijo entonces: «Oh, él también debe participar de ello». Tomó el cuenco, subió al tejado en terraza del colegio con él, regresando inmediatamente con las manos vacías. Sus amigos le preguntaron qué había hecho con el cuenco y la comida. «Se los he entregado», dijo Jelāl, «a su marido, de quien son propiedad». La compañía permaneció desconcertada.
A su debido tiempo, los peregrinos de Qonya regresaron a casa desde La Meca; y del equipaje del mercader, sacaron el cuenco de porcelana y lo enviaron a la señora, que quedó muy asombrada al verlo. Le preguntó a su marido cómo había llegado a poseer ese plato idéntico. Él respondió: «¡Ah! Yo también estoy desconcertado por cómo sucedió. Pero, en vísperas de la matanza de las víctimas, estaba sentado en mi tienda, en ‘Arafāt, con una compañía de otros peregrinos, cuando un brazo se asomó a la tienda y colocó este plato delante de mí, lleno de dulces. Envié sirvientes para ver quién me lo había traído; pero no se encontró a nadie». La señora dedujo de inmediato [p. 62] la verdad y adivinó lo que había sucedido. Su marido estaba cada vez más asombrado por tan milagroso poder.
Al día siguiente, el marido y la mujer fueron a ver a Jelāl, se pararon ante él con la cabeza descubierta, lloraron de alegría y relataron lo que había ocurrido. Él respondió:
«Todo es el efecto de vuestra confianza y creencia. Dios simplemente ha hecho uso de mi mano como instrumento con el que manifestar Su poder.»
¶ 47.
Jelāl solía ir todos los años durante unas seis semanas a un lugar cerca de Qonya, llamado «Las Aguas Calientes», donde hay un lago o pantano habitado por una gran colonia de ranas.
Un día se organizó un festival musical religioso cerca del lago, y Jelāl pronunció un discurso. Las ranas eran vociferantes y hacían que sus palabras fueran inaudibles. Por lo tanto, se dirigió a ellas, con un fuerte grito, diciendo: «¿Qué es todo este ruido? O pronuncian un discurso, o me permiten hablar». Inmediatamente se produjo un silencio completo; nunca más se escuchó a una rana croar, mientras Jelāl permaneció allí.
Antes de partir, fue al pantano y les dio permiso para croar de nuevo tanto como quisieran. El coro comenzó inmediatamente. Numerosas personas, que fueron testigos de este poder milagroso sobre las ranas, se convirtieron en creyentes de Jelāl y se declararon sus discípulos.
¶ 48.
Un grupo de carniceros había comprado una novilla y la llevaban para ser sacrificada, cuando ella se soltó de ellos y huyó, seguida por una multitud que gritaba tras ella, de modo que se puso furiosa y nadie podía pasar cerca de ella.
Por casualidad, Jelāl la encontró, estando sus seguidores a cierta distancia detrás. Al contemplarlo, [p. 63] la novilla se calmó y se quedó quieta, se acercó suavemente a él y luego se quedó quieta, como si estuviera comunicándose con él en silencio, de corazón a corazón, como es la costumbre entre los santos; y como si suplicara por su vida. Jelāl la acarició y le dio palmaditas.
Entonces llegaron los carniceros. Jelāl les rogó que le dieran la vida al animal, ya que se había puesto bajo su protección. Ellos dieron su consentimiento y la dejaron libre.
Los discípulos de Jelāl se unieron a la fiesta y él aprovechó la ocasión con las siguientes observaciones: «Si una bestia bruta, al ser llevada al matadero, se suelta y se refugia conmigo, de modo que Dios le concede inmunidad por mi causa, cuánto más sería así cuando un ser humano se vuelve a Dios con todo su corazón y alma, buscándolo devotamente. Dios ciertamente salvará a tal hombre de los demonios atormentadores del fuego del infierno y lo conducirá al cielo, para morar allí eternamente».
Estas palabras causaron tal alegría y gozo entre los discípulos que inmediatamente comenzó un festival musical con bailes que se prolongó hasta la noche. Se distribuyeron limosnas y ropa a los cantantes pobres del coro.
Se relata que la novilla nunca fue vista de nuevo en los prados de Qonya.
¶ 49.
Se celebró una reunión en el palacio de Perwāna, cada invitado trajo su propia vela de cera de aproximadamente cuatro o cinco libras de peso. Jelāl llegó a la asamblea con una pequeña vela de cera.
Los nobles sonrieron al ver la vela. Sin embargo, Jelāl les dijo que sus imponentes velas dependían de su vela para iluminarse. Sus miradas expresaron su incredulidad ante esto. Jelāl, por lo tanto, apagó su vela y todas las velas se extinguieron de inmediato; la compañía quedó a oscuras.
Después de un breve intervalo, Jelāl suspiró. Su vela se encendió y todas las velas ardieron tan brillantes como antes. [p. 64] Numerosas fueron las conversiones resultantes de esta demostración milagrosa.
¶ 50.
Un día, el poeta laureado Qāni‘ī fue a visitar a Jelāl a su universidad. Era el mismísimo Khāqānī[6] de la época y estaba acompañado por una multitud de nobles admiradores.
Después de mucha conversación, Qāni‘ī comentó que no le gustaban los escritos del poeta Sanā’ī,[7] y Jelāl preguntó la razón. El poeta laureado respondió: «Sanā’ī no era musulmán». Nuevamente Jelāl preguntó por qué había formado esa opinión; y Qāni‘ī respondió: «Ha citado pasajes del Corán en su poesía, e incluso los ha usado como sus rimas».
Jelāl entonces lo reprendió con la mayor severidad, de la siguiente manera:
«Calla, ¿qué clase de musulmán eres? Si un musulmán pudiera percibir la grandeza de ese poeta, se le erizarían los pelos y se le caería el turbante de la cabeza. Ese musulmán, y miles como él, como tú, de este mundo inferior y de la tierra de los espíritus, se convertirían en verdaderos musulmanes. Su poesía, que es una exposición de los misterios del Corán, está tan bellamente embellecida que se le puede aplicar el adagio: “Hemos bebido del océano y hemos vertido de nuevo en el océano». No has comprendido su filosofía; no la has estudiado; porque eres un Qāni‘ī (Seguidor de alguien que está satisfecho). Los vicarios de Dios tienen una tecnología de la que los retóricos no tienen conocimiento. Por lo tanto, estas verdades parecen ser imperfectas, porque los hombres de mentes toscas se ven impedidos de comprenderlas. Aunque no tienes parte en la suerte de los recónditos misterios de los santos, no se sigue de ello que debas negar su posición, y así colocarte en una posición donde la destrucción [p. 65] pueda caer sobre ti. Por el contrario, si fijas tu fe en ellos y actúas con verdadera sinceridad, en el día del juicio no encontrarás una carga pesada sobre tus hombros. En su lugar, un portador de cargas estará presente a tu lado, un refugio, que resultará ser tu más ferviente intercesor.
Impresionado por estas palabras, el poeta laureado se levantó, se descubrió, pidió perdón, confesó su contrición por su falta de respeto y se convirtió en uno de los discípulos de Jelāl.
¶ 51.
Un discípulo de Husāmu-’d-Dīn quiso hacer un voto de nunca realizar un acto que no estuviera expresamente autorizado por la Ley Canónica del Islam. Para administrarle el juramento, en lugar del Corán, se colocó una copia del Ilāhī-nāma (Himnos Divinos) del filósofo Sanā’ī sobre un atril, cubierto con un paño, y ofrecido como «el Libro» sobre el cual debía jurar.
En ese momento, Jelāl entró en la habitación y preguntó qué estaba pasando. Husām respondió: «Uno de mis discípulos va a hacer un voto de no volver a caer en la fe. Nos acobardamos de jurarle sobre el Corán, y por eso hemos preparado una copia del Ilāhī-nāma para la ocasión».
Jelāl observó: «¡En verdad! El Ilāhī-nāma atraería sobre un perjuro un castigo más severo que el Corán mismo. La Palabra de Dios no es más que leche, de la cual el Ilāhī-nāma es la crema y la mantequilla!»
¶ 52.
Cuando Adán fue creado, Dios le ordenó a Gabriel tomar las tres perlas más preciosas del tesoro divino, y ofrecérselas en una bandeja de oro a Adán, para que eligiera para sí una de las tres.
Las tres perlas eran: sabiduría, fe y modestia.
Adán eligió la perla de la sabiduría.
Gabriel procedió entonces a sacar la bandeja con las dos perlas restantes, para colocarlas nuevamente en [p. 66] el tesoro divino. Con todo su poderoso poder, se dio cuenta de que no podía levantar la bandeja.
Las dos perlas le dijeron: «No nos separaremos de nuestra amada sabiduría. No podríamos ser felices y tranquilos lejos de ella. Desde toda la eternidad, nosotros tres hemos sido los tres compañeros de la gloria de Dios, las perlas de Su poder. No podemos separarnos».
Se oyó entonces una voz que provenía de la presencia divina, diciendo: «¡Gabriel! Déjalos y ven.»
Desde entonces, la sabiduría se ha instalado en la cima del cerebro de Adán; la fe se instaló en su corazón; la modestia se estableció en su rostro. Esas tres perlas han permanecido como reliquias de los hijos escogidos de Adán. Porque, quien, de todos sus descendientes, no esté embellecido y enriquecido con esas tres joyas, carece del sentimiento y el brillo de su origen divino.
Así reza la narración relatada por Husām, el sucesor de Jelāl, como habiendo sido impartido a él por este último.
¶ 53.
Un flautista llamado Hamza, muy querido por Jelāl, murió por casualidad. Jelāl envió a algunos de sus discípulos para que cubrieran al difunto con sus ropas mortuorias. Él mismo los siguió hasta la casa del difunto.
Al entrar en la habitación, Jelāl se dirige al cadáver: «¡Mi querido amigo Hamza, levántate!». Al instante, el difunto se levantó, diciendo: «¡Mira, aquí estoy!». Luego tomó su flauta y durante tres días y tres noches se celebró un festival religioso en su casa.
Más de cien romanos incrédulos se convirtieron así a la fe del Islam. Cuando Jelāl abandonó la casa, la vida también abandonó el cadáver.
¶ 54.
Entre los discípulos había un jorobado, un hombre devoto y un tocaor de pandereta, a quien Jelāl amaba.
[p. 67]
Con motivo de un festival, este pobre hombre tocó su pandereta y gritó en éxtasis a un grado inusual. Jelāl también se conmovió mucho en espíritu con la danza sagrada.
Acercándose al jorobado, le dijo: «¿Por qué no te levantas como los demás?» Se alegó la debilidad del jorobado. Jelāl entonces le dio una palmadita en la espalda y lo acarició. El pobre hombre se levantó inmediatamente, erguido y elegante como un ciprés.
Cuando regresó a su casa, su esposa le negó la entrada, negando que él fuera su esposo. Sus compañeros vinieron y le dieron testimonio de lo que había sucedido. Entonces ella se convenció, lo dejó entrar y la pareja vivió junta durante muchos años después.
¶ 55.
Una vez se le comentó a Jelāl, con respecto al servicio de entierro de los muertos, que, desde los primeros tiempos, había sido habitual que se dijeran ciertas oraciones y recitaciones coránicas en la tumba y alrededor del cadáver; pero que la gente no podía entender por qué había introducido en la ceremonia la práctica de cantar himnos durante la procesión hacia el lugar del entierro, que los canonistas habían declarado una innovación maliciosa.
Jelāl respondió: «Los recitadores ordinarios, por sus servicios, dan testimonio de que el fallecido vivió como musulmán. Mis cantores, sin embargo, dan testimonio de que era musulmán, creyente y amante de Dios».
Añadió también: “Además de eso; cuando el espíritu humano, después de años de prisión en la jaula y mazmorra del cuerpo, es finalmente liberado y emprende su vuelo hacia la fuente de donde vino, ¿no es esto una ocasión para regocijo, agradecimiento y bailes? El alma, en éxtasis, se eleva a la presencia del Eterno; y alienta a otros a dar pruebas de coraje y autosacrificio. Si un prisionero es liberado de un calabozo y revestido de honor, ¿quién dudaría que los regocijo son apropiados? Así también, la muerte de un santo es un caso exactamente paralelo.
[p. 68]
¶ 56.
Uno de los principales discípulos de Jelāl relató que, cuando comenzó a estudiar con ese maestro, una compañía de peregrinos de La Meca llegó a Qonya, y entre ellos había un joven muy apuesto de esta última ciudad, hijo de uno de los principales profesores de allí.
Este joven trajo ricos presentes a Jelāl y obsequios para los discípulos, relatando a estos últimos la siguiente aventura:
“Estábamos viajando por el desierto de Arabia y por casualidad me quedé dormido. La caravana siguió adelante sin mí. Cuando desperté, me encontré solo en las arenas sin caminos. No sabía qué camino tomar. Lloré y me lamenté durante un tiempo considerable, tomé una dirección arriesgada y caminé hasta quedar completamente exhausto.
“Para mi sorpresa y alegría, divisé una gran tienda a lo lejos, con un gran humo elevándose sobre ella. Me dirigí a la tienda y allí me encontré con un personaje de aspecto formidable, a quien le conté mi desventura. Me dio la bienvenida, me invitó a entrar y me invitó a descansar. Dentro de la tienda observé una gran olla, llena de dulces recién hechos de la mejor clase, y un abundante suministro de agua fresca y clara.
«Mi asombro fue grande. Le pregunté a mi anfitrión qué significaban estos preparativos, y él respondió: “Soy un discípulo del gran Jelālu-’d-Dīn de Qonya, hijo de Bahā’u-’d-Dīn de Balkh. Él suele pasar por aquí todos los días. Por eso le he levantado esta tienda y le preparo esta comida. Tal vez, él pueda honrarme y bendecirme con su presencia, participando de la hospitalidad aquí».
«Mientras él aún hablaba, entró Jelāl. Lo saludamos y le suplicamos que comiera. Tomó un bocado pequeño, no más grande que una avellana, y me dio un poco también. Caí a sus pies y le dije que era de Qonya en peregrinación y que me había perdido la caravana porque me había quedado dormido. ‘Bueno’, respondió, ‘ya que somos conciudadanos, ten [p. 69] buen ánimo’. Luego me pidió que cerrara los ojos. Así lo hice; y al abrirlos de nuevo me encontré en medio de mis compañeros de la caravana. Ahora he venido aquí, de regreso a casa sano y salvo, para ofrecer mis gracias por esa bondad milagrosa y profesarme discípulo del hombre santo».
¶ 57.
Un hombre de gran erudición vino una vez a visitar a Jelāl. A modo de prueba, le hizo dos preguntas: «¿Es correcto hablar de Dios como ‘un alma viviente’? ya que Dios ha dicho (Corán iii. 182): ‘¡Toda alma viviente probará la muerte!’» y: «Si uno no debe llamar a Dios ‘un alma viviente’, ¿qué quiso decir Jesús cuando dijo (Corán v. 116): ‘Tú sabes lo que hay en mi alma, pero yo no sé lo que hay en Tu alma’?» La segunda pregunta fue: «¿Puede Dios ser llamado apropiadamente ‘una cosa’? Si puede ser llamado así, ¿cuál es el significado de Su palabra (Corán xxviii. 88): Todo perecerá, excepto Su causa’?»
Jelāl respondió inmediatamente: «Pero yo no sé lo que hay en Tu alma» significa en Tu conocimiento, en Tu ausencia, o, como decimos los videntes, en Tu secreto. Así, el pasaje se parafrasearía: Tú sabes lo que hay en mi secreto; pero yo no sé lo que hay en el secreto de Tu secreto; o, como dirían ‘la gente de corazón’: Tú sabes lo que sale de mí en el mundo; pero yo no sé el secreto de lo que sale de Ti en el mundo venidero. Es muy apropiado hablar de Dios como ‘una cosa’; porque Él ha dicho (Corán vi. 19): ‘¿Qué cosa es la más grande en el testimonio? Di: ‘Dios’;’ es decir, Dios es la cosa más grande en el testimonio; ‘Dios será un testigo entre yo y vosotros en el día de la resurrección’. El significado del pasaje «Todo perecerá» es: «toda cosa creada perecerá»; no el Creador, es decir, «salvo Él». La cosa exceptuada de la categoría general es «Él: Pero Dios sabe mejor».
El hombre de erudición inmediatamente se declaró discípulo y compuso un panegírico sobre Jelāl.
[p. 70]
¶ 58.
La leyenda dice que Jelāl tenía la costumbre de ver la luna nueva del año nuevo árabe, y siempre pronunciaba la siguiente oración al verla: «¡Oh, nuestro Señor Dios! ¡Tú eres el Eterno Pasado, el Eterno Futuro, el Antiguo! Este es un año nuevo. Te ruego en él firmeza para resistir al lapidado Satanás,[8] y ayuda contra el espíritu rebelde (dentro de mí); también, ocupación en lo que me acerque a Ti, y una evitación de lo que podría alejarme de Ti. ¡Oh Dios! ¡Oh, el Todomisericordioso, el Todocompasivo! ¡Por Tu misericordia, Oh, el Más Compasivo de los misericordiosos! ¡Oh, Señor de la majestad y del honor!»
¶ 59.
Se cuenta que Jelāl curó a uno de sus discípulos de una fiebre intermitente escribiendo la siguiente invocación en un papel, lavando la tinta con agua y dándole de beber al paciente; quien, bajo el favor de Dios, quedó inmediatamente aliviado de la enfermedad: «¡Oh Madre de la lisa (un apodo de la fiebre terciana)! Si has creído en Dios, el Más Grande, no hagas que te duela la cabeza; no viciese la golondrina; no comas la carne; no bebas la sangre; y apártate de Fulano de Tal, recurriendo a alguien que atribuye a Dios socios de otros dioses falsos. Y doy testimonio de que no hay otro dios que Dios, y doy testimonio de que Mahoma es Su siervo y apóstol».
¶ 60.
Un día, Jelāl visitó a un gran jeque. Fue recibido con el máximo respeto y se sentó con el [p. 71] Sheykh en la misma alfombra, y ambos entraron en una comunión extática de corazón con el mundo de los espíritus.
También estaba allí presente un cierto derviche que había realizado repetidamente la peregrinación a La Meca. El derviche se dirigió a Jelāl y preguntó: «¿Qué es la pobreza?» Jelāl no respondió; y la pregunta se repitió tres veces.
Cuando Jelāl se despidió, el gran jeque lo acompañó hasta la puerta de la calle. Al regresar a su habitación, reprendió severamente al derviche por su insolente intrusión en el huésped; «especialmente», dijo el jeque, «ya que respondió completamente a tu pregunta la primera vez que la formulaste». El derviche, sorprendido, preguntó cuál había sido la respuesta. «El pobre hombre», dijo el jeque, «cuando ha conocido a Dios, tiene la lengua trabada. Eso es ser un verdadero derviche; quien, cuando está en presencia de los santos, no habla; ni con la lengua, ni con el corazón. Esto es lo que significa (Corán xlvi. 28): ‘Calla’. Pero ahora, prepárate para tu fin. Eres golpeado por una flecha del cielo».
Tres días después, el derviche fue recibido por una banda de réprobos, que lo atacaron y lo mataron, llevándose todo lo que tenía a su alrededor. Salve fac nos, Domine!
¶ 61.
En los días de Jelāl había en Qonya una dama santa, llamada Fakhru-’n-Nisā (la Gloria de las Mujeres). Ella era conocida por todos los hombres santos de la época, quienes eran conscientes de su santidad. Ella realizó milagros en incontables cantidades. Ella asistía constantemente a las reuniones en la casa de Jelāl, y él ocasionalmente la visitaba en su casa.
Sus amigos le sugirieron que debía ir a realizar la peregrinación a La Meca, pero ella no quiso emprender esta tarea a menos que primero consultara con Jelāl al respecto. En consecuencia, fue a verlo. Cuando entró en su presencia, antes de hablar, él la llamó: «¡Oh, feliz idea! ¡Que tu viaje sea próspero! [p. 72] Si Dios quiere, estaremos juntos». Ella hizo una reverencia, pero no dijo nada. Los discípulos presentes estaban desconcertados.
Esa noche ella permaneció como invitada en la casa de Jelāl, conversando con él hasta pasada la medianoche. A esa hora él subió al tejado en terraza del colegio para realizar el servicio divino de la vigilia. Cuando hubo completado ese servicio de adoración, cayó en éxtasis, gritando y exclamando. Luego levantó la claraboya de la habitación de abajo, donde estaba la dama, y la invitó a subir también al tejado.
Cuando llegó, él le dijo que mirara hacia arriba, diciendo que su deseo se había cumplido. Al mirar hacia arriba, vio la Casa Cúbica de La Meca en el aire, circunvalando la cabeza de Jelāl sobre él, y girando como un derviche en su vals, clara y distintamente, de modo que no dejaba lugar a dudas o incertidumbre. Ella gritó de asombro y miedo, desmayándose. Al volver en sí, sintió la convicción de que el viaje a La Meca no era para ella, por lo que abandonó por completo la idea.
¶ 62.
Jelāl estaba una vez de pie al borde del foso que rodea la ciudad de Qonya, cuando un grupo de estudiantes, estudiantes de una de las universidades del vecindario, al verlo, accedieron a probarlo preguntándole: «¿De qué color era el perro de los Siete Durmientes?»
La respuesta inmediata e impremeditada de Jelāl fue: «Amarillo. Un amante siempre es amarillo (cetrino); como yo; y ese perro era un amante». Los estudiantes se inclinaron ante él y todos se convirtieron en discípulos.
¶ 63.
El superior de los monjes del monasterio de Platón era un hombre anciano, y era tenido en la más alta estima por su erudición en toda Constantinopla y Firengistān, en Sīs, Jānik y otras tierras. (Sīs era la capital del reino [p. 73] de la Baja Armenia, y Jānik era el «Imperio Romano» secundario de Trebisonda.) De todas esas tierras acudían discípulos para aprender sabiduría de él.
Este Superior relató la siguiente anécdota:
«Un día, Jelāl llegó al monasterio de Platón, situado al pie de una colina, con una caverna en su interior, de donde salía una corriente de agua fría. Jelāl entró en la caverna y procedió a su extremo más alejado. El Superior permaneció en la boca de la caverna, observando lo que pudiera suceder. Durante siete días y siete noches enteras Jelāl permaneció allí, sentado en medio del agua fría. Al final de ese período salió de la caverna y se alejó cantando un himno. No se observó el más mínimo cambio en sus rasgos, ni en sus ojos».
El Superior hizo juramento de que todo lo que había leído sobre la persona y las cualidades del Mesías, como también en los libros de Abraham y Moisés, se encontraban en la persona de Jelāl, así como la grandeza y el porte de los profetas, como se expone en los libros de historia antigua, y mucho más.
¶ 64.
Shemsu-’d-Dīn de Tebrīz afirmó una vez, en el colegio de Jelāl, que quien quisiera volver a ver a los profetas, sólo tenía que mirar a Jelāl, que poseía todas las cualidades de ellos; más especialmente las de aquellos a quienes se les hacían revelaciones, ya fuera por comunicaciones angelicales o en visiones; siendo la principal de tales cualidades la serenidad de mente con una confianza interior perfecta y la conciencia de ser uno de los elegidos de Dios. «Ahora bien», dijo él, “poseer la aprobación de Jelāl es el cielo; mientras que el infierno es incurrir en su desagrado. Jelāl es la llave del cielo. Ve entonces y mira a Jelāl, si deseas comprender el significado de ese dicho ‘Los eruditos son los herederos de los profetas’, junto con algo más que eso, que no especificaré aquí. Él tiene más conocimiento en todas las ciencias que cualquier otra persona en la tierra. Explica mejor, con mayor tacto y gusto, y también de manera más exhaustiva que todos los demás. Si yo, [p. 74] con mi simple intelecto, estudiara durante cien años, no podría adquirir ni la décima parte de lo que él sabe. Él ha pensado intuitivamente ese conocimiento, sin darse cuenta de ello, en mi presencia, por su propia sutileza.
¶ 65.
Uno de los grandes maestros de Qonya estaba un día dando una conferencia en un tejado en terraza, cuando de repente oyó el sonido de un laúd. Exclamó: «Estos laúdes son una innovación en los usos proféticos. Deben ser prohibidos».
Inmediatamente, la forma de Jelāl apareció ante él y respondió: «Eso no debe ser». Ante esto, el maestro se desmayó.
Cuando recobró la conciencia, trató de hacer las paces con Jelāl enviándole una disculpa y una retractación por intermedio del hijo de Jelāl, el sultán Veled; pero Jelāl no las aceptó. Respondió: «Sería más fácil convertir a setenta obispos romanos al Islam que limpiar la mente de ese maestro de las manchas del odio y así ponerlo en el camino correcto. Su alma es tan sucia como el papel en el que los niños practican sus ejercicios de escritura».
Al final, sin embargo, se dejó apaciguar por su hijo; de modo que permitió al maestro, con sus alumnos, constituirse en sus discípulos.
¶ 66.
Un día Jelāl se dirigió a su hijo y le dijo: «Bahā’u-’d-Dīn, ¿deseas amar a tu enemigo y ser amado por él? Habla bien de él y ensalza sus virtudes. Entonces será tu amigo; y por esta razón: de la misma manera que hay un camino abierto entre el corazón y la lengua, también hay un camino desde la lengua hasta el corazón. El amor de Dios se puede encontrar al llevar Sus nombres agradables. Dios ha dicho: «Oh, siervos Míos, cuidad de conmemorarme a menudo, para que la sinceridad abunde». [p. 75] Cuanto más prevalezca la sinceridad, más brillarán en el corazón los rayos de la luz de la verdad. Cuanto más caliente esté el horno de un panadero, más pan cocerá; si está frío, no cocerá en absoluto».
¶ 67.
Se dice que el Sultán Veled, Bahá’u-d-Dín, contó de su padre, Jelál, lo siguiente: «Un verdadero discípulo es aquel que considera a su maestro superior a todos los demás. Tanto es así, que, por ejemplo, a un discípulo de Bayezid de Bestam le preguntaron una vez si Bayezid o Abu-Hanifah era el más grande, y él respondió que su maestro, Bayezid, era el más grande. “Entonces», dijo el interrogador, «¿es Bayezid el más grande, o es Abu-Bekr?» «Mi maestro es el más grande». «¿Bayezid o Mahoma?» «Bayezid». «¿Bayezid o Dios?» Yo sólo conozco a mi maestro; no conozco a nadie más que a él; y sé que él es más grande que todos los demás”.
«A otro se le hizo la última pregunta, y su respuesta fue: “No hay diferencia entre los dos». A un tercero también se le hizo la misma pregunta, y respondió: «Se necesitaría uno mayor que cualquiera de los dos para determinar cuál de ellos es el mayor».
«Como Dios no camina en este mundo de objetos sensibles, los profetas son los sustitutos de Dios. ¡No, no! ¡Estoy equivocado! Porque si supones que esos sustitutos y su principal son dos cosas diferentes, has juzgado erróneamente, no correctamente».
¶ 68.
Se dice que el Sultán Veled dijo: «Mi abuelo, el Gran Maestro, solía recomendar a sus discípulos que honraran a su hijo Jelāl en gran manera, como uno de noble extracción y linaje exaltado, de una descendencia eterna en el pasado; ya que la madre de su madre era la hija del Imán Sarakhsī, un descendiente de Huseyn, hijo de ‘Alī y nieto del Profeta».
[p. 76]
¶ 69.
También se dice que el sultán Veled dijo: «Mi padre les dijo a sus discípulos que yo tenía siete años y mi hermano ‘Alā’u-’d-Dīn ocho, cuando el Guhertāsh Dizdār Bedru-’d-Dīn nos hizo circuncidar en Qara-Hisār». (Véase el capítulo I, n.º 12.)
También se dice que declaró: «Cuando el Sultán invitó a mi abuelo a Qonya, pasó un año, y luego el Emir Mūsa invitó a mi abuelo a Larenda y tomó a mi padre como su propio yerno; así que nací en esa ciudad». (Véase el capítulo I, n.º 2. El relato que se da aquí difiere del que se menciona en el prefacio, que hace que ‘Alā’u-’d-Dīn y Bahā’u-’d-Dīn nacieran en Larenda antes de que Jelāl y su padre fueran a Qonya. Además, se dice que su madre, Gevher Khātūn, era hija de Lala Sherefu-’d-Dīn de Samarcanda. ¿Es ese un alias del Emir Mūsa de la presente anécdota? ¿O se casó Jelāl con dos damas de Larenda en diferentes momentos? Aquí hay varias dificultades. El sultán Veled pone sólo un año como la diferencia de edad entre él y su hermano mayor. Si la hija del Emir Mūsa era la madre de ambos hermanos, la estancia de Jelāl en Larenda debe haber sido de unos dos años al menos. Si eran de madres diferentes, y (Si bien ambos nacieron, uno antes y el otro después de que Bahá Veled se estableciera en Qonya, debe haber habido una mayor diferencia en sus edades. La edad de Jelál en el momento de su matrimonio también se indica de diversas maneras. Estas discrepancias muestran que las anécdotas fueron recopiladas de tradiciones de diversas fuentes, mucho después de los eventos registrados.)
¶ 70.
Se dice que el sultán Veled contó que un día, dos turcos, estudiantes de derecho, trajeron a Jelāl una ofrenda de unas cuantas lentejas, excusando la escasez del regalo, como resultado de su pobreza. Jelāl entonces narró la siguiente anécdota:
[p. 77]
“Dios le reveló a Mustafa (Muhammed) que los creyentes debían contribuir de sus posesiones, para el servicio de Dios, tanto como pudieran. Algunos trajeron la mitad, otros la tercera parte; Abu-Bekr trajo todo lo que poseía. Así se reunió un gran tesoro, de dinero, animales y armas, para el servicio de Dios.
“Una mujer pobre también trajo tres dátiles y un pastel de pan, todo lo que tenía en la tierra.
“Los discípulos sonrieron. Mustafa percibió su acción y dijo que Dios le había mostrado una visión que deseaba contarles. Todos le rogaron que los favoreciera con la narración. Por lo tanto, procedió así:
«Dios ha quitado los velos de delante de mí. Y he aquí, vi que los ángeles habían colocado en una balanza todas vuestras generosas ofrendas juntas, y en la otra balanza los tres dátiles y un pastel de esta pobre mujer. La última balanza era preponderante; su contenido superaba a todo el resto».
Los discípulos se inclinaron, dieron gracias al profeta y preguntaron cuál era la explicación oculta de este misterio. Él respondió: Esta pobre mujer ha dado todo lo que tenía, mientras que mis discípulos han retenido una parte de sus bienes. Los Proverbios dicen: El generoso es generoso con lo que posee y: Un poco, a los ojos del Altísimo, es mucho. Pones en la tierra un solo hueso de dátil, confiándolo a Dios. Él hace que ese hueso se convierta en un árbol, que da frutos sin número, porque el hueso le fue confiado. Por lo tanto, que vuestra limosna sea dada a los pobres y a los siervos de Dios, como un encargo encomendado a Dios. Porque está dicho: La limosna cae primero en las manos de Dios, antes de llegar a las manos de los pobres; y también: La limosna para los pobres y los indigentes.
«Los pobres de La Meca y Medina, refugiados y auxiliares, gritaron su admiración al escuchar estas palabras.»
Cuando los dos estudiantes turcos oyeron esta anécdota relatada, se declararon discípulos de Jelāl.
[p. 78]
¶ 71.
Cuando Jelāl era muy joven, un día estaba predicando sobre el tema de Moisés y Elías (Corán xviii. 59-81). Uno de sus discípulos notó a un extraño sentado en un rincón, prestando gran atención, y de vez en cuando diciendo: «¡Bien! ¡Muy cierto! ¡Muy correcto! ¡Podría haber sido el tercero con nosotros dos!». El discípulo supuso que el extraño podría ser Elías. (Los musulmanes creen que Elías siempre está visible en algún lugar, pero que la gente no lo conoce. Si lo reconocieran, podrían obtener de él el conocimiento del secreto de la vida eterna, que posee). Por lo tanto, agarró la falda del extraño y le pidió su ayuda espiritual. «Oh», dijo el extraño, «busca mejor la ayuda de Jelāl, como todos lo hacemos. Todo santo oculto de Dios es su amigo amoroso y admirador». Diciendo esto, logró soltar su falda del agarre del discípulo y desapareció al instante. El discípulo fue a presentar sus respetos a Jelāl, quien inmediatamente se dirigió a él, diciendo: «Elías, Moisés y los profetas son todos amigos míos». El discípulo entendió la alusión y se volvió cada vez más devoto de corazón a Jelāl de lo que era antes.
¶ 72.
Se cuenta que cuando estaba a punto de celebrarse el funeral sobre el cadáver de Jelāl, el precentor dio un grito y se desmayó. Después de un rato, se recuperó y luego cumplió con su oficio, llorando amargamente.
Cuando se le preguntó la causa de su emoción, respondió: «Cuando me adelanté para realizar mi oficio, percibí una fila de los más nobles santos espirituales del mundo espiritual, como estando presentes, y como estando ocupados en recitar las oraciones por los muertos sobre el difunto. Esos ángeles del cielo vestían túnicas de color azul (el luto de algunas sectas de musulmanes), y lloraban».
[p. 79]
Durante cuarenta días, ese chantre y otros visitaron diariamente la tumba de Jelāl.
¶ 73.
En Damasco, cuando era un joven estudiante, otros veían con frecuencia a Jelāl caminar varios vuelos de flecha en el aire, regresando tranquilamente al techo en terraza en el que estaban parados.
Esos compañeros de estudios estaban entre sus primeros creyentes y discípulos.
¶ 74.
Un amigo de Jelāl se despidió de él en Qonya y se fue a Damasco. Al llegar allí, encontró a Jelāl sentado en un rincón de su habitación. Al pedirle una explicación de este sorprendente fenómeno, Jelāl respondió: «Los hombres de Dios son como peces en el océano; aparecen en la superficie aquí y allá y en todas partes, como les place».
¶ 75.
Jelāl una vez se encontró con un turco en Qonya, que vendía pieles de zorro en el mercado y gritaba: «¡Dilku! ¡Dilku!» (¡Zorro! ¡Zorro! en turco).
Jelāl inmediatamente comenzó a parodiar su grito, gritando en persa: «¡Dil kū! ¡Dil kū!» (Corazón, ¿dónde estás?) Al mismo tiempo, estalló en uno de sus santos valses de éxtasis.
¶ 76.
En la época del Sultán Veled (1284-1312 d.C.), un joven, de los descendientes del Profeta, e hijo del guardián de la tumba sagrada de Mahoma en Medina, llegó a Qonya con una compañía de sus descendientes, pertenecientes a esa ciudad. Fue presentado al Sultán Veled y se convirtió en su discípulo.
Llevaba un tocado muy singular. Un extremo de su turbante colgaba por delante hasta debajo del ombligo; mientras que el otro extremo [p. 80] tenía la forma del sheker-āvīz[9] de los derviches mevlevíes.
Cuando se habían vuelto algo íntimos, el Sultán Veled le preguntó cómo era posible que él llevara el sheker-āvīz de los Mevlevis, cuando nadie más que esos derviches lo usan, en imitación de su fundador, Jelāl.
El joven explicó que su familia descendía del Profeta. Que el Profeta, en la noche de su ascensión al cielo, después de ver a Dios y muchos misterios, había regresado cierta distancia y, como es bien sabido, luego volvió a interceder ante Dios por su pueblo. Ahora percibía, en el pináculo del trono de Dios, el retrato ideal de una forma, tan hermosa, que hasta entonces no había presenciado nada tan encantador entre los ángeles y los habitantes del cielo.
Después de contemplar asombrado la hermosa visión durante algún tiempo, Mahoma pudo notar que la forma ideal llevaba sobre la cabeza un sheker-āvīz. Preguntó a Gabriel qué podría presagiar ese retrato ideal, que era tan atractivo en su belleza que superaba todas las maravillas que había presenciado en los nueve cielos. «¿Es el retrato de un ángel, un profeta o un santo?» Gabriel respondió: «Es el retrato de un personaje de los descendientes de Abu-Bekr, que aparecerá en los últimos días entre el pueblo de tu Iglesia, y llenará el mundo entero con el resplandor del conocimiento de tus misterios. A él Dios le concederá una precedencia, una pluma y un aliento, de modo que reyes y príncipes se profesarán sus discípulos; y él será un defensor purísimo de tu religión, siendo, en todos los aspectos, tu contraparte en aspecto y en moral. Su nombre será Mahoma, como el tuyo; y su apellido será Jelālu-’d-Dīn. Sus palabras explicarán tus dichos y expondrán tu Corán».
[p. 81]
A su regreso a casa, el Profeta adoptó la forma de turbante que había visto usado en ese retrato ideal, haciendo que un extremo colgara un palmo hacia adelante y atando el otro extremo detrás en un sheker-āvīz.
«Desde aquel día hasta hoy», dijo el joven, «los padres de nuestra familia han seguido esa moda, así adoptada por el Profeta; y nosotros seguimos haciéndolo también».
Se dice que cuando Abu-Bekr escuchó esta narración del Profeta, respecto a su gran descendiente que así fue predicho, le dio todas sus posesiones al Profeta, para que las gastara en la causa de Dios.
Cuando murió Mahoma, Abu Bekr lloró larga y amargamente. Pero el Profeta se le apareció y lo consoló diciendo: «Un día reapareceré entre mi gente de entre el cuello de uno de tu raza».
El joven continuó: «Desde ese momento en adelante, nuestra familia estuvo a la espera de la manifestación del santo personaje cuyo retrato ideal vio el Profeta. Gracias a Dios he sido testigo de la realización de su esperanza».
Los peregrinos Qonya publicaron esta comunicación a todos los discípulos allí presentes.
¶ 77.
En los días del Sultán Veled, un gran comerciante llegó a Qonya para visitar la tumba de Jelāl. Ofreció muchos regalos ricos al Sultán Veled, haciendo también presentes a los discípulos. Les contó muchas anécdotas de aventuras que había vivido en sus viajes, como las siguientes:
Una vez fue a Kish y Bahreyn en busca de perlas y rubíes. «Un habitante me dijo», dijo, “que encontraría algunas en manos de cierto pescador. Fui a verlo, y el pescador me mostró un cofre que contenía perlas de inestimable valor, tales que me impresionaron con asombro. Le pregunté cómo las había reunido; y me dijo, poniendo a Dios por testigo, que él, sus tres [p. 82] hermanos y su padre, anteriormente eran pescadores pobres. Un día engancharon algo que les causó inmensos problemas antes de poder llevarlo a tierra.
“Ahora descubrieron que habían capturado a un ‘Señor de las Aguas’, también llamado una ‘Maravilla del Mar’, como se le conoce comúnmente.[^19]
«Nos preguntamos», dijo, «qué podríamos hacer con la bestia. Lloramos por la mala fortuna que nos había traído tal decepción. La criatura nos miró mientras hablábamos. De repente, mi padre gritó: “¡Lo tengo! ¡Lo pondré en un carro y lo exhibiré por todo el país a un penique por cabeza!»
“Por el poder milagroso de Aquel que ha dotado al hombre de la palabra y a sus criaturas de vida, la bestia se adelantó y exclamó: ‘¡No me hagas un obstáculo en el mundo, y haré todo lo que quieras de mí, para que sea suficiente para ti y para tus hijos durante muchos años!’
«Nuestro padre respondió: “¿Cómo podría liberarte, cuando eres una criatura tan extraña e incomparable?» La bestia respondió: «Haré un juramento». Nuestro padre dijo: «¡Habla! Déjanos escuchar tu juramento».
“La bestia dijo entonces: ‘Somos de la fe de Mahoma y discípulos del santo Mevlānā. Por el alma del Mevlānā, el santo Jelālu-’d-Dīn de Roma, iré y volveré.’
«Nuestro padre se desmayó de asombro. Yo, por lo tanto, pregunté: “¿Cómo es que tienes algún conocimiento de él?» La bestia respondió: «Somos una nación de doce mil individuos. Hemos creído en él, y él se nos mostró con frecuencia en el fondo del mar, aleccionándonos y sermoneándonos sobre los divinos misterios de la verdad. Nos trajo al conocimiento de la verdadera fe; de modo que continuamente practicamos lo que él nos enseñó».
“Nuestro padre le dijo inmediatamente que estaba libre. Entonces él regresó [p. 83] al agua y se perdió de vista. Pero dos días después regresó y trajo consigo innumerables perlas y piedras preciosas. Nos preguntó si había sido fiel a su promesa y, al expresarle nuestra satisfacción al respecto, se despidió afectuosamente de nosotros.
“Así fuimos elevados de las profundidades de la pobreza a la cima de la riqueza. Nos convertimos en príncipes mercaderes, y nuestros esclavos son los grandes mercaderes de la tierra. Todo comerciante que desea perlas y rubíes viene a nosotros. Somos conocidos como los Hijos del Pescador. Nuestro padre fue a Qonya y presentó sus respetos al Mevlānā.
«A través de su relato, formé el plan, ahora llevado a cabo, de visitar al hijo de ese gran santo».
Esta maravillosa narración ha sido transmitida desde entonces en boca de los comerciantes de Qonya.
¶ 78.
(Lo que sigue parece ser un relato de una de las primeras visitas del Perwāna a Jelāl, a quien posteriormente se volvió tan devotamente apegado.)
Uno de los hombres de erudición más eminentes de Qonya fue visitado por el Perwāna. El erudito habló elocuentemente sobre varios temas exaltados y luego le informó al Perwāna que, la noche anterior, había sido llevado al cielo más alto y que allí había aprendido muchos misterios. Dijo que allí vio a Jelāl ocupar una posición más alta de proximidad a Dios que cualquier otro santo, ya que estaba al nivel del trono de Dios.
Un día o dos después, el Perwāna, lleno de reverencia por la santidad sin igual de Jelāl, fue y le hizo una visita con la mayor deferencia. Antes de que el Perwāna pudiera abordar cualquier tema de conversación, Jelāl le dijo: «¡Mu‘īnu-’d-Dīn! La visión que te contó tu erudito amigo es bastante cierta en los hechos principales, aunque nunca lo vi allí en ningún momento». Luego improvisó la siguiente oda:
[p. 84]
¶ 74.
¿Fuiste tú también compañero de visita? Entonces di lo que viste allí anoche.
'Twixt mi corazón y inspirando amado querido ¿Qué pasó en tu vista?
Y si tú, en tu sueño, con tus ojos vieras a mi hermoso amor,
Cuéntanos entonces, en los pendientes que llevaba allí qué joyas estaban entretejidas.
Si conmigo eres compañero en el abrigo, como en pensamientos y en credos,
Escuchemos los detalles de ese viejo mendigo andrajoso.
Si eres hijo de la pobreza, y los misterios no dichos escuchas,
Tú contarás todas las palabras que fueron pensadas por mi silencioso compañero,
Si has aprendido de dónde procede la fuente de la humanidad y de las almas.
Puesto que la fuente era una sola, ¿qué significa entonces toda esta búsqueda, toda esta codicia?
Y si no has visto ningún lugar de su forma y rostro libre,
Di entonces qué, en los pensamientos de sus amantes, ese rostro y esa forma ser.
Y si yo encabezo las listas de esos amantes, como pareces decir,
Cuéntanos, ¿Qué son esas listas? ¿Cuáles son sus mensajes, palabras, respuestas? ¡Oremos!”
Entonces se organizó un servicio musical, y durante su ejecución se cantó esta oda. El Perwāna quedó tan desconcertado por este incidente que no pudo decir nada. Por lo tanto, se levantó, hizo una reverencia y se despidió.
¶ 79.
Un día, se dice, el Profeta (Muhammed) recitó a ‘Alī en privado los secretos y misterios de los «Hermanos de la Sinceridad» (que parecen ser los «masones» del mundo derviche musulmán), ordenándole no divulgarlos a ninguno de los no iniciados, para que no fueran traicionados; también, rendir obediencia a la regla de sumisión implícita.
Durante cuarenta días, ‘Alī guardó el secreto en su propio pecho y soportó con él hasta que se sintió enfermo del corazón. Como una mujer embarazada, su abdomen se hinchó con la carga, de modo que ya no podía respirar libremente.
Entonces huyó al desierto y allí encontró un pozo. Se agachó, metió la cabeza hasta el fondo del pozo y, uno por uno, confió [p. 85] esos misterios a las entrañas de la tierra. Por el exceso de su excitación, su boca se llenó de espuma y escupió en el agua del pozo hasta que se liberó de todo y se sintió aliviado.
Después de un cierto número de días, se observó que en ese pozo crecía una sola caña. Crecía y se disparaba, hasta que por fin un joven, cuyo corazón fue iluminado milagrosamente sobre el punto, se dio cuenta de esta planta que crecía, la cortó, le hizo agujeros y comenzó a tocar con ella aires similares a los que interpretaban los derviches amantes de Dios mientras pastoreaba sus ovejas en el vecindario.
Poco a poco, las diversas tribus árabes del desierto oyeron hablar de esta flautista del pastor, y su fama se extendió por todas partes. Los camellos y las ovejas de toda la región se reunían a su alrededor cuando tocaba la flauta, dejando de pastar para poder escuchar. De todas las direcciones, del norte y del sur, los nómadas acudían en masa para escuchar sus melodías, entrando en éxtasis de deleite, llorando de alegría y placer, estallando en arrebatos de satisfacción.
El rumor llegó finalmente a oídos del Profeta, quien dio órdenes de que trajeran al flautista ante él. Cuando empezó a tocar en la sagrada presencia, todos los santos discípulos del mensajero de Dios se conmovieron hasta las lágrimas y se emocionaron, prorrumpiendo en gritos y exclamaciones de pura felicidad, y perdiendo toda conciencia. El Profeta declaró que las notas de la flauta del pastor eran la interpretación de los santos misterios que había confiado en privado a la custodia de ‘Alī.[10]
Así es que, hasta que un hombre adquiera la devoción sincera de la flauta de lengüeta con voz de pardillo, no podrá escuchar los misterios de los Hermanos de la Sinceridad en sus dulces notas, ni comprender sus deleites; porque «la fe es enteramente un anhelo del corazón y una gratificación del sentido espiritual».
[p. 86]
“¿A quién, ay, las angustias que mi amor por ti provoca, para respirar?
Mis suspiros, como ‘Alī, los dejaré en algún lugar profundo del pozo.
Quizás algunas cañas pueden brotar de allí, su borde crecer demasiado;
Esas cañas pueden convertirse en flautas quejumbrosas, y así delatar mi dolor.
Quien oiga dirá: ¡Callad, flautas! No somos confidentes del amor;
A ese dulce tirano ¡Pide perdón por nosotros y por esas plantas!’”
¶ 80.
Uno de los discípulos de Jelāl poseía una esclava de origen romano, a quien Jelāl había llamado Siddīqa (en honor a la esposa virgen de Mahoma, ‘Aisha). De vez en cuando, ella tenía visiones milagrosas. Solía ver aureolas de luz celestial, verde, roja y negra. Varios ángeles solían visitarla, y las almas de los difuntos.
Su amo estaba molesto porque ella fuera tan favorecida por encima de él. Una vez fue visitado por Jelāl y le expresó su disgusto por el tema. Jelāl respondió: «¡Es cierto! Hay una luz celestial que reside en las pupilas de algunos ojos. A veces, estas luces engañan a algunos con visiones de formas hermosas, de las cuales se enamoran. A otros los preservan en castidad y los conducen a su adorado Creador. A otros, por otra parte, los llevan a deleitarse con objetos exteriores, de modo que fijan sus ojos en cada rostro bonito que ven, mientras que la esposa en casa está separada de su esposo. Así, siempre que Dios abre un camino a alguien, apareciéndosele y mostrándole vislumbres del mundo oculto, tiende a quedar extasiado con eso y a perder todo poder de mayor progreso, diciéndose a sí mismo: »¡Qué gran favor tengo!". Otros, en resumen, utilizan todos los esfuerzos; pero nada se les concede en visiones, hasta que sean favorecidos con una visión especial de Dios mismo, y sean admitidos a un acercamiento a Él.”
El maestro de la muchacha se sintió consolado y se inclinó ante su maestra, cuyos discípulos entonces comenzaron un servicio sagrado de salmodia y danza.
[p. 87]
¶ 81.
Había una vez un monje sabio en el monasterio de Platón, que estaba en muy buenos términos con el nieto de Jelāl, ‘Ārif. Era muy anciano y solía ser visitado por los derviches de su vecindario, con quienes era muy cortés y hacia quienes mostraba gran confianza; tanto que, un día, algunos de ellos le preguntaron cómo había encontrado a Jelāl y qué había pensado de él.
El monje les respondió: “¿Qué sabéis de él, de quién o qué era? He visto señales y milagros innumerables realizados por él. Me convertí en su devoto sirviente. Había leído en el evangelio y en los profetas las vidas y las obras de los santos de la antigüedad, y vi que él las abarcaba todas. Por lo tanto, tuve fe en la verdad de su realidad.
«Un día vino aquí, concediéndome el honor de una visita. Durante cuarenta días se encerró en un retiro extático. Cuando por fin salió de su privacidad, lo agarré de la falda y le dije: “Dios, en Su sagrada escritura ha dicho (Corán xix. 72): “Y no hay ninguno de vosotros que no vaya a él (el fuego del infierno)». Ahora bien, puesto que es incontestable que todos irán al fuego del infierno, ¿qué preferencia hay en el Islam sobre nuestra fe?”
“Durante un breve tiempo no respondió. Sin embargo, al final hizo una señal hacia la ciudad y se alejó en esa dirección. Lo seguí sin prisa. Cerca de la ciudad, llegamos a una panadería, cuyo horno estaba siendo calentado. Entonces tomó mi sotana negra, la envolvió en su propia capa y arrojó el bulto al horno. Luego se retiró por un tiempo a un rincón, sumido en meditación.
«Vi que salía del horno una gran humareda, que nadie podía pronunciar. Después me dijo: “¡Mira!». El panadero sacó el bulto del horno y ayudó al santo a ponerse su manto, que se había vuelto exquisitamente limpio; [p. 88] mientras que mi sotana estaba, por así decirlo, marcada y chamuscada, de modo que se estaba cayendo a pedazos. Entonces dijo: «¡Así entraremos allí, y así entrarás tú!».
«En ese mismo momento le hice una reverencia y me convertí en su discípulo».
¶ 82.
La razón por la que se escribió el Mesnevī se relaciona con haber sido lo siguiente:
Husāmu-’d-Dīn se enteró de que a varios de los seguidores de Jelāl les gustaba estudiar el Ilāhī-nāma de Senā’ī, el Hakīm y el Mantiqu-’t-Tayr de ‘Attār, así como también el Nasīb-nāma de este último.
Por lo tanto, buscó y encontró una oportunidad para proponer que Jelāl debería escribir algo en el estilo del Ilāhī-nāma, pero en la métrica del Mantiqu-’t-Tayr; diciendo que el círculo de amigos abandonaría voluntariamente toda otra poesía y estudiaría sólo esa.
Jelāl inmediatamente sacó una parte del Mesnevī, diciendo que Dios le había advertido de los deseos de los hermanos, por lo que ya había comenzado a componer la obra. Ese fragmento consistía en los primeros dieciocho versos de los versos introductorios
“De la flauta de caña escucha qué historia cuenta,
¿Qué queja hace de los males de la ausencia”, etc.
Se trata del metro Remel, hexámetro contraído: 
Jelāl menciona con frecuencia a Husām como la causa de que la obra se haya iniciado y continuado. En el cuarto libro se dirige a él en el verso inicial:
“De la Verdad, la luz; de la Fe, la espada; Husāmu-’d-Dīn aye be;
Por encima del orbe lunar ha subido mi Mesnevī, a través de ti.”
Y de nuevo el sexto libro tiene como verso inicial el siguiente apóstrofe:
[p. 89]
“¡Oh tú, Husāmu-’d-Dīn, la verdadera vida de mi corazón! Celo, por tu causa,
Siento que surge en mí el sexto libro que aquí me propongo emprender.”
A menudo pasaban noches enteras en la tarea, Jelāl redactando y Husām escribiendo sus inspiraciones, cantándolas en voz alta, mientras las escribía, con su hermosa voz. Justo cuando el primer libro estaba terminado, la esposa de Husām murió, y se produjo un intervalo.
Así pasaron dos años sin que se produjera ningún progreso. Husam se casó de nuevo y en ese año, 662 de la hégira (1263 d. C.), se comenzó a escribir el segundo libro. No hubo ningún otro intervalo hasta que se concluyó la obra. El tercer verso del segundo libro menciona a Husam en estos términos:
“Cuando tú, de la Verdad la luz, Husāmu-’d-Dīn, la rienda de tu corcel
Te volviste, descendiendo hacia la tierra desde la llanura estrellada del cenit.”
Los libros tercero, quinto y séptimo tienen discursos similares a Husām en sus versos iniciales. Su nombre también se menciona de pasada en el tercer relato del primer libro.
¶ 83.
A la muerte de Jelāl, un grupo de fanáticos acudió en masa al Perwāna, explicándole que las nuevas prácticas de música y danza, introducidas por Jelāl, eran innovaciones totalmente contrarias a las instituciones canónicas, y rogándole que hiciera todo lo posible para suprimirlas.
El Perwāna llamó al erudito Mufti de Qonya, Sheykh Sadru-’d-Dīn, y le consultó sobre el tema. La respuesta del Mufti fue: «No hagas nada de eso. No escuches sugerencias tan tendenciosas. Hay un dicho apostólico al respecto: “Una innovación loable, introducida por un seguidor perfecto de los profetas, es de la misma naturaleza que las prácticas habituales de los mismos profetas». El Perwāna resolvió, por lo tanto, no hacer nada para suprimir las instituciones de Jelāl.
[p. 90]
¶ 84.
Un cierto gran hombre, que estimaba a Jelāl, estaba, sin embargo, sorprendido de que él, con todo su saber y piedad, sancionara el uso de la música y la danza.
Tuvo ocasión de visitar a Jelāl, quien inmediatamente le habló de la siguiente manera: «Es un axioma en los cánones sagrados que un musulmán, si está en apuros y en peligro de muerte, puede comer carroña y otros alimentos prohibidos, para que la vida de un hombre no sea sacrificada. Esta regla es admitida y aprobada por todas las autoridades de la ley. Ahora bien, nosotros hombres de Dios estamos exactamente en esa posición de peligro extremo para nuestras vidas; y de ese peligro no hay escapatoria, salvo por el canto, por la música y por la danza. De lo contrario, por la terrible majestad de las manifestaciones divinas, los cuerpos de los santos se derretirían como cera y desaparecerían como nieve bajo los rayos de un sol de julio».
El personaje al que se dirigió así quedó tan impresionado por la seriedad de la actitud de Jelal y la coherencia de su razonamiento, que se convenció y, a partir de entonces, fue un defensor y sostenedor de las instituciones de Jelal, de modo que éstas formaron, por así decirlo, el alimento mismo de su corazón. Muchos de los eruditos siguieron su ejemplo y se unieron a los seguidores y discípulos de Jelal.
¶ 85.
Kālūmān y ‘Aynu-’d-Devla fueron dos pintores romanos. No tenían rival en su arte de pintar retratos y cuadros. Ambos fueron discípulos de Jelāl.
Kālūmān narró un día que en Constantinopla, en cierta tablilla, estaban pintados los retratos de la Señora Meryem y de Jesús, en un estilo que no tenía parangón. De todas partes del mundo vinieron artistas y trataron de hacer lo mejor que pudieron; pero ninguno pudo producir algo igual a esos dos retratos.
‘Aynu-’d-Devla se comprometió, por tanto, a viajar a Constantinopla y ver esta imagen. Se hizo [p. 91] un residente de la gran iglesia de Constantinopla durante un año entero y sirvió a los sacerdotes de la misma de diversas maneras.
Una noche, entonces, vio su oportunidad, tomó la tableta bajo el brazo y se fugó con ella.
Al llegar a Qonya, presentó sus respetos a Jelāl, quien le preguntó dónde había estado. Le narró a Jelāl todo lo que había sucedido con la tablilla, que exhibió.
Jelāl encontró el cuadro sumamente hermoso y lo contempló durante largo tiempo con el mayor placer. Luego habló de la siguiente manera:
«Estos dos hermosos retratos se quejan de ti, diciendo que no eres un fiel admirador de ellos, sino un amante infiel». El artista preguntó: «¿Cómo?» Jelāl respondió: «Dicen que no se les proporciona comida ni descanso. Por el contrario, se les mantiene sin dormir todas las noches y ayunando todos los días. Se quejan: ‘¡Aynu-’d-Devla nos deja, duerme toda la noche y come durante el día, sin quedarse nunca con nosotros para hacer lo que hacemos!'»
El artista comentó: «La comida y el sueño son para ellos imposibles. Tampoco tienen habla, con la que decir algo. Son meras efigies sin vida».
Jelāl respondió entonces: «Eres una efigie viviente. Has adquirido el conocimiento de varias artes. Eres la obra de un dibujante cuya mano ha enmarcado el universo, la raza humana y todas las cosas en la tierra y en el cielo. ¿Es correcto que lo abandones y te enamores de una insignificante efigie sin vida? ¿Qué beneficio hay en estos retratos? ¿Qué ventaja pueden derivarte de ellos?»
Conmovido por estos reproches, el artista juró arrepentirse de su pecado y se declaró musulmán.
¶ 86.
Cuando se acercaba el momento de la muerte de Jelāl, advirtió a sus discípulos que no tuvieran miedo ni ansiedad por ese motivo; [p. 92] «porque», dijo, «como el espíritu de Mansūr[11] se apareció, ciento cincuenta años después de su muerte, al Sheykh Ferīdu-’d-Dīn ‘Attār, y se convirtió en el guía espiritual y maestro del Sheykh, así también, estad siempre conmigo, pase lo que pase, y recordadme, para que pueda mostrarme a vosotros, en cualquier forma que sea; para que siempre os pertenezca, y siempre esté derramando en vuestros pechos la luz de la inspiración celestial. Simplemente os recordaré ahora que nuestro querido Señor, Muhammad, el Apóstol de Dios, dijo a sus discípulos: “Mi vida es una bendición para vosotros, y mi muerte será una bendición para vosotros. En mi vida os he guiado, y después de mi muerte os enviaré bendiciones».
Los amigos de Jelāl derramaron lágrimas todos, y estallaron en suspiros y lamentaciones; pero inclinaron sus cabezas en reverencia.
Se dice que dio instrucciones para preparar sus ropas de sepultura, y que su esposa, Kirā Khātūn, comenzó a llorar, rasgando sus ropas y exclamando: «Oh tú, luz del mundo, vida de la raza humana; ¿a quién nos encomendarás? ¿Adónde irás?»
Él le respondió: «¿Adónde iré? En verdad, no abandonaré tu círculo». Ella entonces preguntó: «¿Habrá otro como tú, nuestro Señor? ¿Se manifestará otro?» Él respondió: «Si lo hay, seré yo». Después de un rato añadió: «Mientras estoy en el cuerpo, tengo dos apegos: uno, a ti; el otro, a la carne. Cuando, por la gracia del Espíritu único, me vuelva incorpóreo, cuando aparezca el mundo de los espíritus incorpóreos, la unidad y la singularidad, mi apego a la carne se convertirá en apego a… ti, y entonces tendré un solo apego».
[p. 93]
¶ 87.
Con su último aliento, Jelāl recomendó a Husāmu-’d-Dīn que lo colocara en la parte superior de su tumba, para que pudiera ser el primero en levantarse en el último día.
Mientras yacía en su extrema enfermedad, hubo terremotos durante siete días y siete noches, muy severos, de modo que se derrumbaron paredes y casas. En la séptima ocasión, todos sus discípulos se alarmaron. Sin embargo, él comentó con calma: «¡Pobre tierra! ¡Está ansiosa por un bocado gordo! ¡Lo tendrá!»
Luego dio sus últimas instrucciones a sus discípulos, como sigue: «Os recomiendo el temor de Dios, en público y en privado; la abstinencia en el comer y en el dormir, como también en el hablar; el evitar la rebeldía y el pecado; la constancia en el ayuno, la adoración continua y la abstinencia perpetua de los deseos carnales; la longanimidad bajo el maltrato de toda la humanidad; evitar la compañía de los frívolos y del rebaño común; asociarse con los justos y con hombres de valor. Porque en verdad, ‘lo mejor de la humanidad es aquel que beneficia a los hombres,’[12] y ‘lo mejor del habla es lo que es breve y al propósito.’»[13]
¶ 88.
La siguiente es una oración enseñada por Jelāl, en su lecho de muerte, a uno de sus amigos, para ser utilizada siempre que la aflicción o la preocupación pudieran pesar sobre él:
«Oh Señor Dios nuestro, respiro sólo para Ti, y extiendo mi espíritu hacia Ti, para poder recitar Tus doxologías abundantemente, recordándote frecuentemente. Oh Señor Dios nuestro, no me impongas una dolencia que me haga olvidarme de conmemorarte, o que disminuya mi anhelo hacia Ti, o que corte el deleite que experimento al recitar las letanías de Tu alabanza. No me concedas una salud que [p. 94] pueda engendrar o aumentar en mí la insolencia presuntuosa o ingrata. Por Tu misericordia, Oh Tú, el Más Misericordioso de los compasivos. Amén.»
¶ 89.
Un amigo estaba sentado junto a la almohada de Jelāl, y Jelāl se apoyó en el pecho de ese amigo. De repente, un joven muy apuesto apareció en la puerta de la habitación, para gran asombro del amigo.
Jelāl se levantó y avanzó para recibir al extraño. Pero el amigo fue más rápido y le preguntó tranquilamente qué le pasaba. El extraño respondió: «Soy ‘Azrā’īl, el ángel de la partida y la separación. He venido, por orden divina, para preguntar qué misión puede tener el Maestro para confiarme».
Benditos sean los ojos que pueden percibir tales vistas!
El amigo estaba a punto de desmayarse ante esta respuesta. Pero oyó a Jelāl gritar: «Entra, entra, mensajero de mi Rey. Haz lo que se te ordena; y, si Dios quiere, encontrarás en mí a uno de los pacientes».
Entonces les dijo a sus asistentes que trajeran un recipiente con agua, colocó sus dos pies en él y de vez en cuando roció un poco sobre su pecho y frente, diciendo: «Mi amado (Dios) me ha ofrecido una copa de veneno (amargura). De su mano bebo ese veneno con deleite».
Los cantantes y los músicos entraron y ejecutaron un himno, mientras toda la compañía de amigos lloraba y sollozaba en voz alta.
Jelāl observó: “Es como dicen mis amigos. Pero, si incluso derribaran la casa, ¿de qué serviría? Mira mi corazón jadeante; mira mi alegría. El sol arroja una luz agradecida sobre la polilla. Mis amigos me invitan a un camino; mi maestro Shemsu-’d-Dīn me hace señas para que vaya por el otro camino. Obedeced al invocador del Señor y tened fe en Él. La partida es inevitable. Todo ser surgió de la nada, y nuevamente será encerrado en la prisión de la nulidad. Tal es el decreto de Dios desde toda la eternidad;
[p. 95]
y, el decreto pertenece a Dios, el Altísimo, el Todopoderoso!”
Su hijo, el Sultán Veled, había sido incansable en sus atenciones. Lloraba y sollozaba. Quedó reducido a una sombra. Por lo tanto, Jelāl le dijo: «Bahā’u-’d-Dīn, hijo mío, estoy mejor. Ve y recuéstate un poco. Descansa y duerme un rato».
Cuando se fue, Jelāl redactó su última oda; así:
“¡Vete! cabeza sobre la almohada, recuéstate; solo, en paz, me dejas,
Amado tirano, plaga de noche, mientras todos a tu alrededor lloran.
Esa belleza incomparable (Dios) no tiene necesidad de cuidados amables para mostrar;
Pero, amantes cetrinos, debéis tener fe paciente todavía.
La perplejidad es nuestra para soportar; es suya para tener su propio corazón duro;
Derramó nuestra sangre; ¿qué pecado? No pagará el asesinato inteligente.
Morir es duro, después de todo; pero no hay remedio;
¿Cómo, entonces, anhelar un remedio? El mal ya está hecho.
Anoche, en sueños, un guardián, de la morada de mi amor,
Me hizo una señal y me dijo: «¡Por aquí! Sostén mi filón».…
¶ 90.
Se relata que, después de su muerte, cuando fue tendido en su ataúd, y mientras lo lavaban las manos de un discípulo amado y cariñoso, mientras otros vertían el agua para la ablución del cuerpo de Jelāl, no se permitió que cayera ni una gota a la tierra. Todo fue recogido por los seres queridos que estaban alrededor, como había sucedido con el Profeta en su muerte. Cada gota fue bebida por ellos como la más santa y pura de las aguas.
Mientras el lavandero doblaba los brazos de Jelāl sobre su pecho, un temblor pareció pasar por el cadáver, y el lavandero cayó con su rostro sobre el pecho sin vida, llorando. Sintió que la mano del santo muerto le tiraba de la oreja, como una advertencia. En esto, se desmayó, y en su desmayo oyó un grito del cielo, que le decía: «¡Eh! En verdad, los santos del Señor no tienen nada que temer, ni tampoco se entristecerán. Los creyentes no mueren; simplemente se van de una habitación a otra morada».
[p. 96]
¶ 91.
Cuando sacaron el cadáver, todos los hombres, mujeres y niños que acudieron a la procesión fúnebre se golpearon el pecho, rasgaron sus vestiduras y profirieron fuertes lamentaciones. Estos dolientes eran de todos los credos y de varias naciones: judíos y cristianos, turcos, romanos y árabes estaban entre ellos. Cada uno recitó pasajes sagrados, según sus diversas costumbres, de la Ley, los Salmos o el Evangelio.
Los musulmanes se esforzaron por expulsar a estos extranjeros a puñetazos, con varas o con espadas. No pudieron ser repelidos. El resultado fue un gran tumulto. El sultán, el heredero aparente y el perwāna acudieron para apaciguar la disputa, junto con los principales rabinos, los obispos, los abades, etc.
Se les preguntó a estos últimos por qué se mezclaron con el funeral de un eminente sabio y santo musulmán. Respondieron que habían aprendido de él más de los misterios envueltos en sus escrituras de lo que nunca antes habían sabido; y habían encontrado en él todos los signos y cualidades de un profeta y santo, como se establece en esos escritos. Declararon además: «Si ustedes los musulmanes sostienen que él fue el Mahoma de su época, nosotros lo estimamos como el Moisés, el David, el Jesús de nuestro tiempo; y somos sus discípulos, sus seguidores».
Los líderes musulmanes no pudieron responder. Y así, con todo honor, con todas las demostraciones posibles de amor y respeto, fue llevado y finalmente depositado en su tumba.
Había muerto al ponerse el sol, el domingo, el quinto del mes Jumāda-’l-ākhir, 672 a.h. (16 de diciembre de 1273 d.C.); teniendo, por tanto, sesenta y ocho años (lunares) (sesenta y seis años solares) de edad.
¶ 92.
Se dice que el sultán Veled contó que, poco después de la muerte de su padre, Jelāl, estaba sentado con su
[p. 97]
madrastra, la viuda de Jelāl, Kirā Khātūn, y Husāmu-’d-Dīn, cuando su madrastra vio el espíritu del santo fallecido, alado como un serafín, suspendido sobre su cabeza, la del Sultán Veled, para velar por él.
¶ 93.
Jelāl tenía una discípula, una santa, llamada Nizāma Khātūn, amiga íntima de su esposa.
Nizāma se propuso ofrecer una fiesta espiritual a Jelāl, con un entretenimiento para sus discípulos. No poseía nada más que un velo Thevr (o Sevr)[14], que había destinado a ser su propio sudario.
Ella ordenó entonces a sus sirvientes que vendieran este velo, y así conseguir lo necesario para la fiesta proyectada. Pero, esa misma mañana, Jelāl llegó a su casa con sus discípulos, y, dirigiéndose a ella, dijo: «Nizāma Khātūn, no vendas tu velo; para ti es una pieza de mobiliario necesaria. ¡Mira! Hemos venido a tu entretenimiento».
Él y sus discípulos permanecieron con ella, ocupados en ejercicios espirituales, tres días y noches enteros.
¶ 94.
Después de la muerte de Jelāl, Kīgātū Khān, un general mogol, se enfrentó a Qonya con la intención de saquear la ciudad y masacrar a los habitantes. (Fue emperador desde el año 690 hasta el 696 d. C., 1290-1294 d. C.)
Esa noche, en un sueño, vio a Jelāl, quien lo agarró por la garganta y casi lo ahogó, diciéndole: «Qonya es mía. ¿Qué buscas de su gente?»
Al despertar de su sueño, cayó de rodillas y oró pidiendo misericordia, buscando también información sobre lo que ese presagio podría significar. Envió un embajador para pedir permiso para entrar en la ciudad como huésped amistoso.
Cuando llegó al palacio, los nobles de Qonya [p. 98] acudieron a su corte con ricas ofrendas. Todos sentados en solemne cónclave, Kīgātū fue repentinamente presa de un violento temblor, y preguntó a uno de los príncipes de la ciudad, que estaba sentado solo en un sofá: «¿Quién puede ser el personaje que está sentado a tu lado en tu sofá?» El príncipe miró a su alrededor, a derecha e izquierda; pero no vio a nadie. Respondió en consecuencia. Kīgātū respondió: «¿Qué? ¿Cómo dices? Veo a tu lado, sentado, a un hombre alto con una barba espantosa y una tez cetrina, un turbante gris y una manta india sobre el pecho, que me mira de manera muy inquisitiva».
El príncipe sospechó sagazmente de inmediato que la sombra de Jelāl estaba allí presente a su lado, y respondió: «Sólo los ojos sagrados de la majestad tienen el privilegio de presenciar esa visión. Es el hijo de Bahā’u-’d-Dīn de Balkh, nuestro Señor Jelālu-’d-Dīn, quien está enterrado en esta tierra».
El Khān respondió: «Anoche lo vi en mi sueño. Estuvo cerca de estrangularme y me dijo que Qonya es su posesión. Ahora, príncipe, te llamo mi padre adoptivo; y renuncio por completo a mi intención de devastar esta ciudad. Dime; ¿tiene ese hombre santo algún hijo o descendiente vivo aquí?»
El príncipe le habló de Bahā Veled, ahora jeque de la ciudad y santo incomparable de Dios. Kīgātū expresó su deseo de ir a visitar al jeque. El príncipe lo condujo a él y a su séquito de nobles ante el sultán Veled. Todos se declararon sus discípulos y vistieron el turbante derviche. Bahā le contó al Khān la historia de la expulsión de su abuelo de Balkh y de todo lo que siguió. El Khān le ofreció presentes reales y lo acompañó en una visita de reverencia al santuario del santo fallecido.
¶ Notas al pie
[^10:] (no content)
18:1 El autor verdaderamente eminente del Mesnevī. ↩︎
20:1 De la ciudad de Sarakhs en Khurāsān. ↩︎
23:1 ¿Había oído hablar el Dr. Tanner, el ayuno de cuarenta días en Nueva York, de estas actuaciones? ↩︎
40:1 Como se relata de ciertos judíos que quebrantaban el sábado, en el Corán ii. 61. ↩︎
59:1 Corán xviii. 8, etc. ↩︎
60:1 El monte donde las víctimas son sacrificadas por los peregrinos. ↩︎
64:1 El gran poeta persa Khāqānī, nacido en Shirwān, murió y fue enterrado en Tebrīz a.h. 582 (d.C. 1186). ↩︎
64:2 Sanā’ī, de Gazna en Afganistán, apodado «el Sabio» o «el Filósofo», murió y fue enterrado en el lugar de su nacimiento, en el año 576 a.h. (1180 d.c.). ↩︎
80:1 No he encontrado una explicación de esta palabra en ningún diccionario persa. Literalmente significa colgado de azúcar. Solo en el Bahāri-‘Ajem se menciona, con un dístico de Hāfiz; pero queda sin explicación. ↩︎
82:1 Aparentemente se pretende un «merman». ↩︎
85:1 Este es un relato mucho más poético del origen de la flauta de caña que los mitos griegos paganos de Orfeo y su lira, Pan y su flauta, para los cuales no se dan razones. ↩︎
92:1 Mansūr, hijo de ‘Ammār, así mencionado por D’Herbelot: «Scheikh des plus considérés parmi les Musulmans. On le cite au sujet d’un pasaje del capítulo Enfathar de l’Alcoran (lxxxii.), où Dieu est introduit faisant ce reproche aux hommes: Qu’est-ce qui vous rend si orgueilleux contre votre maître qui vous fait tant de biens ? (v. 6). Ce Scheikh disait: Quand Dieu me fera ce reproche, je lui repondrai: Le sont ces biens et ces Graces mêmes que vous me faites, qui me rendent si superbe». Como Sheykh 'Attār vivió aproximadamente a.h. 600, Mansūr debe haber muerto alrededor del año 400 de la hégira (1020 d. C.). Se le menciona en el n.º 51, pág. 68, del Nafahātu-’l-Uns. ↩︎
93:1 Khayru ’n nāsi, men yenfa‘u ’n nāsa.—Proverbio árabe. ↩︎
93:2 Khayru ’l kelāmi, qasiruhu ’l mufīdu.—Proverbio árabe. ↩︎