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ÂKÂRÂṄGA SÛTRA.
PRIMER LIBRO [^91].
PRIMERA LECCIÓN [1], LLAMADA EL CONOCIMIENTO DEL ARMA.
PRIMERA LECCIÓN [2].
¡Oh, longevo (Gambûsvâmin [3])! Yo (Sudharman) he escuchado el siguiente discurso del venerable (Mahâvîra): (1)
Aquí muchos no recuerdan si descendieron en dirección este (cuando nacieron en este mundo), o en dirección sur, o en dirección oeste, o en dirección norte, o en dirección desde arriba, o en dirección desde abajo, o en una dirección intermedia (entre los puntos cardinales), o en una dirección intermedia entre estos (y los [ p. 2 ] puntos cardinales). (2) De igual manera, algunos desconocen si su alma nace una y otra vez o no; ni qué eran antes, ni en qué se convertirán tras morir y dejar este mundo. (3) Ahora bien, esto es lo que uno debe saber, ya sea por conocimiento propio o por instrucción del más alto (es decir, un Tîrthakara), o habiéndolo oído de otros: que descendió en dirección este, o en cualquier otra dirección (detallada anteriormente). De igual manera, algunos saben que su alma nace una y otra vez, que llega en esta o aquella dirección, sea cual sea. (4) Cree en el alma [4], cree en el mundo [5], cree en la recompensa [6], cree en la acción (reconocida como nuestra propia acción en juicios como estos): ‘Yo lo hice’; ‘Haré que otro lo haga’; 'Permitiré que otro lo haga [7]'. En el mundo, todas estas son las causas del pecado [8], que deben ser comprendidas y renunciadas. (5) Un hombre que no comprende ni renuncia a las causas del pecado, desciende en una dirección cardinal o intermedia, divaga por todas las direcciones cardinales o intermedias, renace una y otra vez en múltiples nacimientos, experimenta todos los sentimientos dolorosos. (6) Sobre esto el Venerado ha enseñado [ p. 3 ] la verdad (comprensión y renunciación). Para el esplendor, el honor y la gloria de esta vida, para el nacimiento, la muerte y la liberación final, para la eliminación del dolor, actúan todas estas causas del pecado, que deben ser comprendidas y rechazadas en este mundo. Quien, en el mundo, comprende y renuncia a estas causas del pecado, se llama sabio que conoce la recompensa (muni). Por eso digo [9]. (7)
El mundo (viviente) es afligido, miserable, difícil de instruir y sin discriminación. En este mundo lleno de dolor, sufriendo por sus diferentes actos, observa cómo los ignorantes causan gran dolor. (1) ¡Mira! Hay seres encarnados individualmente (en la tierra; no una sola alma). ¡Mira! Hay hombres que [ p. 4 ] se controlan a sí mismos, (mientras que otros solo) fingen no tener hogar (es decir, monjes, como los Bauddhas, cuya conducta no difiere de la de los cabezas de familia), porque uno destruye este (cuerpo terrenal) con malas acciones y perjuicios, y a muchos otros seres, además, a los que daña mediante la tierra, al realizar actos relacionados con ella. (2) Sobre esto, el Reverendo ha enseñado la verdad: por el esplendor, el honor y la gloria de esta vida, por el nacimiento, la muerte y la liberación final, por la eliminación del dolor, el hombre actúa pecaminosamente hacia la tierra, o hace que otros actúen así, o permite que otros actúen así. Esto lo priva de la felicidad y la sabiduría perfecta. Sobre esto se le informa cuando ha comprendido u oído, ya sea del Reverendo o de los monjes, la fe que debe codiciarse. (3) Hay quienes, en verdad, saben que esto (es decir, dañar) es la esclavitud, el engaño, la muerte, el infierno. Por esto [11] un hombre anhela cuando destruye este (cuerpo terrenal) con malas acciones, y a muchos otros seres, además, a los que daña mediante la tierra, al realizar actos relacionados con ella. Así digo. (4)
Así como alguien puede cortar o golpear a un ciego (que no puede ver la herida), así como alguien puede cortar o golpear el pie, el tobillo, la rodilla, el muslo, la cadera, el ombligo, el vientre, el costado, la espalda, el pecho, el corazón, el pecho, el cuello, el brazo, el dedo, la uña, el ojo, la frente, la cabeza, como algunos matan (abiertamente), como otros extirpan [ p. 5 ] (en secreto), (así los cuerpos terrenales son cortados, golpeados y asesinados aunque su sentimiento no sea manifiesto). (5)
Quien daña estos (cuerpos terrenales) no comprende ni renuncia a los actos pecaminosos; quien no los daña, comprende y renuncia a los actos pecaminosos. Conociéndolos, un hombre sabio no debe actuar pecaminosamente hacia la tierra, ni provocar que otros actúen así, ni permitir que otros actúen así. A quien conoce estas causas del pecado en relación con la tierra, se le llama sabio que conoce la recompensa. Así lo digo. (6)
(Así digo): Aquel que actúa correctamente, que hace un trabajo piadoso, que no practica el engaño, es llamado sin hogar. (1) Uno debe, conquistando el mundo, perseverar en ese (vigor de) fe que uno tenía al ingresar a la orden; los héroes (de la fe), humildemente inclinados, (deberían retener su creencia en) el camino ilustre (a la liberación final) y en el mundo (de los cuerpos de agua); habiéndolos comprendido correctamente a través de la instrucción (de Mahâvîra), (deberían retener) aquello que no causa peligro (es decir, el autocontrol). Así digo. (2) Un hombre no debe (a sí mismo) negar el mundo de (los cuerpos de agua), ni debe negarse a sí mismo. Aquel que niega el mundo (de los cuerpos de agua), niega a sí mismo; y aquel que niega a sí mismo, niega el mundo de (los cuerpos de agua). (3) ¡
Mira! Hay hombres que se controlan a sí mismos; [ p. 6 ] Otros solo fingen no tener hogar; pues uno destruye este (cuerpo de agua) con malas acciones, y además a muchos otros seres, a los que daña con el agua, al realizar actos relacionados con ella. (4) Sobre esto, el Reverendo ha enseñado la verdad: por el esplendor, el honor y la gloria de esta vida, por el nacimiento, la muerte y la liberación final, para eliminar el dolor, el hombre actúa pecaminosamente hacia el agua, o hace que otros actúen así, o permite que otros actúen así. (5) Esto lo priva de la felicidad y la sabiduría perfecta. Se le informa sobre esto cuando ha comprendido y escuchado del Reverendo, o de los monjes, la fe que debe codiciar. Hay quienes, en verdad, saben que esto (es decir, dañar) es la esclavitud, el engaño, la muerte, el infierno. Esto es lo que anhela el hombre cuando destruye este (cuerpo de agua) con malas acciones y perjuicios, y a muchos otros seres, además, a los que daña mediante el agua, al realizar actos relacionados con ella. Así digo. (6)
Hay seres que viven en el agua, muchas vidas; en verdad, para los monjes el agua ha sido declarada materia viva. ¡Miren! Considerando los daños (hechos a los cuerpos de agua), aquellos actos (que son daños, pero deben realizarse antes del uso del agua, por ejemplo, colar) han sido claramente declarados. Además, quien (usa agua que no está colada) se lleva lo que no se le ha dado (es decir, los cuerpos de vidas acuáticas). (Un Bauddha objetará): «Tenemos permiso, tenemos permiso para beberla, o (para usarla) para fines higiénicos». Así destruyen con diversos daños (los cuerpos de agua). Pero en esto su doctrina no tiene autoridad.
Quien daña estas (masas de agua) no comprende ni renuncia a los actos pecaminosos; quien no los daña, comprende y renuncia a los actos pecaminosos. (7) Conociéndolos, un hombre sabio no debe actuar pecaminosamente hacia el agua, ni provocar ni permitir que otros actúen así.A quien conoce estas causas de pecado relacionadas con el agua, se le llama sabio que conoce la recompensa. Así lo digo. (8)
(Así digo): Un hombre no debe, por su propia voluntad, negar el mundo (de los cuerpos de fuego), ni debe negarse a sí mismo. Quien niega el mundo (de los cuerpos de fuego), niega a sí mismo; y quien niega a sí mismo, niega el mundo (de los cuerpos de fuego). (1) Quien conoce aquello (es decir, el fuego) a través del cual se daña a los cuerpos longevos (es decir, las plantas) [13], conoce también aquello que no daña (es decir, el control); y quien conoce aquello que no daña, conoce también aquello a través de lo cual no se daña a los cuerpos longevos. (2) Esto lo han visto los héroes (de la fe) que conquistaron la ignorancia; pues se controlan a sí mismos, siempre se esfuerzan, siempre atienden a su deber. A quien no se acuerda del deber y desea las cualidades (es decir, el placer y el beneficio que pueden derivarse de los elementos) se le llama el tormento [14] (de los seres vivos). Sabiendo esto, el sabio decide: «Ya no haré lo que antes hacía con desenfreno». (3) ¡Mira! Hay hombres que se controlan; otros solo fingen no tener hogar; pues uno destruye este cuerpo de fuego con malas acciones, y a muchos otros seres, además, a los que daña con el fuego, al realizar actos relacionados con él. Sobre esto, el Reverendo ha enseñado la verdad: por el esplendor, el honor y la gloria de esta vida, por el nacimiento, la muerte y la liberación final, por la eliminación del dolor, el hombre actúa pecaminosamente hacia el fuego, o induce a otros a actuar así, o permite que otros actúen así. (4) Esto lo priva de la felicidad y la sabiduría perfecta. Se le informa sobre esto cuando ha comprendido u oído del Reverendo o de los monjes la fe que debe codiciar. Hay quienes, en verdad, saben que esto (es decir, dañar) es la esclavitud, el engaño, la muerte, el infierno. Porque esto es lo que un hombre anhela, cuando destruye este (cuerpo de fuego) con acciones malas y perjudiciales, y a muchos otros seres, además, a los que daña por medio del fuego, al realizar actos relacionados con él. Así digo. (5)
Hay seres que viven en la tierra, que viven en la hierba, que viven en las hojas, que viven en la madera, que viven en el estiércol de vaca, que viven en montones de polvo, seres saltarines que al acercarse (al fuego) caen en él. Algunos, ciertamente, tocados por el fuego, se marchitan; aquellos que se marchitan allí, pierden su sentido allí; aquellos que pierden su sentido allí, mueren allí. (6)
Quien daña estos (cuerpos de fuego) no comprende ni renuncia a los actos pecaminosos; quien no los daña, comprende y renuncia a los actos pecaminosos. Conociéndolos, un hombre sabio no debe pecar hacia el fuego, ni inducir ni permitir que otros lo hagan. Quien conoce las causas del pecado relacionado con el fuego se llama sabio que conoce la recompensa. Así lo digo. (7)
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Español ‘No haré (actos relacionados con las plantas) después de haber entrado en la orden, habiendo reconocido (la verdad acerca de estos actos), y habiendo concebido aquello que está libre de peligro (es decir, control).’
El que no realiza actos (relacionados con las plantas), ha cesado de las obras; el que ha cesado de ellas se llama ‘sin hogar’. (1) La cualidad es el remolino (âvatta = samsâra), y el remolino es la cualidad. Mirando hacia arriba, abajo, a un lado, hacia el este, ve colores, oyendo oye sonidos; (2) anhelando hacia arriba, abajo, a un lado, hacia el este, se apega a los colores y sonidos. Eso se llama el mundo; sin protección contra él, sin obedecer la ley (de los Tîrthakaras), saboreando las cualidades, comportándose incorrectamente, vivirá desenfrenadamente en una casa (es decir, pertenecerá al mundo). (3) ¡
Mira! Hay hombres que se controlan a sí mismos; Otros solo fingen no tener hogar, pues uno destruye este (cuerpo de una planta) con malas acciones y daños, y a muchos otros seres, además, a los que daña mediante las plantas, al realizar actos relacionados con ellas. (4) Sobre esto, el Venerado ha enseñado la verdad: por el esplendor, el honor y la gloria de esta vida, por el nacimiento, la muerte y la liberación final, para eliminar el dolor, el hombre actúa pecaminosamente hacia las plantas, o hace que otros actúen así, o permite que otros actúen así. Esto lo priva de la felicidad y la sabiduría perfecta. Sobre esto se le informa cuando ha comprendido, o ha escuchado del Venerado o de los monjes, la fe que debe codiciarse. Hay quienes, en verdad, saben que esto (es decir, dañar) es la esclavitud, el engaño, la muerte, el infierno. Por esto anhela el hombre cuando destruye este (cuerpo de una planta) con actos malos y perjudiciales, y a muchos otros seres, además, a los que daña por medio de las plantas, a través de sus actos relacionados con ellas. Así digo. (5)
Como la naturaleza de esto (es decir, los hombres) es nacer y envejecer, así es la naturaleza de aquello (es decir, las plantas) nacer y envejecer; como esto tiene razón, para que aquello tenga razón [16]; como esto enferma al cortarse, para que aquello enferma al cortarse; como esto necesita alimento, para que aquello necesita alimento; como esto se descompondrá, para que aquello se descompondrá; como esto no es eterno, para que aquello no es eterno; como esto se incrementa, para que aquello se incrementa; como esto cambia, para que aquello cambie. (6) Quien daña a estas (plantas) no comprende ni renuncia a los actos pecaminosos [ p. 11 ]; Quien no las daña, comprende y renuncia a los actos pecaminosos. Conociéndolas, un hombre sabio no debe pecar hacia las plantas, ni inducir ni permitir que otros lo hagan. Quien conoce estas causas de pecado relacionadas con las plantas se llama sabio que conoce la recompensa. Así lo digo. (7)
Así digo: Existen seres llamados animados, a saber: aquellos que se producen 1. de huevos (aves, etc.), 2. de un feto (como los elefantes, etc.), 3. de un feto con una membrana envolvente (como las vacas, los búfalos, etc.), 4. de fluidos (como los gusanos, etc.), 5. del sudor (como los insectos, los piojos, etc.), 6. por coagulación (como las langostas, las hormigas, etc.), 7. de brotes (como las mariposas, las lavanderas, etc.), 8. por regeneración (los hombres, los dioses, los seres infernales). Esto se llama Samsâra (1) para los lentos, para los ignorantes. Tras considerarlo bien, tras observarlo bien, digo esto: todos los seres, aquellos con dos, tres o cuatro sentidos, las plantas, aquellos con cinco sentidos y el resto de la creación, (experimentan) individualmente placer o disgusto, dolor, gran terror e infelicidad. Los seres están llenos de alarma desde todas las direcciones y en todas direcciones. ¡Miren! Allí, los ignorantes causan gran dolor. ¡Miren! Hay seres individualmente encarnados. (2) ¡
Miren! Hay hombres que se controlan a sí mismos; otros solo fingen no tener hogar, pues uno destruye este (cuerpo de un animal) con malas acciones y daños, y a muchos otros seres, además, a los que daña por medio de los animales, al realizar actos relacionados con ellos. (3) Sobre esto, el Venerado ha enseñado la verdad: por el bien del esplendor, [ p. 12 ] honor y gloria de esta vida, en aras del nacimiento, la muerte y la liberación final, para eliminar el dolor, el hombre actúa pecaminosamente hacia los animales, o induce a otros a actuar así, o permite que otros actúen así. Esto lo priva de la felicidad y la sabiduría perfecta. Sobre esto se le informa, cuando ha comprendido u oído del Reverendo o de los monjes, la fe que debe codiciarse. Hay quienes, en verdad, saben que esto (es decir, dañar) es la esclavitud, el engaño, la muerte, el infierno. Esto es lo que anhela el hombre cuando daña este (cuerpo de un animal) con malas acciones, y a muchos otros seres, además, a los que daña por medio de animales, mediante actos relacionados con ellos. Así digo. (4)
Algunos matan animales con fines sacrificiales, otros por su piel, otros por su carne, otros por su sangre; así, por su corazón, su bilis, las plumas de la cola, su cola, sus cuernos, sus dientes, sus colmillos, sus uñas, sus tendones, sus huesos [17]; con o sin propósito. Algunos matan animales porque han sido heridos por ellos, o porque están heridos, o porque serán heridos. (5)
Quien daña a estos (animales) no comprende ni renuncia a los actos pecaminosos; quien no los daña, comprende y renuncia a los actos pecaminosos. Conociéndolos, un hombre sabio no debe actuar pecaminosamente hacia los animales, ni causar que otros actúen así, ni permitir que otros actúen así. Aquel que conoce [ p. 13 ] estas causas de pecado relacionadas con los animales, se llama un sabio que conoce la recompensa. Así digo. (6)
Aquel que es reacio a (todas las acciones relacionadas con) el viento, conoce la aflicción. Conociendo lo que es malo, quien lo conoce con respecto a sí mismo, lo sabe con respecto a (el mundo) exterior; y quien lo conoce con respecto a (el mundo) exterior, lo sabe con respecto a sí mismo: esta reciprocidad (entre él y) los demás (uno debe preocuparse). Quienes están apaciguados, libres de pasión, no desean vivir. (1) ¡
Miren! Hay hombres que se controlan a sí mismos; otros solo fingen no tener hogar, pues uno destruye este (cuerpo de viento) con malas acciones, y además a muchos otros seres, a quienes daña mediante el viento, al realizar actos relacionados con él. (2) Sobre esto, el Reverendo ha enseñado la verdad: por el esplendor, el honor y la gloria de esta vida, por el nacimiento, la muerte y la liberación final, por la eliminación del dolor, el hombre actúa pecaminosamente hacia el viento, o hace que otros actúen así, o permite que otros actúen así. Esto lo priva de la felicidad y la sabiduría perfecta. Sobre esto se le informa cuando ha comprendido, o ha escuchado del Reverendo o de los monjes, la fe que debe codiciarse. Hay algunos que, en verdad, saben que esto es la esclavitud, el engaño, la muerte, el infierno. Esto es lo que anhela el hombre cuando destruye este (cuerpo de viento) con actos malos y perjudiciales, y a muchos otros seres, además, a los que daña mediante el viento, al realizar actos relacionados con él. Así digo. (3)
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Hay seres saltarines que, al acercarse al viento, caen en él. Algunos, ciertamente, tocados por el viento, se marchitan; aquellos que se marchitan allí, pierden su sentido allí; aquellos que pierden su sentido allí, mueren allí. (4)
Quien daña estos (cuerpos de viento) no comprende ni renuncia a los actos pecaminosos; quien no los daña, comprende y renuncia a los actos pecaminosos. Conociéndolos, un hombre sabio no debe actuar pecaminosamente hacia el viento, ni hacer que otros actúen así, ni permitir que otros actúen así. A quien conoce estas causas del pecado relacionadas con el viento, se le llama sabio que conoce la recompensa. Así lo digo. (5)
Ten en cuenta que, respecto a este (cuerpo de viento), también están involucrados en pecado quienes no se deleitan en la conducta correcta y, aunque realizan actos, hablan de disciplina religiosa; quienes, comportándose según su propia voluntad, buscando placeres sensuales y participando en actos, son adictos a la mundanalidad. Quien posee el verdadero conocimiento de todas las cosas, no cometerá ningún acto pecaminoso ni provocará que otros lo hagan,
etc. (6) Conociéndolos, un hombre sabio no debe actuar pecaminosamente hacia el conjunto de las seis (clases de) vidas, ni provocar que otros actúen de esa manera, ni permitir que otros actúen de esa manera. Aquel que conoce estas causas del pecado relacionadas con el conjunto de las seis (clases de) vidas, se le llama sabio conocedor de la recompensa. Así digo. (7)
Fin de la Primera Lección, llamada Conocimiento del Arma.
1:1 Suyakkhamdha, srutaskandha. ↩︎
1:2 Agghayana, adhyayana. La primera lección se llama sattha-parinnâ (sastra-parigñâ), ‘conocimiento del arma’. Las armas se dividen en armas materiales y armas que consisten en un estado (bhâva). Esta última se explica como falta de control (asamyama) o el uso incorrecto de la mente, el habla y el cuerpo. El conocimiento (parigñâ) es doble: comprensión y renuncia. El tema de la primera lección es, por lo tanto, la comprensión y la renuncia a todo lo que daña a otros seres. ↩︎
1:3 Uddesaya, uddesaka. ↩︎
1:4 Gambûsvâmin fue discípulo de Sudharman, uno de los once discípulos principales (ganadhara) de Mahâvira. ↩︎
2:1 Es decir, en un alma permanente, distinta del cuerpo. Esto se dice contra los Kârvâkas. ↩︎
2:2 Es decir, la pluralidad de almas, no en una sola alma, como los vedantinos. ↩︎
2:3 Kamma (karma) es aquello que oscurece nuestro intelecto, etc. Su resultado es el sufrimiento de los hombres; su causa es la acción (kiriyâ, kriyâ). ↩︎
2:4 Los diferentes tiempos verbales empleados en estas oraciones implican, según los comentaristas, el reconocimiento de la realidad del tiempo, como pasado, presente y futuro. ↩︎
2:5 Kamma-samârambha. Kamma ya se explicó. Samârambha, una acción especial (kriyâ), es involucrarse en algo censurable (sâvadyânushthâna). ↩︎
3:1 Estas palabras (tti bemi) aparecen al final de cada lección. Los comentaristas también las incluyen al principio de cada lección. ↩︎
3:2 Tras exponer brevemente los principios fundamentales del Gainismo respecto al alma y las acciones en la primera lección, las seis lecciones restantes de la primera conferencia tratan de las acciones que perjudican a las seis clases de vidas o almas. Los Gainas parecen haber llegado a su concepto de alma, no a través de la búsqueda del Ser, el principio autoexistente e inmutable en el mundo siempre cambiante de los fenómenos, sino a través de la percepción de la vida. Pues el término Gaina más general para alma es vida (gîva), que es idéntica al yo (âyâ, âtman). Existen innumerables vidas o almas, no solo encarnadas en animales, hombres, dioses, seres infernales (tasa, trasa) y plantas (vanassaî, vanaspati), sino también en los cuatro elementos: tierra, agua, fuego y viento. La Tierra, etc., considerada la morada de las vidas, se llama cuerpo terrestre, etc. Estos cuerpos solo son perceptibles cuando un número infinito de ellos se reúne en un solo lugar. Las vidas terrestres, etc., poseen un solo órgano, el de la sensibilidad; tienen intelecto y sentimientos (vedanâ) subdesarrollados (avyakta), pero carecen de extremidades, etc. Las doctrinas sobre estas vidas elementales se exponen en el Niryukti de nuestro Sûtra de Bhadrabâhu, y se comentan en el gran comentario de Sîlâṅka. Son muy abstrusas y abordan distinciones minuciosas que dificultan nuestra comprensión. ↩︎
4:1 Ikk’ attham. Los comentaristas creen que esto se refiere a la frase «Por el bien del esplendor, etc.». Sería más natural conectarlo con la oración anterior; el significado es: Por servidumbre, etc., los hombres cometen violencia, aunque creen que es para la felicidad de esta vida. ↩︎
5:1 Las vidas acuáticas que se tratan en esta lección se dividen, como ocurre con todas las vidas elementales, en tres clases: las sensibles, las insensibles y las mixtas. Solo se puede usar el agua que alberga las vidas acuáticas insensibles. Por lo tanto, el agua debe colarse antes de usarla, porque se cree que solo las vidas insensibles permanecen en el agua después de ese proceso. ↩︎
7:1 Los cuerpos de fuego no viven más de tres días. ↩︎
7:2 Damda. ↩︎
9:1 La discusión de los cuerpos de viento, que debería seguir a la de los cuerpos de fuego, se pospone para dos lecciones en las que se trata el mundo vegetal y animal. La razón de esta interrupción en la línea de exposición es, como afirman los comentaristas, que la naturaleza del viento, debido a su invisibilidad, es dudosa, mientras que las plantas y los animales son reconocidos por todos como seres vivos y, por lo tanto, constituyen el mejor apoyo a la teoría hilozoísta. Que los antiguos indios no admitieran fácilmente que el viento fuera una sustancia peculiar aún puede reconocerse en los sutras filosóficos de los brahmanes. Pues allí se consideró necesario discutir en profundidad las pruebas de la existencia de una sustancia peculiar, el viento. Cabe destacar que el viento nunca se identificó con el aire, y que los Gainas aún no habían separado el aire del espacio. ↩︎
10:1 Las plantas conocen las estaciones, pues brotan en el momento oportuno: el Asoka brota y florece al contacto con el pie de una joven bien vestida, y el Vakula al regarse con vino; la semilla siempre crece hacia arriba: todo esto no ocurriría si las plantas no conocieran las circunstancias que las rodean. Tal es el razonamiento de los comentaristas. ↩︎