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SEGUNDA LECCIÓN, LLAMADA LA CONQUISTA DEL MUNDO.
La calidad es la base de la raíz, y la base de la raíz es la calidad [^109]. Quien anhela las cualidades, se ve abrumado por un gran dolor y es descuidado [1]. (Porque piensa) «Tengo que cuidar de una madre, un padre, una hermana, una esposa, hijos, hijas, una nuera, mis amigos, parientes cercanos y lejanos, mis conocidos [2], diversos tipos de propiedades, ganancias, comidas y ropa». Anhelando estos objetos, las personas son descuidadas, sufren día y noche, trabajan en el momento oportuno y en el inoportuno, desean riquezas y tesoros, cometen daños y actos violentos, dirigen la mente, una y otra vez, hacia estas acciones perjudiciales (descritas en la lección anterior). (1) (Haciendo esto), la vida de algunos mortales (que por el destino habría sido larga) se acorta. Pues cuando, con el deterioro de las percepciones del oído, la vista, el olfato, el gusto y el tacto, un hombre se da cuenta del declive de la vida, con el tiempo, [ p. 16 ], se vuelve senil. O sus parientes con quienes convive, al cabo de un tiempo, primero se quejarán de él, y él después se quejará de ellos. No pueden ayudarte ni protegerte, ni tú puedes ayudarlos ni protegerlos. (2) No es apto para la hilaridad, el juego, el placer ni el espectáculo. Por lo tanto, ¡ah!, al emprender la peregrinación, y pensando que el momento presente es favorable (para tales intenciones [3]), debe ser firme y no, ni siquiera por una hora, comportarse descuidadamente. Su juventud, su edad, su vida se desvanecen.
Un hombre que se comporta descuidadamente; que mata, corta, golpea, destruye, ahuyenta, asusta (a seres vivos) y decide hacer lo que nadie ha hecho, primero apreciará a sus parientes con quienes convivió, y él los apreciará después. Pero ellos no pueden ayudarte ni protegerte, ni tú puedes ayudarlos ni protegerlos. (3)
O bien, acumula tesoros para beneficio de algunos derrochadores, pellizcándose. Luego, al cabo de un tiempo, enferma; quienes conviven con él primero lo abandonarán, y él después los abandonará. No pueden ayudarte ni protegerte, ni tú puedes ayudarlos ni protegerlos. (4)
Conociendo el dolor y el placer en toda su variedad [4], y viendo que su vida aún no decae, un hombre sabio debería saber que ese es el momento propicio (para entrar en la vida religiosa); mientras las percepciones de su oído, vista, olfato, gusto y tacto no se hayan deteriorado, mientras todas estas percepciones no se hayan deteriorado, el hombre debería perseguir [5] el verdadero fin de su alma [6]. Así digo. (5)
Un hombre sabio debe eliminar cualquier aversión (al control [7]); se liberará a su debido tiempo. Algunos, siguiendo instrucciones erróneas, se desvían (del control). Son torpes, envueltos en la ilusión. Mientras imitan la vida de los monjes, (diciendo): «Nos liberaremos del apego», disfrutan de los placeres que se les ofrecen [8]. Por la instrucción errónea, los (aspirantes a) sabios se obsesionan (por los placeres); así, se hunden cada vez más en la ilusión, (y no pueden llegar) ni a esto ni a la orilla opuesta [9]. Quienes se liberan (del apego al mundo y sus placeres), alcanzan la orilla opuesta [10]. Dominando el deseo mediante la ausencia de deseos, no disfruta de los placeres que se les ofrecen. Sin deseos, renunciando al mundo y dejando de actuar, conoce, ve y no tiene deseos debido a su discernimiento [11]; se le llama sin hogar. (t)
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(Pero por el contrario) sufre día y noche, trabaja en el momento correcto y en el incorrecto, desea riquezas y tesoros, comete injurias y actos violentos, una y otra vez dirige su mente hacia estas acciones perjudiciales [12]; por su propio bien, para apoyar o ser apoyado por sus parientes, amigos, los antepasados, los dioses, el rey, los ladrones, los invitados, los pobres, los Sramanas. (2)
Así, la violencia se ejerce mediante estos diversos actos, deliberadamente, por miedo, porque creen que es para la expiación de los pecados [13], o por alguna otra esperanza. Sabiendo esto, un hombre sabio no debería cometer violencia él mismo mediante tales actos, ni ordenar a otros que la cometan, ni consentir la violencia cometida por otro.
Este camino (a la felicidad) ha sido declarado por los nobles, que un hombre inteligente no debe ser contaminado (por el pecado). Así lo digo. (3)
«Con frecuencia (he nacido) en una familia alta, con frecuencia en una baja; no soy vil ni noble, ni aspiro (a ascender socialmente)». Reflexionando así, ¿quién se jactaría de su familia o de su gloria, o qué debería anhelar? (1)
Por lo tanto, un hombre sabio no debe alegrarse ni enojarse (por su suerte): debes conocer y considerar la felicidad de los seres vivos. Con su conducta cuidadosa, debe tener en cuenta esto: ceguera, sordera, mudez, tuerto, joroba [14], negrura, variedad de colores (siempre lo experimentará); debido a su descuido, nace en muchos nacimientos y experimenta diversos sentimientos. (2)
Al no estar iluminado (sobre la causa de estos males), se ve afligido (por ellos), girando constantemente (en el torbellino de) nacimiento y muerte. La vida es preciada para muchos que poseen campos y casas. Habiendo adquirido ropa teñida y coloreada, joyas, aretes, oro y mujeres, se apegan a estas cosas. Y un necio que anhela la vida, y de mentalidad mundana [15], lamenta que (para estos bienes mundanos) la penitencia, el autocontrol y el control no sirven, caerá en la desgracia por ignorancia. (3)
Quienes tienen una conducta estable no desean esta (riqueza). Conociendo el nacimiento y la muerte, uno debe transitar con firmeza el camino (es decir, la conducta correcta), (y no esperar a la vejez para comenzar una vida religiosa).
Porque no hay nada inaccesible para la muerte. Todos los seres aman la vida [16], como el placer, odian el dolor, rehúyen la destrucción, como la vida, anhelan vivir. Para todos, la vida es querida [17]. (4)
Tras adquirirla (es decir, la riqueza), empleando bípedos y cuadrúpedos, acumulando riquezas de las tres maneras [18], [ p. 20 ], sea cual sea su porción, pequeña o grande, deseará disfrutarla. En un momento dado, sus múltiples ahorros constituyen un gran tesoro. En otro, sus herederos lo reparten, o los desamparados lo roban, o el rey se lo arrebata, o se arruina de alguna manera, o es consumido por el incendio de la casa. Así, un necio que comete actos crueles que benefician a otro, por ignorancia, acabará en desgracia. (5)
Esto ciertamente ha sido declarado por el sabio [19]. No cruzan la corriente [20], ni pueden cruzarla; no van a la siguiente orilla, ni pueden ir a ella; no van a la orilla opuesta, ni pueden ir a ella.
Y aunque oye la doctrina, no se mantiene en el lugar correcto; pero el inteligente, que adopta la verdadera (fe), se mantiene en el lugar correcto (es decir, el control) [21].
Quien ve por sí mismo no necesita instrucción. Pero el necio miserable y afligido que se deleita en los placeres, y cuyas miserias no cesan, da vueltas en el torbellino de los dolores. Así digo. (6)
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Luego, después de un tiempo, enferma: quienes conviven con él primero se quejan de él, y él después se queja de ellos. Pero ellos no pueden ayudarte ni protegerte, ni tú puedes ayudarlos ni protegerlos. (1)
Conociendo el placer y el dolor por separado [22], se preocupan por el disfrute (de los objetos externos). Pues algunos hombres en este mundo tienen (tal carácter que) desearán disfrutar de su porción, ya sea grande o pequeña, de las tres maneras [23]: Entonces, en un momento, será suficientemente grande, con muchos recursos. Luego, en otro momento, sus herederos la dividirán, o quienes no tienen sustento la robarán, o el rey se la quitará, o se arruinará de alguna manera, o será consumida por el incendio de la casa. Así, un necio, al cometer actos crueles, llega al fracaso por ignorancia. (2)
Rechaza sabiamente la esperanza y el deseo [24], y al arrancarte esa espina (es decir, el placer), debes actuar con rectitud. Quienes están envueltos en el engaño no comprenden esto: quien acumula riquezas, quizá, no se beneficie de ellas.
El mundo está muy perturbado por las mujeres. Ellas (es decir, los hombres) dicen, en verdad: «Estos son los vasos (de la felicidad)». Pero esto los lleva al dolor, al engaño, a la muerte, al infierno, a nacer como seres infernales o bestias. El necio nunca conoce la ley. (3)
Así habló el héroe [25]: «Cuidado con este gran engaño; el astuto debería haber evitado la despreocupación, considerando la muerte con tranquilidad, y aquello cuya naturaleza es la descomposición (es decir, el cuerpo); estos (placeres), ¡mira!, no te saciarán. ¡Por lo tanto, acabemos con ellos! ¡Sabio, mira! Este es el gran peligro; no debería vencer a nadie. Se le llama héroe a quien no se aflige por (las dificultades causadas) por el control. No debería enojarse porque (el dueño de casa) le dé poco. Si se le desvía, debería irse. Debes conformarte a la conducta de los sabios». Así digo. (4)
Que para esto (es decir, el placer) las necesidades del mundo se suplan con malas acciones perjudiciales: para los propios hijos, hijas, nueras, parientes, nodrizas, reyes, esclavos y esclavas, sirvientes y sirvientas, por causa de la hospitalidad, de la cena y el desayuno, se efectúa la acumulación de riqueza. (1)
Esto está aquí para el disfrute de algunos. Pero un hombre sabio, sin hogar, noble, de intelecto noble y de percepción noble, que se esfuerza, reconoce el momento oportuno para cada acción. No debe aceptar, ni hacer que otros acepten, ni permitir que acepten nada impuro [26]. Libre de impureza, debe vagar libremente. (2)
Español Siendo invisible comprando y vendiendo, no debe comprar, ni hacer que otros compren, ni consentir la compra de otros. Este mendigo que conoce el tiempo, la fuerza (de sí mismo), la medida (de todas las cosas), la práctica [27], la ocasión (para mendigar, etc.), la conducta, los preceptos religiosos [28], la verdadera condición (del donante o del oyente), que reniega de todas las cosas que no son necesarias para los propósitos religiosos [29], que no tiene obligaciones, procede con seguridad (en el camino hacia la liberación final) después de haber cortado ambos (el amor y el odio). Ropas, cuencos de limosna, mantas, escobas, propiedad [30], esteras de paja, con respecto a estas cosas debe saber (lo que es impuro). Cuando recibe comida debe saber la cantidad requerida. Esto ha sido declarado por el Venerado: no debe regocijarse al recibir un regalo, ni lamentarse cuando no recibe nada. Habiendo obtenido mucho, uno no debe almacenarlo; Uno debe abstenerse de cosas que no sean necesarias para fines religiosos. Con una mente diferente (a la de la gente común), un vidente abandona (estas cosas). Este es el camino enseñado por los nobles, bien familiarizado con el cual uno no debe contaminarse (con el pecado). Así digo. (3)
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Los placeres son difíciles de rechazar, la vida es difícil de prolongar. El hombre que ama los placeres, sin duda, se aflige (por su pérdida), se aflige en su corazón, abandona sus costumbres, se turba, sufre dolor. El perspicaz que conoce el mundo, conoce su parte inferior (el infierno), su parte superior (el cielo), su parte lateral (el estado de las bestias). Aquel que conoce la relación (de los asuntos humanos, a saber) de que quien desea el mundo siempre está al revés (en el samsâra), es llamado entre los mortales un héroe que libera a los encadenados. (4)
Como el interior (del cuerpo es repugnante), así es el exterior; como el exterior, así es el interior. En el interior del cuerpo percibe los malos humores internos, observa sus diversos cursos (o erupciones). Un hombre bien informado, que conoce (y renuncia al cuerpo y a los placeres), no debe comer (su saliva [31]); no debe oponerse a la (corriente del conocimiento). Ciertamente, quien se involucra en asuntos mundanos, quien practica muchos trucos, quien está confundido por sus propias acciones, actúa una y otra vez impulsado por ese deseo que aumenta su injusticia [32]. Por lo tanto, lo anterior se ha dicho para el aumento de esta (vida) [33]. (Un hombre adicto a los placeres) actúa como si fuera inmortal y deposita una gran fe (en el placer); pero cuando percibe que este cuerpo soporta dolores, llora en su ignorancia. Por lo tanto, retengan en sus mentes lo que digo. (5)
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Un hereje [34] afirma curar (el amor al placer), mientras mata, corta, golpea, destruye, ahuyenta, y se propone hacer lo que no se ha hecho antes. A quien aplica la cura, basta de afecto de necio [35]; o quien se la aplica es un necio. Esto no aplica a los sin techo. Así lo digo. (6)
Quien comprende perfectamente (lo dicho en la lección precedente) y sigue (la fe) que debe ser codiciada, no debería, por tanto, cometer ningún acto pecaminoso ni provocar que otros lo cometan. Quizás medite un pecado (al actuar contra solo) uno (de los seis agregados de vidas); pero será culpable (de pecado contra) cada uno de los seis. Deseando la felicidad y lamentándose mucho, llega ignorantemente al dolor por su propia desgracia. (1) Por su propio descuido, cada uno produce esa fase de la vida en la que los espíritus vitales se sienten doloridos. Observando (el dolor de la existencia mundana), uno no debería (actuar) con violencia. Esto se llama el verdadero conocimiento (y la renuncia). Quien cesa de actuar renuncia a la idea de propiedad, renuncia a la propiedad misma. Ese sabio ha visto el camino (a la liberación final) para quien no existe propiedad. Sabiendo esto, un hombre sabio, que conoce el mundo y ha desechado la idea del mundo, [ p. 26 ] debería vencer con prudencia [36] los obstáculos a la rectitud. Así digo. (2)
El héroe no tolera el descontento,
El héroe no tolera la lujuria.
Porque el héroe no es descuidado,
El héroe no está apegado (a los objetos de los sentidos).
Siendo indiferentes a los sonidos (y a las demás) percepciones, detestan la comodidad de esta vida.
Un sabio que adopta una vida de sabiduría debe tratar su cuerpo burdo con rudeza.
Los héroes que tienen una intuición correcta, usan alimentos malos y ásperos [37].
Se dice que tal hombre ha cruzado el diluvio (de la vida), es un sabio, ha superado (el samsâra), se ha liberado, ha cesado (toda actividad). Así lo digo. (3)
Se considera inepto al sabio que no sigue la ley y fracasa en su oficio. (Pero, por el contrario), se le alaba como héroe, supera la conexión con el mundo, se le llama guía (o el camino correcto). Lo que aquí se ha declarado como la infelicidad de los mortales, de esa infelicidad los sabios propugnan el conocimiento. (4)
Así, al comprender (y renunciar), quien reconoce la verdad no se deleita en nada más; y quien solo se deleita en la verdad, no reconoce nada más. Así como (la ley) ha sido revelada para el completo, así también para el vacío; así como para el vacío [ p. 27 ], así también para el completo [38]. Pero aquel (a quien se predica la fe) quizá golpee irrespetuosamente (al predicador). Sin embargo, sabed que no hay nada bueno en esta (predicación indiscriminada). (Pero averiguad antes) qué clase de hombre es y a quién adora. Se le llama héroe a quien libera a los atados, arriba, abajo y en las direcciones laterales. Siempre se conforma con todo el conocimiento (y la renuncia); el héroe no está contaminado por el pecado de matar. Es un hombre sabio que conoce a la perfección el no matar [39], que busca la liberación de lo atado. El astuto no está atado ni liberado; debe hacer o dejar de hacer (lo que el héroe hace o deja de hacer); no debe hacer lo que (el héroe) deja de hacer:
Conociendo (y renunciando) al asesinato de cualquier tipo y a las ideas mundanas en todos los aspectos [40].
Quien se ve a sí mismo no necesita instrucción. Pero el necio miserable y afligido que se deleita en los placeres y cuyas miserias no cesan, da vueltas en el torbellino de los dolores [41]. Así digo. (5)
Fin de la Segunda Lección, llamada La conquista del mundo.
15:1 Es decir, en las cualidades de las cosas externas se encuentra la causa primaria del Samsâra, a saber, el pecado; las cualidades producen pecado, y la pecaminosidad nos hace aptos para disfrutar de las cualidades. ↩︎
15:2 Ie da paso al amor, al odio, etc. ↩︎
15:4 Es decir, estas percepciones fallidas. ↩︎
16:1 Es decir, su vida actual; pues el nacimiento en âryakshetra y en una familia noble es difícil de obtener en este Samsâra. ↩︎
16:2 Patteyam, individualmente, con respecto a los seres vivientes. ↩︎
17:1 Los comentaristas interpretan Samanuvâseggâsi (tti bemi) como la segunda persona, que siempre aparece antes de tti bemi, pero en ningún otro lugar. Creo que si pertenece a tti bemi y representa se = asau. ↩︎
17:2 Verbigracia control. ↩︎
17:3 Arati suele significar aversión, ejercicio âuttai; pero, según los comentaristas, estas palabras aquí significan samyamârati y nivartayati. ↩︎
17:4 Por ejemplo, los budistas, etc., Sâkyâdayah. ↩︎
17:5 Es decir, no son ni jefes de familia ni monjes sin hogar. ↩︎
17:6 Es decir, moksha, liberación final. ↩︎
17:7 Es decir, entre el bien y el haber, o de los resultados del deseo. ↩︎
18:1 Véase I, 2, 1, § 1. ↩︎
18:2 Se refiere a los ritos sacrificiales de los Brâhmanas. ↩︎
19:1 De aquí en adelante vadabhattam explicado por vinirgataprithivi vadabha-lakshanam. ↩︎
19:2 Sampunnam = sampûrnam, lit. completo, es decir, el fin completo de la existencia humana es el disfrute del mundo. ↩︎
19:3 Otra lectura mencionada por el comentarista es piyâyayâ, aficionados a sí mismos. ↩︎
19:4 El original de este párrafo se lee en parte métrico; después del verso marcado en mi edición siguen tres pâdas finales de un sloka. ↩︎
19:5 Según los comentaristas, se hace referencia a los tres modos de actividad (yoga), acción, orden, consentimiento, o a los tres órganos de actividad (karana), mente, habla, cuerpo. ↩︎
20:1 Es decir, el Tîrthakara. ↩︎
20:2 Es decir, el Samsâra, representado bajo la idea de un lago o pantano, en cuyo lodo se hunden los mundanos sin poder alcanzar la orilla. ↩︎
20:3 Ayâniggam ka âdâya tammi thâne na kitthai | avitaham pappa kheyanne tammi thânammi kitthai || Estas palabras forman un sloka regular, que ningún comentarista ha notado. Sîlâṅka parece haber leído vitaham pappa akheyanne, pero considero la lectura de nuestros manuscritos. mejor, porque si lo adoptamos, thâna conserva el mismo significado (a saber, control) en ambas partes del pareado, mientras que si adoptamos la lectura de Sîlâṅka, thâna debe en un lugar denotar lo contrario de lo que significa en el otro; âdânîya, doctrina, lit. ser adoptado. ↩︎
21:1 El significado parece ser: Si las personas no saben que el placer y el dolor son el resultado de sus propias obras, etc. ↩︎
21:2 Los comentaristas no dan ninguna explicación de lo que se entiende por ‘los tres caminos’, cf. 3, § 5. ↩︎
21:3 Las palabras âsam ka _kham_dam ka vigimka dhîre forman un trishtubh pâda. ↩︎
22:1 Los manuscritos dicen udâhu dhîre. Esta última palabra es un error frecuente en lugar de vîre, que es adoptado por los comentaristas. Explican udâhu como ud-âha = uktavân. ↩︎
23:1 Âmagandha, impuro, es también un término budista; véase Buddhism de Rhys Davids, págs. 1 y 2, 181. ↩︎
23:2 Kheda = abhyâsa, o el dolor de la existencia mundana. ↩︎
23:3 Samaya. ↩︎
23:4 Pariggaha; también podría traducirse, quien reniega del apego. ↩︎
23:5 Oggaha = propiedad avagraha, p. ej., el terreno o espacio que el jefe de familia permite al mendigo que se queda en su casa. ↩︎
24:1 Es decir, lo que ha desechado, vomitado, por así decirlo; placeres. ↩︎ ↩︎
24:2 Veram vaddhei appano, aparentemente el cierre de un sloka; véase I, 3, 2, 3. ↩︎
24:3 Los comentaristas añaden sarîrasya, el cuerpo. Pues los actos pecaminosos dañan el cuerpo de los seres vivos; por lo tanto, se incrementan al abstenernos del pecado. ↩︎
25:1 Pamdite = panditammânî, que cree o pretende ser un hombre erudito. ↩︎
25:2 Alam bâlassa samgena, un pâda de sloka; seguido de las palabras en la nota [32:1], p. 24, forma el hemistiquio del versículo 3 en la Segunda Lección del siguiente Capítulo. ↩︎
26:2 Estas palabras aparentemente forman un sloka, aunque el tercer pâda es demasiado corto por una sílaba; pero este error puede corregirse fácilmente insertando ka: pamtam lûham ka sevanti. Los comentaristas tratan el pasaje como prosa. ↩︎
27:1 Lo lleno y lo vacío designan a quienes adoptan la fe verdadera y a quienes no. ↩︎
27:2 Anugghâyana. Según el comentarista, la destrucción del karman. ↩︎
27:3 Este es de nuevo un medio sloka disperso. El texto abunda en fragmentos menores de versos, trishtubhs o slokas. ↩︎