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TERCERA LECCIÓN, LLAMADA CALOR Y FRÍO.
Los necios duermen, los sabios siempre despiertan. ¡Sabe que en este mundo la (causa de) la miseria [^152] trae consecuencias nefastas! Conociendo el curso del mundo [1], uno debe cesar en los actos violentos. Quien posee correctamente [2] estas (percepciones sensoriales), a saber, sonidos, colores, olores, sabores y tactos (1), quien, sereno, sabio, justo, casto, con correcta comprensión, comprende el mundo, debe ser llamado sabio, alguien que conoce la ley y es recto. Conoce la conexión del torbellino (de nacimientos) y la corriente (de sensaciones con amor y odio). Sin importarle el calor ni el frío, ecuánime ante el placer y el dolor, el Nirgrantha no siente la austeridad de la penitencia. Despierto y libre de hostilidad, un hombre sabio, te liberas (a ti mismo y a los demás) de las miserias. (2)
Pero un hombre siempre sumido en la oscuridad, sujeto a la vejez y la muerte, desconoce la ley. Al ver sufrir a los seres vivos, entra con fervor en la vida religiosa [3]. Considerando esto, ¡oh, prudente!, ¡mira!
Conociendo la miseria que resulta de la acción,
El engañado y descuidado vuelve a la vida; [ p. 29 ] Sin hacer caso de los sonidos ni los colores, erguido,
Evitando Mâra uno se libera de la muerte 1.
Absteniéndose cuidadosamente de los placeres y abandonando las malas acciones, es un héroe que se protege a sí mismo, arraigado en el conocimiento 2. (3) Quien conoce la violencia ejercida en beneficio de objetos especiales, conoce lo que está libre de violencia 3; quien conoce lo que está libre de violencia, conoce la violencia ejercida en beneficio de objetos especiales. Para quien carece de karman, no hay apelativo 4. La condición de los seres vivos surge del karman.
Al examinar el karman y su raíz, es decir, la muerte 5, examinándolo y adoptando su contrario 6, no se ve desde ambos extremos 7. Sabiendo esto, un hombre sabio que conoce el mundo y ha desechado la idea del mundo, debe vencer con prudencia los obstáculos a la rectitud 8. Así digo. (4)
Mire, señor, aquí el nacimiento y la vejez,
Examina y conoce la felicidad de los vivos,
De ahí que los más doctos, conociendo (lo que se llama) el bien supremo,
El que tiene intuición correcta no comete pecado. (1) [ p. 30 ] Deshaz el vínculo con los mortales aquí;
El que vive según el pecado, está sujeto a ambos [4],
Deseosos de placeres, acumulan karman,
Bajo su influencia nacen de nuevo. (2)
Considera que matar animales es un buen deporte y se divierte con ello:
¡Fuera la compañía de ese necio! Aumenta su propia injusticia. (3)
De ahí que los más doctos, conociendo (lo que se llama) el bien supremo,
Consciente del castigo, no comete pecado;
¡Evite sabiamente la parte superior y la raíz [5]!
Al cortarlos, se sabe libre del karman. (4)
Ese hombre se liberará de la muerte; es un sabio que ve el peligro [6], conoce el bien supremo de este mundo, lleva una vida circunspecta, serena, cautelosa, dotada (de conocimiento, etc.), siempre contenida, anhelando la muerte; debe llevar una vida religiosa. Muchas, en verdad, parecen acciones pecaminosas; ¡por tanto, sé constante en la verdad! Deleitándose en ella [7], el hombre sabio destruye todo karma. (1)
Muchos, en verdad, son los planes de este hombre (del mundo); él satisfará sus deseos; él (con ello) causa la matanza de otros, el dolor de otros, el castigo de otros, la matanza, la culpa, [ p. 31 ] el castigo de toda una provincia. Haciendo tales cosas, algunos se han esforzado [8]. (2)
Por lo tanto, el segundo (es decir, el credo erróneo) no se adhiere. El sabio, al ver la vanidad (del mundo) [^169]], el brahmán sigue el control incomparable (de las Gainas). No debe matar, ni provocar que otros maten, ni consentir la matanza de otros. «Evita la alegría, no te deleites con criaturas (es decir, mujeres), ten la intuición suprema», mantente alejado de los actos pecaminosos. (3)
Y el héroe debe vencer la ira y el orgullo,
Mira el gran infierno (como el lugar) de la avaricia.
Por lo tanto, el héroe se abstiene de matar,
Debería destruir el dolor, yendo por el camino de la tranquilidad [9].
Aquí ahora el héroe, conociendo la esclavitud,
Conociendo el dolor, debe contenerse.
Habiendo nacido entre los hombres,
No debe quitarle la vida a ningún ser viviente.
Conociendo la conexión del mundo (la despreocupación no le beneficia [10]). Observa el exterior (mundo por analogía contigo mismo); entonces no matarás ni destruirás a los seres vivos; es decir, por consideración recíproca, al examinarlo bien, no comete ningún pecado. ¿Cuál es la característica de un sabio? Reconociendo la igualdad de todos los seres vivos, se apacigua. (1)
Conociendo el bien supremo, uno nunca debe ser descuidado;
Cuidándose siempre a sí mismo, siendo siempre prudente, uno debe pasar la vida por el camino recto.
‘Uno debe adquirir despreocupación por el disfrute sensual, estando con un grande (es decir, un dios) o los pequeños (los hombres).’ Cuando uno sabe de dónde vienen los hombres y adónde van, y cuando ambos extremos están fuera de la vista [11], uno no es cortado, ni rajado, ni quemado, ni golpeado [12] (2) por nadie en todo el mundo [13].
Algunos no recuerdan lo que precedió al presente: “¿Qué ha sido su pasado? ¿Qué será su futuro?”. Algunos hombres aquí dicen: “Lo que ha sido su pasado, eso será su futuro” [14].
No hay cosa pasada, ni hay cosa futura;
Así opinan los Tathagatas.
Aquel cuyo karman ha cesado y su conducta es correcta, [ p. 33 ] que reconoce la verdad (establecida anteriormente) y destruye el pecado (piensa):
¿Qué es el descontento y qué es el placer? No estando sujeto a ninguno de los dos, hay que vivir;
Abandonando toda alegría, circunspecto y comedido, uno debe llevar una vida religiosa. (3)
¡Hombre! Tú eres tu propio amigo; ¿por qué deseas un amigo más allá de ti mismo? A quien conoce como habitante de lo alto [15], debería conocerlo como habitante alejado (del pecado), y a quien conoce como habitante alejado (del pecado), debería conocerlo como habitante de lo alto. ¡Hombre! Restringiéndote (del mundo exterior) te liberarás del dolor. ¡Hombre, comprende bien la verdad! Esforzándose en el gobierno de la verdad, el sabio vence a Mara. (4)
El hombre dotado [16], siguiendo la ley, ve bien su verdadero interés. De dos maneras [^178], por el esplendor, el honor y la gloria de la vida (algunos se esfuerzan), en lo cual se desvían. Los dotados [16:1], afectados por la calamidad, no se confunden. «¡Recuerden esto! El digno, en este mundo, sale de la creación [17]». Así digo. (5)
Ese hombre (es decir, el liberado) vence la ira, el orgullo, el engaño y la codicia. Esta es la doctrina del Vidente que no daña a los seres vivos y ha puesto fin (a las acciones y al samsâra). Prevenir la [ p. 34 ] propensión al pecado destruye las acciones pasadas. Quien sabe una cosa, lo sabe todo; y quien sabe todas las cosas, sabe una cosa [18]. Quien es descuidado en todos los aspectos, está en peligro [19]; quien no es descuidado en todos los aspectos, está libre de peligro. (1)
Quien conquista una (pasión), conquista muchas; y quien conquista muchas, conquista una. «Conociendo la miseria del mundo», rechazando la conexión con él, «los héroes emprenden el gran viaje», se elevan gradualmente; «no desean la vida». (2)
Quien evita una (pasión), las evita (todas) por separado; y quien las evita por separado, evita una. Fiel al mandamiento (de los Tîrthakaras), sabio y comprensivo del mundo según el mandamiento, tal hombre está libre de peligro [19:1] en cualquier parte. Hay grados en los actos perjudiciales, pero no hay grados en el control. (3)
El que conoce [20] la ira, conoce el orgullo; el que conoce el orgullo, conoce el engaño; el que conoce el engaño, conoce la codicia; el que conoce la codicia, conoce el amor; el que conoce el amor, conoce el odio; el que conoce el odio, conoce el engaño; el que conoce el engaño, conoce la concepción; el que conoce la concepción, conoce el nacimiento; el que conoce el nacimiento, conoce la muerte; el que conoce la muerte, conoce el infierno; el que conoce el infierno, conoce la existencia animal; el que conoce la existencia animal, conoce el dolor.
Por lo tanto, un hombre sabio debe evitar la ira, el orgullo, el engaño, la codicia, el amor, el odio, el engaño, la concepción, el nacimiento, la muerte, el infierno, la existencia animal y el dolor.
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Esta es la doctrina del Vidente, quien no daña a los seres vivos y ha puesto fin (a las acciones y al samsâra). Prevenir la propensión al pecado destruye las acciones pasadas. ¿Hay alguna debilidad mundana en el Vidente? No existe ninguna, no la hay. Así lo digo. (4)
Fin de la Tercera Lección, llamada Caliente y Frío.
28:1 Es decir, ignorancia y engaño. ↩︎
28:2 Respecto al malhechor. ↩︎
28:3 Y renuncia. ↩︎
29:8 Véase I, 2, 6 (2). ↩︎
30:1 Literalmente, ve ambos, es decir, experimenta corporalmente y mentalmente (agonías), las de este mundo y las del próximo. ↩︎
30:2 La raíz significa engaño, la cima el resto de los pecados. ↩︎
30:3 Surgiendo de la mundanalidad. Las mismas palabras aparecen en 2, 6, § 2; pero bhae (bhaya) aparece aquí en lugar de pahe, camino. Bhae también aparece en el primer lugar en algunos manuscritos. ↩︎
30:4 Ettho 'varae suele significar ‘cesar de ello, es decir, actividad’. Pero aquí los comentaristas lo explican como se tradujo anteriormente. ↩︎
31:2 Las palabras entre corchetes [ ] son una glosa de la oración anterior. Si las omitimos, el resto forma la mitad de un sloka. ↩︎
31:3 Laghubhûya, es decir, nirvâna. ↩︎
31:4 Este es un pasaje muy complejo. La conexión (sandhi) se explica de diferentes maneras, como karmavivara, samyaggñânâvâpti y el estado del alma, que solo ha alcanzado un reposo temporal y no completo. Para completar la oración, los comentaristas añaden pramâdo na sreyase. Dado que las palabras del texto forman el pâda de un sloka, es probable que algo como pamâo neva seggase, pág. 32, concluyera el hemistiquio. El significado es: «Aprovecha cualquier oportunidad para escapar de los problemas mundanos». ↩︎
32:1 Véase 1, lección 4. ↩︎
32:2 La lectura del Nâgârgunîyas, según el comentario, fue: ‘Conociendo bien y esencialmente las cinco (percepciones) en el objeto y los tres grados (es decir, bueno, medio, malo), en el doble (es decir, lo que se debe evitar y lo que se debe adoptar), uno no se deja arruinar por ninguno (el amor y el odio).’ Estas palabras forman un sloka. ↩︎
32:3 El comentario conecta estas palabras con la oración precedente, diciendo que el acusativo sustituye al instrumental, por cualquiera. ↩︎
32:4 Las palabras del original se leen como un trishtubh en desorden; lo mismo ocurre con una lectura diferente citada por el comentarista. ↩︎
33:1 Aparentemente hay un juego de palabras en el texto: ukkâlaiyam se explica por ukkâlayitâram = removedor (de pecados), pero en contraste con dûrâlaiya tiene el significado que hemos adoptado anteriormente. ↩︎ ↩︎
33:3 Por amor y por odio, o por la felicidad mundana y celestial. ↩︎
33:2 Con conocimiento, etc. ↩︎
33:4 Si se omite loyâloya, las últimas palabras forman la mitad de un sloka. ↩︎ ↩︎
34:1 Porque el verdadero conocimiento de una cosa es inseparable del verdadero conocimiento de todas las cosas. ↩︎