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CUARTA LECCIÓN, LLAMADA JUSTICIA.
Los Arhats y Bhagavats del pasado, presente y futuro, todos dicen así, hablan así, declaran así, explican así: todas las criaturas que respiran, existen, viven y sienten [^183] no deben ser asesinadas, ni tratadas con violencia, ni maltratadas, ni atormentadas, ni expulsadas. (1)
Ésta es la ley pura, inmutable, eterna, que los inteligentes, los que entienden el mundo, han declarado: entre los celosos y los no celosos, entre los fieles y los no fieles, entre los no crueles y los crueles, entre los que tienen debilidad mundana y los que no la tienen, entre los que gustan de los vínculos sociales y los que no: ‘esa es la verdad, eso es así, eso se proclama en este (credo)’. (2)
Habiendo adoptado (la ley), no se debe ocultar ni abandonar. Al comprender correctamente la ley, se debe llegar a la indiferencia hacia las impresiones de los sentidos [^184] y «no actuar según los motivos del mundo». «Quien no tiene esta mentalidad [^185], ¿cómo podría llegar a la otra [1]?»
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Lo que aquí se ha dicho ha sido visto (por los omniscientes), oído (por los creyentes), reconocido (por los fieles) y comprendido plenamente por ellos. Quienes se entregan y se entregan (a los placeres mundanos), nacen una y otra vez. «Esforzándote día y noche, con firmeza», siempre con sabiduría, percibe que los descuidados están fuera (de la salvación); si eres cuidadoso, siempre vencerás. Así digo. (3)
Hay tantos âsravas [2] como parisravas, y hay tantos parisravas como âsravas. Hay tantos anâsravas como aparisravas, y hay tantos aparisravas como anâsravas. Quien comprende bien estas palabras y considera el mundo según la instrucción (y comprende) aquello que se ha declarado claramente: «El sabio proclama (la verdad) aquí a los hombres», quienes aún pertenecen al samsâra, quienes han despertado y han alcanzado la discriminación. (1)
También aquellos afligidos y descuidados serán instruidos. Digo esto con toda sinceridad. Nada está a salvo de la muerte. Quienes se dejan llevar por sus deseos, quienes son el tabernáculo del fraude, quienes, atrapados por el Tiempo, habitan en el montón (del karma), nacen una y otra vez. Muchos que están una y otra vez (sumergidos) en el engaño, ([ p. 38 ] renovarán a menudo) su familiaridad con los lugares de dolor; experimentan los dolores inherentes a la regeneración. Quien a menudo comete actos crueles, a menudo sufre (el castigo en el infierno, etc.). Quien rara vez comete actos crueles, rara vez sufre (el castigo).
Algunos dicen esto, también los sabios; los sabios dicen esto, también otros [3]. Muchos en este mundo, brahmanes o sramanas, plantean esta discusión: Hemos visto, oído, reconocido, comprendido a fondo, en las direcciones superiores, inferiores y laterales, y lo hemos examinado de todas las maneras: toda clase de seres vivos pueden ser asesinados, tratados con violencia, maltratados, atormentados o expulsados. Sepan esto: no hay nada malo en ello. (3)
Esa es una doctrina de los indignos. Pero los maestros han dicho: «Has visto, oído, reconocido y comprendido erróneamente, en las direcciones superior, inferior y lateral, y lo has examinado erróneamente en todos los sentidos, cuando dices, hablas, declaras y explicas esto: Toda clase de seres vivos pueden ser asesinados, tratados con violencia, maltratados, atormentados o expulsados. Ten esto en cuenta: no hay nada malo en ello. Esa es una doctrina de los indignos». (4) Pero nosotros decimos, hablamos, declaramos y explicamos esto: [ p. 39 ] Toda clase de seres vivos no deben ser asesinados, tratados con violencia, maltratados, atormentados ni expulsados. Ten esto en cuenta: no hay nada malo en ello. Esta es la doctrina de los maestros. (5)
Primero debe determinarse la persuasión de cada uno, y luego les preguntaremos individualmente: ¡Profesores! ¿El dolor les resulta agradable o desagradable? Si dan la respuesta correcta, respondan: Para toda clase de seres vivos, el dolor es desagradable, desagradable y muy temido. Así lo digo. (6)
Reflexiona y observa que, ya sea que vayas a este mundo o al más allá, en todo el mundo, quienes son seres perspicaces, quienes se abstienen de la crueldad [4], renuncian al karma. Son personas que dominan la carne, conocedoras del deber, rectas, conscientes del dolor que resulta de las acciones. Así dicen quienes poseen una intuición correcta. (1)
Todos los profesores, versados en el dolor, predican la renuncia. Así, conociendo a fondo el karma, observando el mandamiento, sabio, desapegado (del mundo), reconociendo tu Ser como uno solo [5], somete el cuerpo, castígate, debilítate: “¡Como el fuego consume la madera vieja!”. Así, con una mente serena, desapegada, “¡evita la ira sin vacilar!”. Considerando la brevedad de la vida, "conoce el dolor, o lo que vendrá [6]"; uno sentirá los diversos sentimientos y percibirá el mundo sufriendo bajo ellos. (2)
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Quienes están libres de actos pecaminosos se llaman anidâna [7]. Por lo tanto, un hombre muy sabio no debería dejarse llevar por la ira. Así lo digo. (3)
Uno debe mortificar (su carne) en grado bajo, alto y supremo, abandonando sus antiguas relaciones y entrando en la tranquilidad. Por lo tanto, un héroe es cuidadoso, una persona de corazón [8], precavido, dotado (de conocimiento, etc.) y siempre contenido. Difícil es el camino de los héroes, quienes van donde no hay retorno (liberación final). Somete la sangre y la carne. (1)
Se llama digno, héroe, digno de ser seguidor, a aquel hombre que, viviendo en castidad [guardando sus ojos], se sacude todo lo agregado [9].
Quien desea la corriente del karma es un necio que no ha roto las ataduras del mundo ni ha conquistado su conexión con él. Para quienes habitan en la oscuridad y carecen de conocimiento, la fe no prospera. Así lo digo. (2)
¿De dónde lo obtendrá [10] quien no lo obtiene [ p. 41 ] temprano, tarde o en la mitad de la vida? Pero el perspicaz despierta y deja de actuar. ¡Mira qué bueno es ser así! Cortando esa «de donde fluyen la esclavitud, la muerte cruel y el dolor terrible», «y el (deseo de) (objetos) externos, quien entre los mortales conoce la liberación de las acciones», «viendo que las acciones darán fruto, el conocedor de la sabiduría sagrada, se aparta del (karman)». (3)
Hay quienes se han establecido en la verdad, quienes (fueron, son o serán) héroes, dotados (de conocimiento), siempre esforzándose, llenos de ecuanimidad [11], valorando el mundo (como se merece) en el este, oeste, sur y norte. Hablaremos del conocimiento de quienes (fueron, etc.) héroes, dotados (de conocimiento), siempre esforzándose, llenos de ecuanimidad, valorando el mundo (como se merece).
¿Hay alguna debilidad mundana en el Vidente? No existe ninguna, no la hay. Así lo digo. (4)
Fin de la Cuarta Lección, llamada La Rectitud.
36:1 Pânâ bhûyâ gîvâ sattâ. En la continuación, traducimos estas palabras como «toda clase de seres vivos». ↩︎
36:2 Literalmente, lo que uno ve. ↩︎
36:4 Pecaminidad. ↩︎
37:1 Âsrava es aquello por lo que el karman afecta al alma; parisrava, aquello (nirgarâ, etc.) por lo que se contrarresta la influencia del karman. Anâsrava es aquello por lo que se evita el âsrava (votos religiosos); y aparisrava, aquello por lo que se adquiere el karman. ↩︎
38:1 El pasaje entre paréntesis se introduce con las palabras pâthântaram vâ, «varias lecturas». Aparece en todos los manuscritos. He consultado y los comentarios lo indican como perteneciente al texto. ↩︎
38:2 Por algunos se entiende la clase más alta de sabios. Esto significa que todos los profesores, altos o bajos, dicen lo mismo y concuerdan en la doctrina de ahimsâ. ↩︎
39:1 Nikkhittadandâ, literalmente, aquellos que han dejado la vara. ↩︎
39:2 . Es decir, como separado y diferente del mundo. ↩︎
39:3 Según los comentaristas los dolores presentes y futuros. ↩︎
40:1 Si leemos nivvudâ pâvakammehim aniyânâ viyâhiyâ, tenemos un hemistiquio de un sloka. ↩︎
40:2 Sârae. Los comentaristas lo traducen como svârata = su + â (â gîvanamaryâdâyâ) + rata (samyamânushthâne), deleitándose eternamente en el ejercicio del control. Creo que el prototipo sánscrito de sârae es sâraka. ↩︎