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QUINTA CONFERENCIA, LLAMADA ESENCIA DEL MUNDO.
Muchos albergan pensamientos crueles contra el mundo, con o sin motivo alguno; albergan pensamientos crueles contra estas (seis clases de seres vivos). Para él [^198] los placeres son preciados. Por lo tanto, está cerca de la muerte. Porque está cerca de la muerte, está lejos (de la liberación). Pero quien no está ni cerca (de la muerte) ni lejos (de la liberación), considera la vida de un necio lento e ignorante como similar a una gota de rocío que tiembla en la punta afilada de la brizna de hierba Kusā que cae al ser sacudida por el viento. Un necio, al cometer actos crueles, llega así, por ignorancia, al sufrimiento. A través del engaño nace, muere, etc.’ Estando versado en la deliberación sobre este engaño, uno está versado en el saṁsāra; al no estar versado en esa deliberación, uno no está versado en el saṁsāra. Quien es astuto, no debe buscar relaciones sexuales. Pero, habiendo hecho eso, sería una segunda locura para los débiles de espíritu no reconocerlo. Arrepintiéndose y excluyendo de la mente los placeres innatos, uno debería instruir a otros a seguir el mandamiento. Así digo. (1)
¡Mira! Muchos que desean colores, se dejan llevar [ p. 43 ] (en el samsâra), experimentan aquí una y otra vez sentimientos (es decir, castigo) [^199]. Muchos viven de actos injuriosos contra el mundo, viven de actos injuriosos contra estos (seres vivos) [^200]. También el necio, sufriendo (por sus pasiones), se deleita en actos injustos aquí, confundiendo eso con la salvación, que no existe. Muchos (herejes) llevan una vida de ermitaño (para evitar las penas y dolores mundanos). (2)
Un hombre así tiene mucha ira, mucho orgullo, mucha vanidad, mucha codicia; se deleita en muchas (obras), actúa con frecuencia como un actor de teatro o un pícaro, trama muchos planes, cede a sus impulsos, se deja influenciar por sus actos aunque finge estar despierto: (creyendo) que nadie lo verá. Por la influencia de la ignorancia y el descuido, el necio nunca conoce la ley. ¡Hombres! ¡Infelices criaturas! Sabios son aquellos que, sin liberarse de la ignorancia, hablan de la liberación final: dan vueltas y vueltas en el torbellino (de los nacimientos). Así digo. (3)
Muchos no viven de actos injuriosos contra el mundo, ni de actos injuriosos contra [ p. 44 ] estos (seres vivos). Al apartarse de ellos, al acabar con ellos, percibe: esta es una oportunidad favorable [1]; quien busca [2] el momento oportuno para este cuerpo (nunca debe ser descuidado). Este es el camino enseñado por los nobles. (1)
Cuando se ha vuelto celoso de la ley, nunca debe ser descuidado, pues conoce el dolor y el placer en sus diversas formas. Los hombres actúan aquí por sus propios motivos; se ha declarado que sufren por sus propios pecados. Sin matar ni mentir, debe soportar con paciencia todos los sentimientos desagradables cuando los experimente. A ese hombre se le llama un verdadero monje. (2)
Quienes no son dados a actos pecaminosos son (sin embargo) atacados por calamidades; pero entonces, el firme las soportará. (Tiene que soportarlas) después como (lo hizo) antes (de su conversión). (El cuerpo) es de naturaleza frágil y decadente, (es) inestable, transitorio, no eterno, crece y decrece, de naturaleza cambiante. Percibe esto como su verdadera naturaleza. Para quien bien comprende esto, quien se deleita en el refugio único [3], para el liberado e inactivo no hay transición (de nacimiento en nacimiento). Así digo. (3)
Muchos se apegan a algo en el mundo —ya sea poco o mucho, pequeño o grande, sensible o no sensible—, están apegados a ello (aquí) entre estos (cabezas de familia). Por lo tanto, algunos corren un gran peligro. Para quien contempla el curso del mundo y no reconoce estos apegos (no existe tal peligro). ¡Hombre, sabiendo que lo bien comprendido se practica bien!, con la mirada puesta en el bien supremo, sé victorioso (en control). Solo entre tales hombres se encuentra la verdadera Brahmanidad. Así lo digo. (4)
He oído esto, y está en lo más profundo de mi corazón; y la liberación de las ataduras está en lo más profundo de tu corazón. Quien ha dejado de tener apegos mundanos, el sin hogar, sufre con paciencia durante mucho tiempo.
Los descuidados se quedan afuera, los cuidadosos llevan una vida religiosa.
Mantén correctamente este estado de sabio. Así lo digo. (5)
Muchos no están apegados a algo en este mundo, no están apegados a ello entre estos (cabezas de familia). Es un hombre sabio quien ha escuchado y comprendido la palabra de los eruditos. Sin parcialidad, la ley ha sido declarada por los nobles. Así como he destruido aquí [4] la conexión con el mundo, así es difícil destruir la conexión en otras partes. Por lo tanto, digo: No se debe abandonar la firmeza. (1) Algunos que se esfuerzan temprano, no retroceden después; algunos que se esfuerzan temprano, luego retroceden; aquellos que no se esfuerzan temprano, (por supuesto) no retroceden. Ese hombre también es de esta descripción [5], quien conociendo el mundo (como sin valor, sin embargo), sigue sus caminos. ‘Sabiendo esto, ha sido declarado por el sabio’. Aquí el seguidor del mandamiento, [ p. 46 ] El sabio, el desapasionado, quien se esfuerza antes de la mañana y después de la tarde [6], contemplando siempre la virtud [7] y escuchando (su mérito), se liberará del amor y la ilusión. “¡Lucha con esto (tu cuerpo)! ¿Por qué habrías de luchar con otra cosa?”. Difícil de alcanzar es este (cuerpo humano) que vale la pena luchar. Pues los inteligentes han alabado el discernimiento de la sabiduría; el necio que cae de ella, está sujeto a nacer, etc. (2) En esta (religión de los Gainas), se ha declarado que la causa de la caída del necio depende del color [8] y de la muerte. Pero un sabio que recorre el camino trillado (hacia la liberación), contempla el mundo de otra manera. “Conociendo así (la naturaleza de) las acciones en todos los aspectos, no mata”, se controla a sí mismo, no es autoritario. (3)
Comprendiendo que el placer (y el dolor) son individuales, aconsejando la bondad, no se involucrará en ningún trabajo en todo el mundo: manteniendo ante sí el único (gran objetivo, la liberación), y sin desviarse, ‘viviendo humildemente, desapegado de cualquier criatura’. El rico (en control) que con una mente dotada de toda penetración (reconoce) que una mala acción no debe cometerse, no la perseguirá. Lo que reconoces como rectitud, eso reconoces como sabiduría (mauna); lo que reconoces como sabiduría, eso reconoces como rectitud. Es [ p. 47 ] incompatible con los hombres débiles, pecadores, sensuales y maleducados que habitan en casa. (4) ‘Un sabio, adquiriendo sabiduría, debe dominar su cuerpo’. «Los héroes que todo lo ven con indiferencia usan comida vil y áspera, etc.» Se dice que un hombre así ha superado el diluvio de la vida, es un sabio, ha superado el samsâra, se ha liberado, ha cesado sus actos. Así lo digo. (5)
Para un monje que aún no ha alcanzado el discernimiento [209], es un mal camino y un proceder difícil vagar (solo) de aldea en aldea. Algunos hombres (cuando se equivocan) se enfadan al ser exhortados con palabras. Y un hombre con orgullo cauteloso se ve avergonzado por una gran ilusión [210]. (1) Hay muchos obstáculos que son muy difíciles de superar para el ignorante y el ciego. ¡Que ese no sea tu caso! Esa es la doctrina del sabio (Mahavîra). Adoptando las opiniones del âkârya, imitando su indiferencia (por el mundo exterior), haciéndolo guía y consejero (en todos los asuntos), compartiendo su morada, viviendo con cuidado, actuando según su mente, examinando su camino [211], sin acercarse demasiado (al âkârya), preocupándose por los seres sintientes, uno debe ir (a sus asuntos). (2)
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Un monje, según la orden del âkârya, debe ir y regresar, contraer o estirar sus extremidades y limpiar a fondo lo que debe limpiarse. A veces, aunque un monje sea virtuoso y practique la rectitud, los seres vivos que entren en contacto con su cuerpo serán asesinados. Si esto ocurre por simple descuido, recibirá su castigo en esta vida; pero si actuó en contra de las reglas [9], debe arrepentirse y hacer penitencia por ello [10]. Así, quien conoce la sabiduría sagrada [11] recomienda la penitencia combinada con la prudencia. (3)
Cuando un monje, con intuición y conocimiento plenamente desarrollados, sereno, cauteloso, dotado de conocimiento y siempre contenido, percibe que una mujer lo tienta, debe preguntarse: ¿qué hará esta persona? La mayor tentación en este mundo son las mujeres. Así lo declaró el sabio. (4)
Cuando se sienta fuertemente perturbado por la influencia de los sentidos, debe comer mal, mortificarse, mantenerse erguido, vagar de aldea en aldea, abstenerse de comer y apartar su mente de las mujeres. Primero los problemas, luego los placeres; primero los placeres, luego los problemas [12]: así son causa de disputas. Considerando esto y comprendiéndolo bien, uno debe aprender a no cultivar la sensualidad. Así digo. No debe hablar de mujeres, ni mirarlas, ni conversar con ellas, ni reclamarlas como suyas, ni hacer su trabajo. Cuidadoso en sus palabras y [ p. 49 ] vigilando su mente, debe siempre evitar el pecado. Debe mantener esta sabiduría. Así digo. (5)
Así digo: un lago está lleno de agua, está en una llanura llana, está libre de polvo, alberga (muchos peces) [13]. ¡Miren! Él (el maestro) se encuentra en la corriente (del conocimiento) y es protegido en todas direcciones. ¡Miren! Hay grandes videntes en el mundo, sabios, despiertos, libres de actos. Perciban la verdad: por el deseo de un fin (piadoso) eligieron una vida religiosa. Así digo. (1)
Aquel cuya mente siempre vacila, no alcanza la contemplación abstracta [14]. Algunos, atados (por ataduras mundanas), son seguidores (es decir, comprenden la verdad); otros, libres de ataduras, son seguidores. ¿Cómo no desanimarse quien, entre los seguidores, es un no seguidor? «Pero esa es la verdad indudable, lo que han declarado las Ginas». (2)
Todo lo que un hombre fiel y bien dispuesto, al ingresar a la orden, creía verdadero, puede después parecerle verdadero; lo que creía verdadero, puede después parecerle falso; lo que creía falso, puede después parecerle verdadero; lo que creía falso, puede después parecerle verdadero. Lo que cree verdadero, puede, tras reflexionar, parecerle verdadero, sea o no verdadero. Lo que cree falso, puede, tras reflexionar, parecerle falso, sea o no verdadero. Pero quien reflexiona debería decirle al que no reflexiona: Considéralo verdadero. Así se rompe la conexión (es decir, la continuidad de los pecados). (3)
Considera esto como el proceder del celoso, que se mantiene firme (en obediencia al guía espiritual). ¡En este punto no te muestres como un necio! 1
Como te sucede a ti, sucede con aquel a quien intentas matar. Como te sucede a ti, sucede con aquel a quien intentas tiranizar. Como te sucede a ti, sucede con aquel a quien intentas atormentar. De la misma manera, sucede con aquel a quien intentas castigar y expulsar. El hombre justo que vive conforme a estos sentimientos, por lo tanto, no mata ni hace que otros maten (seres vivos). No debe infligirse intencionalmente el mismo castigo 2. (4)
El Ser es el conocedor (o experimentador), y el conocedor es el Ser. Aquello mediante lo cual se conoce es el Ser. Con respecto a esto (conocer), se establece (el Ser) 3. Así es quien mantiene la correcta doctrina del Ser. Este tema ha sido verdaderamente explicado. Así lo digo. (5)
Algunos, sin instruir (en la ley verdadera), solo fingen buena conducta; otros, aunque instruidos, [ p. 51 ] no tienen buena conducta. ¡Que ese no sea tu caso! Esa es la doctrina del inteligente. Adoptando las opiniones del âkârya, imitando su indiferencia (por el mundo exterior), haciéndolo guía y consejero (en todos los asuntos), compartiendo su morada, venciendo (la pecaminosidad), uno ve la verdad; quien no es vencido debe ser su propio maestro, sin depender de nada (en el mundo). Aquel que es grande y retira su mente del mundo exterior, debe aprender la enseñanza (de los Tîrthakaras) a través de la enseñanza (del âkârya); Por su propio conocimiento innato, o mediante la instrucción del más alto [15], o habiéndola escuchado de otros. Un hombre sabio no debe quebrantar el mandamiento. Examinando todas las doctrinas (erróneas) desde todos los ángulos y en todos los aspectos, uno debe comprenderlas claramente (y rechazarlas). «Conociendo el deleite de este mundo [16], circunspecto y comedido, uno debe llevar una vida de asceta». Deseando la liberación [17], un héroe debe, mediante la sabiduría sagrada, ser siempre victorioso. Así digo. (1)
Se dice que la corriente (del pecado) [18] viene de arriba, de abajo y de los lados; se ha declarado que éstas son las corrientes a través de las cuales, mira, hay pecaminosidad.
«Al examinar el remolino [19], un hombre versado en la sabiduría sagrada debe mantenerse alejado de él». Dejando que el mundo desvíe la corriente (del pecado), un hombre tan grande, libre de actos, conoce y ve la verdad; al examinar los placeres, no los desea. (2) Sabiendo de dónde venimos y adónde vamos, abandona el camino del nacimiento y la muerte, regocijándose en la gloriosa (liberación). «Todos los sonidos retroceden allí, donde la especulación no tiene cabida», y la mente no penetra allí [20]. El santo [21] conoce bien lo que carece de apoyo [22]. (3)
El liberado no es largo ni pequeño, ni redondo, ni triangular, ni cuadrangular ni circular; no es negro, ni azul, ni rojo, ni verde, ni blanco; no huele bien ni mal; no es amargo, ni picante, ni astringente, ni dulce; no es áspero ni blando; no es pesado ni ligero; no es frío ni caliente; no es áspero ni liso; carece de cuerpo, de resurrección, de contacto (con la materia); no es femenino, masculino ni neutro; percibe, conoce, pero no hay analogía (para conocer la naturaleza del alma liberada); su esencia carece de forma; no existe la condición de lo incondicionado. No hay sonido, ni color, ni olor, ni sabor, ni tacto; nada de eso. Así lo digo. (4)
Fin de la Quinta Conferencia, llamada Esencia del Mundo.
42:1 El cambio de número aquí y en los pasajes análogos al comienzo de la segunda y tercera lecciones es una de las irregularidades gramaticales en las que abunda nuestro texto. ↩︎
43:1 Esta interpretación del escoliasta difícilmente puede ser correcta. Probablemente, las mismas ideas introducidas en el último párrafo con las palabras «Ser versado en», etc., deban repetirse aquí. Pues este pasaje es similar al comienzo del del § 1, o idéntico si adoptamos el pâthântaram. ↩︎
43:2 Este pasaje es perfectamente análogo al del comienzo de la lección. Pero el escoliasta explica los locativos que, según su explicación anterior, hemos traducido contra el mundo, contra estos, aquí y en pasajes similares que aparecen en esta lección, por, en el mundo, entre estos, a saber, cabezas de familia. ↩︎
44:1 Para adoptar la conducta correcta. ↩︎
44:2 Annesî = anveshin. Creo que annesî puede ser un aoristo de gñâ, sabía. ↩︎
44:3 Âyatana, es decir, la tríada: conocimiento correcto, intuición correcta, conducta correcta. ↩︎
45:1 ‘Aquí’ y ‘en otro lugar’ significan, en la iglesia de Mahâvîra, y en la de los Tîrthikas. ↩︎
45:2 Pertenece a la última categoría, a la que pertenecen los Sâkyas, etc. ↩︎
47:1 Avyakta, ya sea con respecto a sruta, el conocimiento sagrado, o a su edad. ↩︎
47:2 El resultado será que él se cree por encima de la admonición del líder espiritual (âkârya) del capítulo (gakkha), y abandona el capítulo, viviendo como un gakkhanirgata. ↩︎
47:3 El monje debe inspeccionar cuidadosamente todo aquello con lo que entra en contacto para evitar matar animales; esto se aplica a caminar, sentarse, dormir, comer, beber, etc. ↩︎
48:1 Âuttîkammam = âkuttikarman. ↩︎
48:2 Vivega = viveka, explicado como prâyaskittam. ↩︎
48:3 Védavid. ↩︎
50:1 Necio, bâla; el escoliasta explica a bâla como Sâkya o Pârsvastha, un forastero, o un seguidor de Pârsva (?). ↩︎
50:2 Por el mismo dolor que ha causado a otros en esta vida, lo sufrirá en la otra vida. ↩︎
50:3 Esto significa que el conocimiento es una modificación (parinâma) del Ser, y por lo tanto uno con él, pero no como una cualidad o acción del Ser diferente de él. ↩︎
51:1 Es decir, los Tîrthakaras. ↩︎
51:2 Es decir, autocontrol. ↩︎
51:3 El original tiene nitthiya = nishthita. ↩︎
51:4 Se le llama la puerta del asrava. Las tres direcciones mencionadas en el texto son las tres divisiones del universo. Los objetos de deseo en cada una inducen a los hombres al pecado. El original es un sloka, como lo señaló el escoliasta. ↩︎
51:5 De los deseos mundanos y sus objetos. ↩︎