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SEXTA LECCIÓN, LLAMADA LA LIMPIEZA [^230].
Aquel que despierta entre los hombres predica; aquel que conoce bien todas estas clases de vidas, predica la sabiduría incomparable. Alaba el camino a la liberación para quienes se esfuerzan, quienes han renunciado a la crueldad, son celosos y están dotados de conocimiento. Así, algunos grandes héroes triunfan; pero, mira, otros, que carecen de control, no comprenden el bienestar de sus almas. Así digo. (1)
Así como en un lago una tortuga codiciosa cubierta de hojas no puede levantarse; así como los árboles no abandonan su lugar (aunque sean sacudidos por las tormentas, etc.): así los hombres, nacidos en diversas familias, lloran amargamente porque están apegados a los objetos de los sentidos [^231]; a causa de su pecaminosidad no alcanzan la liberación [^232]. (2)
Ahora veamos a aquellos que nacen en estas familias para cosechar el fruto de sus propios actos [1]:
Forúnculos y lepra, tuberculosis, enfermedades que afectan a las piernas, ceguera y rigidez, cojera y joroba, 1
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Hidropesía y mudez, ¡mira! apoplejía y enfermedades oculares, temblor y lisiado, elefantiasis y diabetes, 2
Éstas son las dieciséis enfermedades enumeradas en el orden debido; además de ellas ocurren muchas enfermedades y heridas. 3
Contemplando su muerte (es decir, la de las criaturas), conociendo sus nacimientos en regiones superiores e inferiores, contemplando el fruto (de sus actos), escuchad acerca de esto según la verdad. 4
Se dice que hay seres ciegos que habitan en la oscuridad; al encontrarse con ellos una o varias veces, experimentan sensaciones agradables y desagradables. Esto ha sido declarado por los despiertos. (3) Hay seres dotados de voz, de gusto, seres acuáticos que habitan en el agua, seres que viven en el aire: «Seres que atormentan a seres. Observa el gran peligro de este mundo [2]»; muchos dolores (son el destino) de las criaturas. Los hombres entregados a sus lujurias, se destruyen por su cuerpo débil y frágil. «El necio trabaja duro, pensando» que el infeliz sufre muchos dolores. «Sabiendo que estas enfermedades son muchas, ¿debería el afligido buscar (remedios)?» ¡Mira! ¡No sirven de nada, acaba con ellas! ¡Sabio! ¡Mira este gran peligro! ¡No hagas daño a nadie! Contempla. ¡Sé atento! Proclamaré la doctrina de la renuncia [3]. (4)
Para cosechar el fruto de sus actos, nacen en estas diversas familias, crecen, nacen, se desarrollan, despiertan y abandonan el mundo en el orden debido como grandes sabios. Los padres, lamentando, dicen a quienes siguen el glorioso camino: “¡No nos abandonen!” (5). Buscando su propio placer, complaciendo sus pasiones, “haciendo ruido” (^236), los padres exclaman: “¡Nadie que abandone a sus padres es apto para convertirse en un sabio que cruza las aguas!”. El asceta no se refugia allí (en su familia); pues ¿qué podría atraerlo allí?
¡Debe mantener siempre este conocimiento! Así lo digo. (6)
Aunque algunos conocen la miseria del mundo, han renunciado a sus antiguas relaciones, han renunciado a la comodidad, viven en castidad y, ya sean monjes o laicos, comprenden a fondo la ley, no son capaces de perseverar en la vida religiosa. Los mal dispuestos, al renunciar a la túnica, el cuenco de limosnas, la manta y la escoba, no soportan las continuas penurias que son difíciles de soportar. Quien prefiere los placeres, ahora o dentro de una hora [4], será privado [de su cuerpo [5], sin poder recuperarlo] por un tiempo infinito. Y así, no cruzan el samsâra, por causa de estos placeres que conllevan malas consecuencias y se asocian con otros de su clase. (1)
Pero algunos que abrazan la ley la practicarán, prestando atención a sus signos externos; sin ceder a la mundanidad, sino siendo firmes. Conociendo (y renunciando) toda lujuria, un hombre devoto se convierte en un gran sabio cuando rompe todas las ataduras, pensando: Nada [ p. 56 ] me pertenece. Un hombre que, pensando «Yo soy yo» [6], se esfuerza por este (credo), deja (de actuar), no tiene hogar, anda por ahí calvo. El (monje) desnudo y en ayunas que combate la carne será maltratado, golpeado o herido [7]; será reprendido por su antiguo oficio o injuriado con falsos reproches. Considerando (este trato) sus pecados anteriores, conociendo sucesos agradables y desagradables, debería vagar con paciencia. Abandonando toda mundanalidad [8] uno debe soportar todos los sentimientos (desagradables), estando en posesión de la visión correcta [9]. (2)
Se llaman desnudos quienes, en este mundo, sin jamás volver (a un estado mundano), (siguen) mi religión según el mandamiento. Esta doctrina suprema ha sido declarada aquí para los hombres. Deleitado con esto, destruyendo aquello (es decir, el efecto de las obras), abandonará sucesivamente [10] la pecaminosidad [11], tras haberla conocido. Aquí (en nuestra religión) algunos viven como mendigos solteros. Por lo tanto, un hombre sabio debería llevar una vida ascética recolectando limosnas puras o cualquier limosna en todo tipo de familias. «Si (la comida) huele bien o mal, o si bestias terribles infligen dolor a (otros) seres» —[ p. 57 ] todo lo que te suceda, lo soportarás con firmeza. Así lo digo. (3)
Un sabio bien instruido en la ley y que lleva una vida de abstinencia, siempre destruye los efectos de sus obras [12]. A un mendigo con poca ropa [13] y firme en su control, no se le ocurrirá pensar: «Mi ropa está rota, pediré ropa nueva; pediré hilo; pediré una aguja; remendaré mi ropa; la zurciré; la repararé; me la pondré; me la envolveré en ella». (1)
El desnudo, que destaca en esta (abstinencia), a menudo será molestado por (hojas afiladas de) hierba, por el frío, el calor, los mosquitos y los zancudos. El desnudo, que causa escasez (de sus necesidades o de su karman), soporta estas y otras dificultades. Es apto para la penitencia, como ha sido declarado por el Venerado. Entendiendo esto en todos los aspectos y con toda su mente, debería conocer perfectamente la rectitud. Los grandes héroes (es decir, los Tîrthakaras) que durante mucho tiempo [14] caminaron [ p. 58 ] en los años pasados [15], los dignos soportaron las dificultades (mencionadas arriba); dotados de conocimiento perfecto, tenían brazos delgados y muy poca carne y sangre. Quien deja de pecar y se ilumina, se dice que ha cruzado el samsâra, que se ha liberado y que ha cesado de actuar. Así lo digo. (2)
Pero ¿puede el descontento apoderarse de un mendicante que ha dejado de actuar y lleva una vida religiosa, controlándose durante mucho tiempo? Avanza en su carrera espiritual y se esfuerza. Como una isla que nunca se cubre de agua, así es la ley enseñada por los nobles (un refugio seguro para quienes están en peligro). Están libres de deseos, libres de asesinatos, amados, sabios, eruditos. Para su beneficio ha sido el esfuerzo del Venerado; como las aves alimentan a sus crías, así los discípulos deben ser instruidos regularmente día y noche. Así digo. (3)
Así, los discípulos reciben instrucción regular, día y noche, de los grandes héroes dotados de conocimiento, quienes reciben conocimiento de ellos. Algunos, seducidos por la calma mental, adoptan modales rudos. Algunos, viviendo en castidad, cuestionan la autoridad (del maestro); otros escuchan y comprenden sus palabras; pretenden llevar una vida piadosa, pero al haber abandonado el mundo [16], no están capacitados (para una vida religiosa). Otros, indignados por la lujuria, [ p. 59 ], codiciosos, sensuales, «no se interesan por la meditación abstracta ni por la instrucción religiosa: estos hombres hablan con dureza al maestro». Es una segunda locura de los insensibles llamar inútiles a los hombres virtuosos, tranquilos y de vida religiosa.
Algunos, al alejarse del control, atribuyen su dificultad como razón para hacerlo [17]; otros, abandonando el conocimiento puro y profanando el credo, aunque no sin devoción, por amor a la vida cambian sus votos. «Cuando sienten las dificultades de la vida religiosa, retroceden por amor a la vida». Su abandono del mundo es una mala partida. (1)
Aquellos que merecen ser llamados necios, nacen una y otra vez. Rechazando el conocimiento o el control, se exaltarán a sí mismos y dirán, en su orgullo: «Soy erudito». Hablan con dureza a los desapasionados; los reprenden por sus antiguos oficios o los injurian con falsos reproches [251]. Los sabios, por lo tanto, deben conocer la ley. Amas la injusticia, porque eres joven, y amas las acciones, y dices: «Mata seres»; los matas o consientes que otros los maten. (Tal hombre) piensa con desprecio: «Se ha proclamado una religión muy severa. Hundiéndote en la oposición a la ley, se le llama asesino. Así lo digo. (2)
Algunos piensan: ¿Qué tengo que ver con este o aquel hombre? Así abandonan a padre y madre, a parientes y amigos, como héroes que se esfuerzan, libres de asesinato. ¡Miren! Los piadosos y serenos se desaniman; los que se levantan, se abaten. Aquellos atormentados por la sensualidad, los hombres cobardes, se convierten en pervertidores de la fe [18]. Por lo tanto, la reputación de algunos se deteriora. ¡Es un asceta apóstata! ¡Es un asceta apóstata! (3)
¡Miren! Algunos, aunque convivan con monjes religiosos, piadosos, serenos y dignos, no son ni religiosos, ni piadosos, ni serenos, ni dignos. Conociéndolos, el erudito, el sabio y el héroe firme siempre saldrán victoriosos mediante la fe correcta. Así lo digo. (4)
Al alojarse en casas o entre ellas, en aldeas o entre pueblos, en ciudades o entre condados, un monje es atacado por asesinos o sufre las penurias de la vida de un mendigo. Un héroe debería soportar estas penurias. (1)
Un santo [19], con intuición recta, que alberga compasión por el mundo, en el este, oeste, sur y norte, debe predicar, difundir y alabar (la fe), conociendo la sabiduría sagrada [20]. Debe proclamarla entre quienes se esfuerzan, y entre quienes no lo hacen [21], entre quienes están dispuestos a escuchar (la palabra). (2)
Sin descuidar la tranquilidad, la indiferencia, la paciencia, la liberación, la pureza, la rectitud, la mansedumbre y la liberación de las preocupaciones mundanas [22], se debe, con la debida consideración, predicar la ley de los mendicantes a toda clase de criaturas. (3)
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Predicando la ley de los mendicantes con la debida consideración, uno no debe causarse daño a sí mismo, ni a nadie más, ni a ninguna de las cuatro clases de seres vivos. Pero un gran sabio, sin causar daño ni dañar, se convierte en un refugio para toda clase de criaturas afligidas, como una isla que nunca está cubierta de agua. (4)
Así, un hombre que se esfuerza y tiene una mente firme, sin apegos, impasible (por la pasión) pero inquieto (en el vagar), sin tener deseos mundanos, debe llevar la vida de un asceta.
Habiendo contemplado la bella ley, el que discierne se libera.
¡Por tanto, mirad la mundanalidad, oh hombres atados a grilletes!
Aquellos a quienes la lujuria conquista, se hunden; ¡por lo tanto, no te acobardes ante el duro control! Aquel que conoce (y renuncia) perfecta y completamente estos actos dañinos, de quienes los injuriadores no se acobardan [23], «quien se ha librado de la ira, el orgullo, el engaño y la codicia, se le llama un ser apartado». Así digo. (5)
En la decadencia del cuerpo (no se desanima, sino que merece) su apelativo de «líder de la batalla». El sabio que ha llegado al otro lado, impasible e inmóvil como una viga, estando en el poder de la muerte, desea la muerte como la disolución del cuerpo. Así digo. (6)
Fin de la Sexta Lección, llamada la Limpieza.
53:1 Dhuta, literalmente, sacudido. Compárese con los dhutaṅgas de los budistas. Diccionario Pâli de Childers sv ↩︎
53:2 Literalmente, los colores. ↩︎
53:3 Este párrafo parece prosa mezclada con fragmentos de versos. Pero no es posible restaurar un verso completo. ↩︎
54:1 El resultado de los actos anteriores. ↩︎
54:2 Dhūtavadā. ↩︎
55:1 El comentarista explica este pasaje: ‘Hacemos tu voluntad, dependemos de ti (?)’, así gritan, etc. ↩︎
55:2 Es decir, después de un corto tiempo. ↩︎
55:3 El cuerpo con cinco órganos, en el cual sólo se puede alcanzar la liberación. ↩︎
56:1 No tengo nada que ver con nadie más. ↩︎
56:2 Lûsie. El comentarista lo traduce como lunkita, arrancar el cabello. Esta sería una operación bastante difícil en la cabeza calva de un monje Gaina. Lûsiya es, por supuesto, el sánscrito lûshita, herir. ↩︎
56:3 Visottiyam. Sánscrito visrotasikâ (?) = saṅkâ. ↩︎
56:4 Samiyadamsane. El comentarista lo explica mediante samitadarsana. Creo que corresponde a samyagdarsana. ↩︎
56:5 Pariyâenam = paryâya. El comentarista lo interpreta como srâmanya. ↩︎
56:6 Âdâniggam = âdânîya. Generalmente significa fe; pero aquí lo he traducido según el comentario. ↩︎
57:1 Âdânam explicado como instrumentos que no son necesarios para la ley. ↩︎
57:2 Akela, literalmente, desnudo. Pero solo tiene ese significado cuando se aplica a un ginakalpika. Un ginakalpika es un monje que no lleva ropa y usa el hueco de la mano como cuenco para limosnas. Sus únicos utensilios son la escoba (ragoharanam) y el trozo de tela que se coloca delante de la boca al hablar para evitar que los insectos entren en ella (mukhavastrikâ). ↩︎
57:3 Kirarâta, literalmente, larga noche. Compárese con dîrgharâtra, que los Bauddhas y los Gáinas emplean en el sentido que le hemos dado a kirarâtam en el texto. ↩︎
58:2 ¿O la obediencia a su maestro? ↩︎
59:1 No reprenden a sus maestros, y por lo tanto no son culpables de la segunda locura. ↩︎
59:2 Compárese la segunda lección, § 3. Paliya, que tenemos aquí como en el pasaje anterior traducido ‘oficio anterior’, se explica aquí por anushthâna, esfuerzo. ↩︎
60:1 O los que rompen los votos. ↩︎
60:3 Veyavi = vedavid. ↩︎