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SÉPTIMA CONFERENCIA, LLAMADA LIBERACIÓN.
Digo: A los herejes, amigos u enemigos, no se les debe dar comida, bebida, golosinas, especias, ropa, cuencos de limosna ni escobas; ni se les debe exhortar a dar (tales cosas), ni prestarles servicio, mostrándoles siempre el mayor respeto. Así digo [^258]. (1)
(Un hereje puede decir): Ten esto por cierto: teniendo o no habiendo recibido comida, etc. (hasta) escobas, habiendo comido o no (ven a nuestra casa), incluso desviándote de tu camino o pasando (otras casas; nosotros cubriremos tus necesidades). Confesando un credo particular, yendo y viniendo, puede dar, o exhortar a dar, o prestar servicio (pero no se debe aceptar nada de él), sin mostrar el más mínimo respeto. Así digo. (2)
Algunos aquí no están bien instruidos en cuanto al tema de la conducta; pues deseosos de actuar, dicen: «Matad criaturas»; ellos mismos matan o consienten en matar a otros; o toman lo que no se les ha dado; o emiten opiniones, por ejemplo, el mundo existe, el mundo no existe, el mundo es [ p. 63 ] inmutable, el mundo siempre está cambiando; el mundo tiene un principio, el mundo no tiene principio; el mundo tiene un fin, el mundo no tiene fin; (o con respecto a sí mismos y a las acciones): esto está bien hecho, esto está mal hecho; esto es mérito, esto es demérito; es un buen hombre, no es un buen hombre; hay bienaventuranza, no hay bienaventuranza; hay infierno, no hay infierno. Cuando difieren así (en sus opiniones) y profesan su persuasión individual, sepan (que todo esto) es sin razón [^259]. Así pues, no están bien instruidos, no están bien instruidos en la religión tal como la ha declarado el Venerado, quien conoce y ve con discernimiento rápido. (Se debe instruir al oponente en la verdadera fe) o bien observar abstinencia en cuanto al habla. Así digo. (3)
En todas partes [^260] se admiten pecados; pero evitarlos se llama mi distinción. Pues quienes viven en una aldea o en el bosque, o no en una aldea ni en el bosque, conocen la ley tal como ha sido declarada. «Por el Brahmán, el sabio (Mahâvîra), se han impuesto tres [1] votos». Los hombres nobles y serenos que están iluminados y se esfuerzan en estos (preceptos), se consideran libres de actos pecaminosos. (4)
Conociendo (y renunciando) individual y separadamente [ p. 64 ] las acciones contra los seres vivos, en las regiones superiores, inferiores y superficiales, en todas partes y de todas las maneras, un hombre sabio no causa dolor a estos cuerpos, ni ordena a otros que lo hagan, ni consiente en que lo hagan. Es más, aborrecemos a quienes causan dolor a estos cuerpos. Sabiendo esto, un hombre sabio no debería causar este ni ningún otro dolor (a ninguna criatura). Así digo. (5)
Un mendigo puede esforzarse, o estar de pie, sentado o acostado en un cementerio, en una casa vacía, en una cueva de montaña o en un taller de alfarero. Un cabeza de familia puede acercarse a un mendigo que se aloja en cualquiera de estos lugares y decirle: ¡Oh, longevo Sramana! Te daré lo que he comprado, robado o tomado, aunque no fuera para ser tomado ni dado, sino que fue tomado por la fuerza, a saber, comida, bebida, exquisiteces y especias, ropa, un cuenco de limosna, una manta, una escoba, por haber actuado pecaminosamente contra toda clase de seres vivos; o te prepararé un alojamiento confortable; comerás (la comida ofrecida), habitarás (en la casa preparada [2]). (1)
¡Oh, longevo Sramana! Un mendigo debería rechazar así a un cabeza de familia sensato y de edad madura: ¡Oh, longevo cabeza de familia! No apruebo tus palabras, no acepto tus palabras de que, por mi causa, me des lo que has comprado, robado o tomado, aunque no era para ser tomado ni dado, sino que fue tomado por la fuerza, a saber, comida, bebida, golosinas y especias, ropa, un cuenco de limosna, una manta, una escoba —al actuar pecaminosamente contra toda clase de seres vivos; o que me prepares un alojamiento agradable. ¡Oh, longevo cabeza de familia! He renunciado a esto, porque no debe hacerse. (2) Un mendigo puede esforzarse, etc. (primera frase del § 1). Un jefe de familia, sin traicionar sus intenciones, puede acercarse a quien se aloja en alguno de los lugares mencionados y darle lo que ha tomado, etc. (como se mencionó anteriormente, hasta el final) o preparar un alojamiento agradable y proporcionarle comida y alojamiento. Un mendicante debe saberlo por su propia inteligencia innata, o por instrucción de los más elevados (es decir, los Tîrthakaras), o por haberlo oído de otros: Este jefe de familia, en verdad, por mi causa perjudica a toda clase de seres vivos para que me den comida, etc., ropa, etc., o para que prepare un alojamiento agradable. Un mendicante debe observar y comprender esto bien, para poder ordenarle al jefe de familia que no muestre tal obsequio. Así lo digo. (3)
Aquellos que, con o sin el conocimiento del mendigo, han reunido grilletes [3], se enfadan (ante la negativa del monje) y lo agreden, diciendo: ¡Golpéalo, mátalo, córtalo, quemalo, asa, desgarralo, róbalo, despachalo, tortúralo! Pero el héroe, llegado a tal destino, lo soportará con valentía, o le explicará el código de conducta, considerando que tiene costumbres diferentes; o, cautelosamente al hablar, debería examinar el asunto a su debido tiempo, cuidándose a sí mismo.
Esto ha sido declarado por los que han despertado: Los fieles no deben dar a los disidentes comida, etc., ropa, etc., ni exhortarlos (a dar), [ p. 66 ] ni prestarles servicio, mostrándoles siempre el mayor respeto. Así digo. (4)
Conozcan la ley declarada por el sabio brahmán: se debe dar a quien tiene la misma fe comida, etc., ropa, etc., y se debe exhortarlo a prestarle servicio, mostrándole siempre el mayor respeto. Así digo. (5)
Algunos, como hombres de mediana edad, despiertan y se esfuerzan con ahínco, habiendo, como hombres inteligentes, escuchado y recibido la palabra de los eruditos [4]. Los nobles han predicado la ley con imparcialidad. Quienes despiertan, no deben desear placer, ni hacer daño, ni desear (nada prohibido). A quien no tiene deseos y no daña a ningún ser vivo del mundo entero, lo llamo «libre de ataduras». (1)
Quien está libre de pasiones comprende perfectamente al brillante [5], conociendo el nacimiento en las regiones superiores e inferiores.
Los cuerpos crecen con la alimentación, pero se debilitan ante las dificultades. Observa a algunos cuyos órganos fallan (ceden a la debilidad).
Quien no tiene deseos, alberga compasión. Quien comprende la doctrina del pecado es un mendigo que conoce el momento, la fuerza, la medida, la ocasión, la conducta y el precepto religioso; reniega de todo lo que no sea necesario para los fines religiosos, [ p. 67 ] se esfuerza a tiempo, sin obligaciones; avanza con seguridad (en el camino hacia la liberación final) tras haber cortado con ambos (el amor y el odio) 1. (2)
Un jefe de familia que se acerca a un mendigo cuyas extremidades tiemblan de frío, puede decir:
¡Oh, Sramana, de larga vida! ¿No estás sujeto a las influencias de tus sentidos?
¡Oh, longevo dueño de casa! No estoy sujeto a la influencia de mis sentidos. Pero no puedo soportar la sensación de frío. Sin embargo, no me corresponde encender un fuego 2 para calentarme; ni (obtener ese consuelo) por orden de otros.
Quizás después de que el mendigo haya hablado así, el otro encienda un fuego para calentarse. Pero el mendigo debe observar y comprender esto para poder ordenarle que no muestre tal obsequio. Así lo digo. (3)
Un mendigo equipado con tres túnicas [6] y un cuenco como cuarto (artículo), no pensará: «Voy a mendigar [ p. 68 ] por una cuarta túnica». Debe mendigar por la ropa que desee y que esté permitida por el código religioso [7]; debe usar la ropa en el mismo estado en que se la entregan; no debe lavarla ni teñirla, ni usar ropa lavada o teñida, ni esconder su ropa al pasar por otros pueblos, descuidando su vestimenta. Este es todo el deber [8] de quien viste ropa. Pero sabed, además, que, después de que pase el invierno y llegue el calor, uno debe dejar atrás la vestimenta usada (de las tres), y vestirse con una prenda superior e inferior, o con la prenda interior, o con una sola túnica, o sin ropa, aspirando a la liberación de las ataduras [9]. La penitencia le conviene. Sabiendo lo que el Reverendo ha declarado, uno debe conformarse a ello completamente y en todos los aspectos. (1)
Cuando a un mendigo bendito [10] le ocurre que sufre dolor y no soporta la influencia del frío, no debe intentar evitar estas pruebas, sino mantenerse firme en su propio ser, dotado de todo conocimiento [11]. «Porque es mejor para un asceta que tome veneno». De esta manera, a su debido tiempo, acabará con su existencia. Esta (forma de escapar de las pruebas) ha sido adoptada por muchos que estaban [ p. 69 ] libres de engaño; es buena, saludable, apropiada, beatificante y meritoria. Así lo digo. (2)
Un mendigo que lleva dos túnicas y un cuenco como tercer artículo no pensará: «Voy a pedir una tercera túnica». Debe pedir túnicas que se puedan pedir; debe usar la ropa, etc. [274]. Este es el atuendo completo de quien usa ropa. Pero sepan, además, que después del invierno y la llegada del calor, uno debe dejar las prendas usadas; habiéndolas dejado, debe vestirse con la prenda interior, con una túnica [275], o sin ropa alguna, aspirando a liberarse de las ataduras. La penitencia le conviene. Conociendo lo que el Venerado ha declarado, uno debe conformarse completamente y en todos los aspectos. (1)
Cuando a un mendigo se le ocurre que debido a una enfermedad está demasiado débil y no puede mendigar de casa en casa, y ante su queja, un jefe de familia le trae comida, etc., obtenida (sin dañar su vida [12]), y se la da, entonces debe, después de deliberar, decir [13]: ¡Oh, jefe de familia longevo! No me corresponde comer ni beber esta [12:1] comida, etc., ni (aceptar) ninguna otra cosa de la misma clase. (2)
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Un mendicante que ha resuelto que, cuando esté enfermo, aceptará la ayuda de compañeros ascetas [14] con buena salud, cuando le ofrezcan (ayuda) sin que se la pidan, y viceversa, él, cuando esté sano, dará ayuda a compañeros ascetas enfermos, ofreciéndola sin que se la pidan—(no debe desviarse de su resolución aunque muera por falta de ayuda). (3)
Hacer voto de mendigar (comida, etc.) para otro (que esté enfermo) y comer (cuando esté enfermo) lo que otro le traiga; hacer voto de mendigar, etc., y no comer lo que le traigan; hacer voto de no mendigar, etc., sino comer lo que le traigan; hacer voto de no mendigar, etc., ni comer lo que le traigan —(uno debe adherirse a este voto). Practicando así la ley tal como ha sido declarada, uno se tranquiliza, se aparta del pecado, se protege de las seducciones de los sentidos. Aun así (aunque esté enfermo) a su debido tiempo pondrá fin a la existencia [^279]. Este método ha sido adoptado por muchos que estaban libres de engaño; es bueno, saludable, apropiado, beatificante y meritorio. Así lo digo. (4)
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Un mendigo que lleva una túnica y un cuenco como segundo (artículo), no pensará: «Voy a pedir una segunda túnica». Debe pedir solo la túnica permitida, y debe usarla en el mismo estado en que la recibe. Esto es, etc. (véase la lección 4, § 1).
Pero cuando llega la época de calor, uno debe dejar atrás la ropa usada; debe vestirse con una sola prenda o ninguna, aspirando a liberarse de las ataduras. Sabiendo lo que el Venerado, etc. (véase la lección 5, § 1).
Cuando a un mendicante le viene a la mente el pensamiento: «Soy yo mismo, solo; no tengo a nadie que me pertenezca, ni pertenezco a nadie», entonces debe reconocerse plenamente como alguien solo, aspirando a la liberación de ataduras. La penitencia le conviene. Conociendo lo que el Venerado ha declarado, debe conformarse a ello completa y completamente. (1)
Un mendigo, hombre o mujer, que come, etc., no debe cambiar el bocado de la mandíbula izquierda a la derecha, ni de la mandíbula derecha a la izquierda, para saborearlo con más intensidad, sin importarle el sabor, pues aspira a liberarse de las ataduras. La penitencia le conviene. Conociendo lo que el Reverendo ha declarado, debe acatarse a ello completamente y en todos los aspectos. (2)
Si a un monje le viene a la mente este pensamiento: «Estoy enfermo y no puedo, en este momento, mortificar la carne con regularidad», ese monje debería reducir regularmente su comida; al reducir regularmente su comida y disminuir sus pecados, «debería cuidar adecuadamente su cuerpo, siendo [ p. 72 ] inamovible como una viga; esforzándose, disuelve su cuerpo [15]». (3)
Al entrar en una aldea, un pueblo libre, un pueblo con muralla de tierra, un pueblo con una pequeña muralla, un pueblo aislado, una ciudad grande, un pueblo costero, una mina, una ermita, lugares de parada de procesiones, caravanas o una capital [16], un monje debe mendigar paja; tras mendigarla, debe retirarse con ella a un lugar apartado. Tras examinar y limpiar repetidamente el suelo, donde no haya huevos, ni seres vivos, ni semillas, ni brotes, ni rocío, ni agua, ni hormigas, ni moho, ni gotas de agua, ni barro, ni telarañas, debe extender la paja sobre él. Luego, debe efectuar allí mismo la muerte religiosa llamada itvara [17]. (4)
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Esta es la verdad: hablando la verdad, libre de pasión, superando el samsâra, apaciguando la indecisión, conociendo toda la verdad y sin ser conocido, abandonando este cuerpo frágil, superando toda clase de dolores y dificultades mediante la confianza en esta (religión), él logra esta temible (muerte religiosa). Así, a su debido tiempo, pondrá fin a la existencia. Esto ha sido adoptado por muchos que estaban libres de engaño; es bueno, saludable, apropiado, beatificante, meritorio. Así digo. (5)
A un monje desnudo [18] le viene a la mente el pensamiento: Puedo soportar el picor de la hierba, la influencia del frío y el calor, las picaduras de moscas y mosquitos; puedo soportar estas y otras sensaciones dolorosas, pero no puedo dejar de cubrirme las partes íntimas. Entonces puede cubrirse las partes íntimas con un trozo de tela [19].
Un monje desnudo que persevera en esta conducta, sufre repetidamente estas y otras sensaciones dolorosas: la hierba lo pica, el calor y el frío lo atacan, las moscas y los mosquitos lo pican. Un monje desnudo (debería) aspirar a liberarse de las ataduras. La penitencia le conviene. Sabiendo lo que el Reverendo ha declarado, uno debe atenerse a ello completa y completamente. (1)
Un monje que ha llegado a cualquiera de las siguientes resoluciones,—habiendo recogido comida, etc., daré de ella a otros monjes, y comeré (lo que ellos han) traído; (o) habiendo recogido comida, etc., daré de ella a otros monjes, pero no comeré [ p. 74 ] (lo que ellos han) traído; (o) habiendo recogido comida, etc., no daré de ella a otros monjes, pero comeré (lo que ellos han) traído; (o) habiendo recogido comida, etc., no daré de ella a otros monjes, ni comeré (lo que ellos han) traído; (2) (o) Ayudaré a un compañero asceta con los restos de mi cena, que sean aceptables 1 y se mantengan en el mismo estado en que fueron recibidos 2, y aceptaré la ayuda de otros ascetas con los restos de su cena, que sean aceptables y se mantengan en el mismo estado en que fueron recibidos; (ese monje debe mantener estos votos incluso si arriesga su vida) (3) —aspirando a liberarse de las ataduras. La penitencia le conviene. Conociendo lo que el Reverendo ha declarado, uno debe atenerse plenamente a ello. (4)
(Los dos últimos párrafos de la última lección se reproducirán aquí.)
Así lo digo. (5)
Los sabios que alcanzan en el debido orden [20] uno de los estados infalibles (en los que se prescribe el suicidio), aquellos que son ricos en control y dotados de conocimiento, conociendo lo incomparable (la muerte religiosa, deben continuar su contemplación). (1)
[ p. 75 ]
Conociendo los dos tipos de obstáculos (corporales y mentales), los sabios, habiendo aprendido completamente la ley, percibiendo en el orden debido (que ha llegado el momento de su muerte), se liberan del karman. (2)
Dominando las pasiones y viviendo con poco alimento [21], debe soportar las dificultades. Si un mendigo enferma, que vuelva a comer. (3)
No debe anhelar la vida ni desear la muerte; no debe anhelar ni la vida ni la muerte. (4)
Quien es indiferente y desea la destrucción del karma, debe continuar su contemplación. Desapegado interna y externamente, debe esforzarse por alcanzar la pureza absoluta. (5)
Cualquier medio que uno conozca para calmar su propia vida [22], un hombre sabio debe aprenderlo (es decir, practicarlo) para ganar tiempo (para continuar la penitencia). (6)
En un pueblo o en un bosque, examinando el suelo y reconociéndolo como libre de seres vivos, el sabio debe esparcir la paja [23]. (7)
Debe acostarse sin alimento y soportar los dolores que lo atacan. No debe ceder por mucho tiempo a los sentimientos mundanos que lo dominan. (8)
Cuando los animales que se arrastran o que viven en lo alto o en lo bajo se alimentan de su carne y sangre, no debe matarlos ni frotarlos (la herida). (9)
Aunque estos animales destruyan el cuerpo, éste no debe moverse de su posición,
[ p. 76 ]
Después de que los âsravas hayan cesado, debe soportar (los dolores) como si se regocijara en ellos. (10)
Cuando los lazos se caen, entonces ha logrado su vida.
(Ahora describiremos) un método más elevado [24] para un monje bien controlado e instruido. (11)
Esta otra ley ha sido proclamada por Gñâtriputra:
Debería renunciar a todos los movimientos excepto a los suyos propios, de la manera triple [25]. (12)
No debe acostarse sobre brotes de hierba, sino que debe inspeccionar el suelo desnudo y recostarse sobre él.
Sin ningún consuelo ni alimento, debería soportar allí el dolor. (13)
Cuando el sabio se debilita en sus miembros, debe esforzarse por alcanzar la calma [26].
Porque es irreprensible quien está bien establecido e inamovible (en su intención de morir). (14)
Debe moverse de un lado a otro (sobre su terreno), contraer y estirar (sus miembros) para el beneficio de todo el cuerpo; o (debe permanecer quieto como si) estuviera sin vida. (15)
Debe caminar cuando esté cansado de estar acostado, o permanecer de pie con los miembros pasivos; cuando esté cansado de estar de pie, debe sentarse. (16)
En vista de una muerte tan poco común, debería regular los movimientos de sus órganos.
[ p. 77 ]
Al llegar a un lugar plagado de insectos, deberá buscar un lugar limpio. (17)
No debía permanecer allí de donde surgiría el pecado.
Debe elevarse por encima del pecado y soportar todos los dolores. (18)
Y éste es un método aún más difícil [294], cuando uno vive de acuerdo con él: no moverse del propio lugar, mientras se controlan todos los movimientos del cuerpo. (19)
Ésta es la ley suprema, exaltada por encima del método precedente:
Habiendo examinado un trozo de tierra desnuda, debe permanecer allí; ¡quédate, oh Brâhmana! (20)
Una vez alcanzado un lugar libre de seres vivos, debería fijarse allí.
Debe mortificar completamente su carne, pensando: No hay obstáculos en mi cuerpo. (21)
Conociendo los peligros y problemas que acechan mientras vive, el sabio y comedido (asceta) debe soportarlos como si fueran instrumentos para la disolución del cuerpo. (22)
No debe apegarse a los placeres transitorios ni a los mayores; no debe alimentar el deseo y la codicia, buscando sólo la alabanza eterna. (23)
Debe estar iluminado con los objetos eternos [27], y no confiar en el poder engañoso de los dioses; [ p. 78 ] un Brâhmana debe saber esto y desechar toda inferioridad [28]. (24)
No devoto de ninguno de los objetos externos llega al final de su vida; pensando que la paciencia es el bien supremo, él (debería elegir) uno de (los tres) buenos métodos descritos para entrar al Nirvâna. (25) Así digo.
Fin de la Séptima Lección, llamada Liberación.
62:1 Este párrafo y el siguiente son extremadamente difíciles de traducir. He traducido las palabras según el escoliasta y he añadido lo que él aporta; pero su interpretación apenas se concilia con el texto. ↩︎
63:1 Los Gainas no adoptan una de las soluciones alternativas de las cuestiones metafísicas y éticas; pero el syâdvâda les permite creer en la coexistencia de cualidades contrarias en una misma cosa. ↩︎
63:2 En todas las demás sectas religiosas. ↩︎
63:3 Gâma = yâma. Estos son: (1) no matar a ningún ser vivo, (2) no mentir, (3) abstenerse de cosas prohibidas (robo y placeres sexuales). O bien, las tres eras del hombre se designan mediante gâma, las cuales hemos hecho votos. ↩︎
64:1 Más adelante en el comentario (comienzo de la sexta lección) esto se llama udgamotpâdanaishanâ. ↩︎
66:2 Es decir, autocontrol. ↩︎
67:1 La última parte de este párrafo es casi idéntica a la lección 2, lección 5, § 3, a la que remitimos al lector para la explicación de las frases oscuras. ↩︎
67:2 El original tiene un cuerpo de fuego, al cual se les ordena a los fieles no dañar; ver lección 2, lección 4. ↩︎
67:3 Las tres túnicas permitidas a un monje Gaina son dos prendas interiores de lino (kshaumikakalpa) y una prenda superior de lana (aurnikakalpa). Además de estas (kalpatraya), el monje posee: 2. un cuenco de limosnas (pâtra) con seis objetos, 3. una escoba (ragoharana), 4. un velo para la boca (mukhavastrikâ). El cuenco de limosnas y sus objetos se especializan en los siguientes gâthâ: pattam pattâbamdho pâyatthavanam ka pâyakesariyâ | padalâi rayattânam ka gokkhao pâyaniggogo || ↩︎
68:1 Cosas, etc.: éste es el significado del término técnico ahesanigga yathaishanîya, objetos permitidos para la mendicidad. ↩︎
68:2 Literalmente, atuendo. Cf. II, 5, 2, § 1. ↩︎
68:5 Pero no debería, para escapar de estas pruebas, cometer el suicidio que solo se permite a los ascetas que han alcanzado el grado más alto de perfección, cuando están maduros para el Nirvana. El suicidio solo posterga la última lucha por el Nirvana; pero es mejor que romper el voto. ↩︎ ↩︎
69:1 Véase la lección 4, § 1. ↩︎
69:2 Los manuscritos discrepan entre sí al adaptar las palabras de la lección anterior al caso presente. Dado que los comentarios no sirven de base ni explican nuestro pasaje, he seleccionado la lectura que me parece más adecuada. ↩︎
69:4 El original solo tiene âloeggâ. Debe examinar si la comida, etc., es aceptable o no. Esto se llama grahanaishanâ. ↩︎
69:3 Abhihada = abhyâhrita: es un atributo típico de las cosas objetables. El comentarista lo explica aquí mediante gîvopamardanivritta. ↩︎
70:1 Sâhammiya = sâdharmika, quien sigue la misma regla en casos donde se dejan diferentes reglas a la elección de los mendicantes. La palabra abhikamkha = abhikâṅkshya no se traduce; el comentarista la interpreta como desear la liberación de los actos pecaminosos. ↩︎
70:2 Así como en la lección anterior se permite que un hombre que no puede dominar su sensualidad se suicide (ahorcándose, etc.) para poner fin a sus pruebas y tentaciones, en esta lección se permite que un hombre cuya enfermedad le impide perseverar en una vida de austeridades se suicide rechazando la comida y la bebida. Esto se llama bhaktapânapratyâkhyânamukti. Por lo tanto, parece haberse considerado que conduce a la liberación final (mukti). ↩︎
72:1 No hay verbo finito en esta oración, ni palabra que pueda sustituirlo. Los antiguos autores de Gaina estaban tan acostumbrados a rodear su significado con exclusiones y excepciones, y a reforzarlo con un laberinto de paréntesis, que a veces aparentemente olvidaban expresar el verbo, especialmente cuando utilizaban fragmentos de versos antiguos, como en el presente caso. ↩︎
73:1 Akela. ↩︎
73:2 Este es el katibandhana o kolapattaka; debe tener cuatro dedos de ancho y uno de largo. ↩︎
74:1 Ahesanigga: tenía aquellas cualidades que se requieren de una cosa que el mendigo puede aceptar. ↩︎
74:2 Ahâpariggahiya = ahâparigrihîta. ↩︎
74:3 Las lecciones anteriores trataron del suicidio concedido a los enfermos como medio para entrar en el Nirvana. La octava lección, escrita en slokas, describe los diferentes tipos de muerte religiosa que constituyen el final de doce años de mortificación de la carne (samlekhanâ). Pero el asceta debe pedir y obtener el permiso de su Gurú antes de suicidarse. ↩︎
75:1 Compárese con la lección 7, lección 6, § 3. ↩︎
75:2 Es decir, para preservar la vida, cuando una penitencia demasiado severa trae enfermedad y la probabilidad de muerte instantánea. ↩︎
76:1 Es decir, el iṅgitamarana, que se diferencia del anterior por la restricción de los movimientos del candidato al suicidio a un espacio limitado. ↩︎
76:2 Es decir, del cuerpo, del habla y de la mente; hacer, causar o permitir que se haga. ↩︎