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OCTAVA LECCIÓN, (LLAMADA) LA ALMOHADA DE LA JUSTICIA.
Según lo he oído, contaré cómo el Venerable Asceta, esforzándose y meditando, después de haber entrado en la orden en aquel invierno, vagó por ahí [^297],
«No me cubriré con esa túnica [^298]», solo la usó ese invierno. Había cruzado el samsâra por el resto de su vida. Esto (rechazar la vestimenta) concuerda con su doctrina. (1)
Durante más de cuatro meses, toda clase de seres vivos se reunieron en su cuerpo, arrastrándose a su alrededor y causándole dolor. (2)
Durante un año y un mes no se quitó la túnica. Desde entonces, el Venerable, al renunciar a su túnica, se convirtió en un sabio desnudo, sin hogar y que renunciaba al mundo [^299]. (3)
Entonces meditó (caminando) con la mirada fija en un espacio cuadrado frente a él, del tamaño de un hombre [^300]. Mucha gente se reunió, conmocionada al verlo; lo golpearon y lloraron. (4)
Conociendo (y renunciando) al sexo femenino en lugares de reunión mixtos [1], meditó, encontrando su propio camino: No llevo una vida mundana. (5)
Abandonando la compañía [2] de todos los jefes de familia, meditó. Le preguntaron, pero no respondió; marchó y no se desvió del camino recto. (6)
Para algunos no es fácil (hacer lo que él hizo), no responder a los que lo saludan; fue golpeado con palos y azotado por pecadores. (7)
Haciendo caso omiso de los desaires difíciles de soportar, el Sabio vagaba (sin sentirse atraído) por narradores de cuentos, pantomimas, canciones, peleas con bastón y combates de boxeo. (8)
En ese momento, el hijo de Gñâtri vio sin pena (ni placer) a la gente conversando. Gñâtriputra obtuvo el olvido de estas exquisitas penas. (9)
Durante más de un par de años llevó una vida religiosa sin usar agua fría; realizó la soltería, protegió su cuerpo, tuvo intuición y estaba tranquilo. (10)
Conociendo a fondo los cuerpos de tierra, de agua, de fuego y de viento, los líquenes, las semillas y los brotes, (11)
Él comprendió que, si se les inspeccionaba de cerca, estaban imbuidos de vida y evitaba dañarlos; él, el gran Héroe. (12)
Los seres inmóviles se transforman en móviles, y los móviles en inmóviles; los seres que nacen en todos los estados se convierten individualmente en pecadores [3] por sus acciones. (13)
El Venerable lo entiende así: quien se encuentra bajo las condiciones (de existencia) [4], ese necio sufre dolor. Conociendo plenamente (karman), el Venerable evita el pecado. (14)
El sabio, percibiendo el doble (karman) [5], proclama la actividad incomparable [6], él, el conocedor; conociendo la corriente de la mundanalidad, la corriente del pecado y el impulso, (15)
Practicando la abstinencia sin pecado de matar, no realizó actos, ni por sí mismo ni con la ayuda de otros; él, para quien las mujeres eran conocidas como las causas de todos los actos pecaminosos, vio (el verdadero estado del mundo). (16)
No usó lo que le había sido expresamente preparado [7]; comprendió bien que la esclavitud surge de la acción. El Venerable dejó de lado todo lo pecaminoso: consumió alimentos puros. (17)
No usaba ropa ajena ni comía en vasijas ajenas. Sin hacer caso del desprecio, iba con indiferencia a los lugares donde se preparaba comida. (18)
Conociendo la mesura al comer y beber, no deseaba la comida deliciosa ni la ansiaba. Un sabio no debe frotarse los ojos ni rascarse el cuerpo. (19)
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Mirando un poco a los lados, mirando un poco hacia atrás, respondiendo poco cuando se le habla, debe caminar atento mirando su camino. (20)
Cuando la estación fría esté ya a mitad de camino, la persona sin hogar, despojándose de su túnica y extendiendo los brazos, debe caminar sin apoyarse en un tronco. (21)
Ésta es la regla que a menudo ha seguido el sabio Brâhmana, el Venerable, que está libre de apego: así proceden (los monjes).
Así lo digo. (22)
Sean cuales fueren los diferentes asientos y divanes que se hayan mencionado, o cualesquiera que hayan sido utilizados por el gran Héroe, estos lugares de descanso están así detallados [8]. (1)
A veces se alojaba en talleres, lugares de reunión, pozos o tiendas; a veces en fábricas o bajo un cobertizo de paja. (2)
A veces se alojaba en casas de viajeros, en casas de jardín o en ciudades; a veces en un cementerio, en casas abandonadas o al pie de un árbol. (3)
En estos lugares estuvo el sabio Sramana durante trece largos años; meditaba día y noche, esforzándose, sin ser molestado, con ahínco. (4)
El Venerable, esforzándose, no buscó el sueño por placer; se despertó y durmió solo un poco, libre de deseos. (5)
Al despertarse de nuevo, el Venerable se acostó, esforzándose; saliendo afuera por una noche, caminó durante una hora. (6)
En sus lugares de descanso sufrió terribles y múltiples calamidades; animales que se arrastraban o volaban lo atacaban. (7)
Malas personas, la guardia del pueblo, o lanceros lo atacan; o hubo tentaciones domésticas, mujeres u hombres solteros; (8)
Terribles y múltiples (calamidades) de este mundo y del próximo; olores agradables y desagradables, y múltiples sonidos: (9)
Siempre bien controlado, soportaba los diferentes tipos de sentimientos; superando el descuido y el placer, el Brâhmana vagaba de un lado a otro, hablando poco. (10)
En los lugares de descanso de allí, una vez, una noche, los vagabundos solitarios le preguntaron (quién era y por qué estaba allí); como no respondió, lo trataron mal; pero perseveró en sus meditaciones, libre de resentimiento. (11)
(A veces, para evitar mayores problemas, cuando le preguntaban: “¿Quién está ahí dentro?”, respondía: “Soy yo, un mendigo”. Pero esta es la mejor ley: meditar en silencio, incluso si se le trata mal. (12)
Cuando sopla un viento frío, que a algunos les causa dolor, algunos monjes sin hogar, bajo la fría lluvia, buscan un lugar protegido del viento. (13)
(Algunos monjes heréticos dicen): ‘Nos pondremos más ropa, leña o nos cubriremos bien, para que podamos soportar la muy dolorosa influencia del frío’. (14)
Pero el Venerable no deseaba nada parecido; [ p. 84 ], dominado por su fuerza, sufría, despreciando cualquier refugio. Saliendo una vez por la noche, el Venerable podía soportar todas las adversidades con serenidad. (15)
Ésta es la regla que a menudo ha seguido el sabio Brâhmana, el Venerable, que está libre de apego: así proceden (los monjes).
Así lo digo. (16)
Siempre bien protegido, soportó los dolores (causados por) la hierba, el frío, el fuego, las moscas y los mosquitos; dolores múltiples. (1)
Viajó por el país sin senderos de los Lâdhûas, en Vagûbhûmi y Subbhabhûmi [9]; allí usó camas miserables y asientos miserables. (2)
En Lâdhâ (le sucedieron) muchos peligros. Muchos nativos lo atacaron. Incluso en la parte más segura del terreno accidentado [10], los perros lo mordieron y lo acosaron. (3)
Pocas personas lograron contener a los perros que atacaban y mordían. Golpeando al monje, gritaron «Kh» y provocaron que los perros lo mordieran. (4)
Así eran los habitantes. Muchos otros mendigos vivían allí, comiendo comida áspera en Vagg abhûmi y llevando consigo un palo fuerte o un tallo (para alejar a los perros). (5)
Aun así armados, fueron mordidos y desgarrados por los perros. Es difícil viajar en Lâdhâ. (6)
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Dejando de usar el palo (es decir, la crueldad) contra los seres vivos, abandonando el cuidado del cuerpo, el sin hogar (Mahâvîra), el Venerable, soporta las espinas de los pueblos (es decir, el lenguaje abusivo de los campesinos), (siendo) perfectamente iluminado. (7)
Como un elefante a la cabeza de la batalla, así Mahâvîra salió victorioso allí. A veces no llegó a ninguna aldea allí en Lâdhâ. (8)
Cuando aquel que estaba libre de deseos se acercó a la aldea, los habitantes lo encontraron por fuera y lo atacaron, diciendo: «Aléjate de aquí». (9)
Lo golpearon con un palo, con el puño, con una lanza, con una fruta, un terrón, un tiesto. Golpeándolo una y otra vez, muchos lloraron. (10)
Cuando estaba sentado sin mover el cuerpo, le cortaban la carne [11], le arrancaban el pelo con dolores o lo cubrían con polvo. (11)
Arrojándolo hacia arriba, lo dejaron caer o lo perturbaron en sus posturas religiosas; abandonando el cuidado de su cuerpo, el Venerable se humilló y soportó el dolor, libre del deseo. (1 2)
Como un héroe al frente de la batalla, rodeado por todos lados [12], así estaba Mahâvîra. Soportando todas las dificultades, el Venerable, imperturbable, prosiguió (el camino hacia el Nirvana). (13)
Esta es la regla que a menudo se ha seguido, etc.
El Venerable pudo abstenerse de los placeres de la carne [13], aunque nunca fue atacado por enfermedades. Herido o no, no deseaba tratamiento médico. (1)
Los purgantes y eméticos, la unción del cuerpo, el baño, el champú y la limpieza de los dientes no le convienen, después de haber aprendido (que el cuerpo es algo impuro). (2)
Aborreciendo las impresiones de los sentidos [14], el brahmán vagaba por ahí, hablando poco. A veces, en la estación fría, el Venerable meditaba a la sombra. (3)
En verano se expone al calor, se sienta en cuclillas al sol, vive de alimentos crudos: arroz, azufaifo machacado y frijoles. (4)
Con estos tres, el Venerable se mantuvo durante ocho meses. A veces, el Venerable no bebía durante medio mes o incluso un mes. (5)
O no bebía durante más de dos meses, o incluso seis, día y noche, sin ganas de beber. A veces comía comida rancia. (6)
A veces comía sólo la sexta comida, o la octava, la décima, la duodécima; sin deseos, perseverando en la meditación. (7)
Teniendo sabiduría, Mahâvîra no cometió ningún pecado él mismo, ni indujo a otros a hacerlo, ni consintió los pecados de otros. (8)
Al entrar en un pueblo o ciudad, mendigaba comida preparada para otra persona. Consiguiendo comida limpia [15], la consumía, reprimiendo sus impulsos. (9)
Cuando había cuervos hambrientos, o seres sedientos se interponían en su camino, donde mendigaba, o cuando los veía descender repetidamente, (10)
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Cuando un Brâhmana o Sramana, un mendigo o un huésped, un Kândâla [16], un gato o un perro se interponían en su camino, (11)
Sin cesar en sus reflexiones y evitando pasarlas por alto [17], el Venerable vagaba lentamente y, sin matar a ninguna criatura, mendigaba su comida. (12)
Comida húmeda, seca o fría, frijoles viejos, papilla vieja o grano malo, ya sea que consiguiera o no esos alimentos, él era rico (tenía el control). (13)
Y Mahâvîra meditó (perseverando) en alguna postura, sin el más mínimo movimiento; meditó en concentración mental en (las cosas) de arriba, de abajo, de al lado, libre de deseos. (14)
Meditó libre de pecado y deseo, sin apego a sonidos ni colores; aunque todavía era un mortal errante (khadmastha), vagó sin rumbo y nunca actuó descuidadamente. (15)
El Venerable, comprendiendo la verdad y refrenando los impulsos hacia la purificación del alma, finalmente liberado y libre de engaño, estuvo bien protegido durante toda su vida. (16)
Esta es la regla que se ha seguido, etc.
Fin de la Novena Lección, llamada la Almohada de la Rectitud.
Fin del Primer Libro.
79:1 Los comentaristas llaman a este pasaje un sloka, aunque solo el comienzo parece un pâda, pues el resto no muestra ninguna ley métrica. El comienzo del último pasaje también parece el primer pâda de un sloka; pero el resto requiere algunas modificaciones drásticas para ajustarse a las leyes métricas de un sloka. ↩︎
79:2 La túnica divina que le dio Indra. ↩︎
79:3 El comentarista dice que esto ocurrió en el río Suvarnabâlukâ. ↩︎
80:1 Tiriyabhittim se omite en la traducción. No logro entender su significado exacto, tal vez: «para que sirviera de muro para los animales». ↩︎
80:2 Sayanehim en el original. ↩︎
80:3 Literalmente, el estado mixto. ↩︎
81:1 ¿O pecaminoso? bâlâ. ↩︎
81:2 Upadhi. ↩︎
81:3 Presente y futuro. ↩︎
81:4 Es decir, la vida religiosa. ↩︎
81:5 Ahâkadam: yathâ yena prakârena prishtvâ aprishtvâ vâ kritam yathâkritam âdhâkarmâdinâ. ↩︎
82:1 Sîlâṅka comenta: «Este verso no ha sido explicado por el autor del antiguo tîkâ. ¿Por qué? O bien porque no presenta ninguna dificultad, o bien porque faltaba. Sin embargo, se encuentra solo en los manuscritos del texto. Desconocemos la razón exacta». No podemos determinar con certeza a qué antiguo tîkâ se refiere Sîlâṅka. Difícilmente puede tratarse del Kûrni, pues en el manuscrito de Bombay se da el texto del verso en cuestión, pero no hay explicación más allá de las palabras: esâ pukkhâ, esto se da como respuesta a una pregunta. ↩︎
84:1 Vagrabhûmi y Subhrabhûmi (o Svabhrabhûmi) son, según los comentarios, las dos divisiones de Lâdha. Creo que Lâdha podría ser idéntico al Râdhâ clásico o Bengala occidental y al Lâla de los budistas, el país natal de Vigaya, el legendario conquistador de Ceilán. Subbhabhûmi es probablemente el país de los Suhmas, a quienes también se identifica con los Râdhas. ↩︎
84:2 El comentarista parece entender las palabras lukkhadesie bhatte en el sentido: Allí la vida también era dura, pues usaban ropas de hierba en lugar de algodón. ↩︎
85:1 O sus bigotes. ↩︎
85:2 O está en guardia. ↩︎
85:3 Omodariya. ↩︎