En aquella noche en que nació el Venerable Asceta Mahâvîra, hubo un brillo divino originado por muchos dioses y diosas descendentes y ascendentes, y en el universo, resplandeciente con una luz, la confluencia de los dioses ocasionó gran confusión y ruido. (97) [^591]
En la noche en que nació el venerable asceta Mahâvîra, muchos demonios al servicio de Vaisramana, pertenecientes al mundo animal, hicieron llover sobre el palacio del rey Siddhârtha una gran lluvia de plata, oro, diamantes, ropas, adornos, hojas, flores, frutas, semillas, guirnaldas, perfumes, sándalo, polvo y riquezas. (98) [^592]
Después de que los dioses Bhavanapati, Vyantara, Gyotishka y Vaimânika habían celebrado la fiesta de la inauguración del cumpleaños del Tîrthakara, el Kshatriya Siddhârtha convocó, al amanecer, a los policías de la ciudad y les habló así: (99)
Español¡Oh amado de los dioses!, libera rápidamente a todos los prisioneros de la ciudad de Kundapura, aumenta las medidas y los pesos, ordena que toda la ciudad de Kundapura con sus suburbios sea rociada con agua, barrida y untada (con estiércol de vaca, etc.); que en los lugares triangulares, en los lugares donde se encuentran tres o cuatro caminos, en los patios, en las plazas y en las vías públicas, el medio del camino y el sendero a lo largo de las tiendas sean rociados, limpiados y barridos; que se erijan plataformas una sobre otra; que la ciudad sea decorada con banderas y estandartes de varios colores, y adornada con pabellones pintados [^593]; que las paredes tengan impresiones en Gosîrsha, sándalo rojo fresco y Dardara [^594] de la mano con los dedos extendidos; Que se coloquen jarrones que predicen la buena suerte en el suelo y ollas del mismo tipo alrededor de cada puerta y arco; que se cuelguen guirnaldas, coronas y festones grandes, redondos y largos, tanto a baja altura como a alta altura; que se abastezca la ciudad con ofrendas, etc. (véase § 32, hasta) cajas aromáticas; que estén presentes actores, bailarines, cordeleros, luchadores, boxeadores, bufones, narradores de cuentos, baladistas, actores [^595], mensajeros [^596], bailarines de barra, fruteros, gaiteros, laudistas y muchos Tâlâkaras [^597]. Que se erijan y se ordene la construcción de miles de pilares y postes, e informen sobre la ejecución de mis órdenes. (100)
Cuando el rey Siddhârtha les habló así a los sirvientes de la familia, ellos, contentos, satisfechos y alegres, etc. (véase § 58), aceptaron las palabras de orden, diciendo: «¡Sí, amo!».
Luego liberaron a todos los prisioneros, etc. (véase § 100, abajo a la derecha) pilares y postes. Hecho esto, regresaron ante el rey Siddhârtha y, imponiéndose las manos sobre la cabeza, informaron sobre la ejecución de sus órdenes. (101)
El rey Siddhârtha se dirigió entonces al salón para realizar ejercicios gimnásticos, etc. (véanse §§ 60 y 61 [1]). Tras bañarse, el rey, acompañado de todo su serrallo 4 y adornado con flores, túnicas perfumadas, guirnaldas y adornos, celebró durante diez días el festival para celebrar el nacimiento de un heredero a su reino. Este se celebró bajo el continuo estruendo de las trompetas, con gran pompa y esplendor, con un gran séquito de soldados, vehículos e invitados, y al son de las caracolas, [ p. 254 ] címbalos, tambores, castañuelas, trompas, tambores pequeños, timbales, Muragas, Mridaṅgas y Dundubhis [2], acompañados simultáneamente por trompetas [3]. Se liberaron las aduanas, los impuestos y las confiscaciones, se prohibió la compra y la venta, no se permitió la entrada de policías a las casas, se condonaron multas grandes y pequeñas, y se cancelaron las deudas. Innumerables actores excelentes actuaron [4] y muchos Tâlâkaras estuvieron presentes, los tambores sonaron armoniosamente, se vieron guirnaldas y coronas frescas por todas partes, y toda la población, tanto de la ciudad como del campo, se regocijó y se llenó de júbilo. (102)
Cuando los diez días de esta fiesta terminaron, el rey Siddhârtha dio y ordenó que se dieran cientos y miles y cientos de miles de ofrendas a los dioses, regalos y porciones (de bienes); recibió y ordenó que se recibieran cientos, miles y cientos de miles de presentes. (103) [5]
Los padres del Venerable Asceta Mahâvîra celebraron el nacimiento de su heredero el primer día; al tercer día le mostraron el sol y la luna; al sexto día, observaron la vigilia religiosa. Después del undécimo día, una vez realizadas las operaciones y ceremonias impuras relacionadas con el nacimiento de un niño, y llegado el duodécimo, prepararon abundante comida, bebida, especias y dulces, invitaron a sus amigos, parientes, familiares, agnados, cognados y seguidores, junto con yo, el Gñâtrika Kshatriyas. Luego se bañaron, hicieron [ p. 255 ] ofrendas (a los dioses domésticos), y realizaron ritos auspiciosos y actos expiatorios, se vistieron con excelentes, afortunados y puros trajes de corte, y se adornaron con pequeños pero costosos adornos. A la hora de la cena, se sentaron en sillas elegantes y cómodas en el comedor, y junto con sus amigos, parientes, congéneres, agnados, cognados y seguidores, y con los kshatriyas Gñâtrika, disfrutaron, comieron, saborearon e intercambiaron bocados de una gran variedad de comida, bebida, especias y dulces. (104)
Después de cenar, se dirigieron a la sala de reuniones [6] tras lavarse la boca y la boca; una vez limpios, agasajaron y honraron a sus amigos, etc. (véase § 104, hasta) los kshatriyas Gñâtrika con muchas flores, ropas, perfumes, guirnaldas y adornos. Luego les hablaron así a sus amigos, etc.: (105)
«Anteriormente, oh amado de los dioses, cuando engendramos a este hijo nuestro, la siguiente idea personal, reflexiva y deseable nos vino a la mente: «Desde el momento en que este hijo nuestro fue engendrado, nuestra plata aumentó, nuestro oro aumentó, etc. (véase § 91, hasta) Vardhamâna. Ahora que nuestros deseos se han cumplido, por lo tanto, el nombre de nuestro hijo será Vardhamâna»» (106, 107) [7]
El Venerable Asceta Mahâvîra pertenecía al Kâsyapa gotra. Sus tres nombres han sido registrados: sus padres lo llamaron Vardhamâna; por estar libre de amor y odio, se le llama Sramana (es decir, Asceta); porque se mantiene firme ante los peligros y temores, soporta con paciencia las dificultades y las calamidades, se adhiere a las reglas de penitencia elegidas, es sabio, indiferente al placer y al dolor, poseedor de un gran control y dotado de fortaleza, los dioses le han otorgado el nombre de Venerable Asceta Mahâvîra. (108) [8]
El padre del venerable asceta Mahâvîra pertenecía al Kâsyapa gotra; tenía tres nombres: Siddhârtha, Sreyâmsa, y Gasamsa, etc. (véase Âkârâṅga Sûtra II, 15, § 15, hasta) Seshavatî y Yasovatî. (109)
El venerable asceta Mahâvîra—inteligente, con las aspiraciones de un hombre inteligente, de gran belleza, controlador (de sus sentidos), afortunado y modesto; un Gñâtri Kshatriya, hijo de un Gñâtri Kshatriya; la luna del clan de los Gñâtris; un Videha, hijo de Videhadattâ, nativo de Videha, un príncipe de Videha—había vivido treinta años en Videha cuando sus padres fueron al mundo de los dioses (es decir, murieron), y él, con el permiso de su hermano mayor y las autoridades del reino [9], cumplió su promesa. En ese momento los dioses Laukântika, siguiendo la costumbre establecida, lo alabaron y lo cantaron con estas amables, agradables, etc. (ver § 47, hasta) dulces y suaves palabras: (110)
¡Victoria, victoria a ti, alegrador del mundo! ¡Victoria, victoria a ti, afortunado! ¡Suerte a ti, toro de los mejores Kshatriyas! ¡Despierta, reverendo señor del mundo! ¡Establece la religión de la ley que beneficia a todos los seres vivos del universo entero! ¡Traerá el máximo beneficio a todos los seres vivos del mundo!
Así lanzaron el grito de victoria. (111)
[ p. 257 ]
Antes de que el Venerable Asceta Mahâvîra adoptara la vida de cabeza de familia (es decir, antes de casarse), poseía un conocimiento e intuición supremos, ilimitados [10] e irreprochables. Con este conocimiento e intuición supremos e ilimitados, el Venerable Asceta Mahâvîra percibió que había llegado el momento de su Renunciación [11]. Dejó su plata, dejó su oro, dejó sus riquezas, su trigo, su majestad y su reino; su ejército, su grano, su tesoro, su almacén, su ciudad, su serrallo y sus súbditos; abandonó y rechazó sus bienes reales y valiosos, como riquezas, oro, piedras preciosas, joyas, perlas, caracolas, piedras, corales, rubíes, etc.; distribuyó regalos a través de personas adecuadas y entre los indigentes. (112) [12]
Español En ese período, en esa era, en el primer mes de invierno, en la primera quincena, en la oscura (quincena) de Mârgasiras, en su décimo día, cuando la sombra había girado hacia el este y el (primer) Paurushî [13] estaba completo y terminado, en el día llamado Suvrata, en el Muhûrta llamado Vigaya, en el palanquín Kandraprabhâ, (Mahâvîra) fue seguido en su camino [14] por un séquito de dioses, hombres y Asuras, (y rodeado) por un enjambre de granaderos, proclamadores, pattivallas, [ p. 258 ] cortesanos, hombres que llevaban a otros en la espalda, heraldos y portadores de campanas. Lo alabaron y lo cantaron con estas palabras amables, agradables, etc. (véase § 47, hasta) dulces y suaves: (113)
¡Victoria, victoria a ti, alegrador del mundo! ¡Victoria a ti, afortunado! ¡Suerte a ti! Con conocimiento imperturbable, intuición y buena conducta, conquista los sentidos invictos; defiende la Ley conquistada de los Sramanas; Majestad, conquistando todos los obstáculos, vive en la Perfección; derrota con tu devoción al Amor y al Odio, los luchadores (peligrosos); ciñe vigorosamente tus lomos con constancia y vence a los ocho Karmans, nuestros enemigos, con suprema y pura meditación; ¡ondea atentamente el estandarte de la satisfacción, oh Héroe! En la arena de los tres mundos, gana el supremo, mejor conocimiento, llamado Kevala, que está libre de oscuridad; alcanza el rango más alto preeminente (es decir, la liberación final) en ese camino recto que las mejores Ginas han enseñado; ¡vence al ejército de obstáculos! ¡Victoria, victoria a ti, toro de los mejores Kshatriyas! ‘Muchos días, muchas quincenas, muchos meses, muchas estaciones, muchos medios años, muchos años, no tengáis miedo de las dificultades y de las calamidades, soportad con paciencia los peligros y los temores; estad libres de obstáculos en la práctica de la ley!’
Así lanzaron el grito de victoria. (114)
EspañolEntonces el Venerable Asceta Mahâvîra—mirado por un círculo de miles de ojos [15], alabado por un círculo de miles de bocas, ensalzado por un círculo de miles de corazones, siendo el objeto de muchos miles de deseos, deseado por su esplendor, belleza y virtudes, señalado por un círculo de miles de [ p. 259 ] dedos índices, respondiendo con (un salam) de su mano derecha a un círculo de miles de manos unidas de miles de hombres y mujeres, pasando a lo largo de una fila de miles de palacios, saludados por una música dulce y deliciosa, como el latido del tiempo, la ejecución del Vînâ, Tûrya, y el gran tambor, en el que se unían gritos de victoria, y el murmullo bajo y agradable del pueblo; acompañado de toda su pompa, todo su esplendor, todo su ejército, todo su séquito, todo su séquito, toda su magnificencia, toda su grandeza, todos sus ornamentos, todo el tumulto, toda la multitud, todos los súbditos, todos los actores, todos los que marcan el tiempo, todo el serrallo; adornado con flores, túnicas perfumadas, guirnaldas y ornamentos, etc. (véase § 102, hasta) que iban acompañados al mismo tiempo de trompetas—pasó por Kundapura hasta un parque llamado Shandavana de los Gñâtris y procedió al excelente árbol Asoka. (115) Allí, bajo el excelente árbol Asoka, hizo que su palanquín se detuviera, descendió de él, se quitó los adornos, guirnaldas y adornos con sus propias manos, y con ellas se arrancó el cabello en cinco puñados. Cuando la luna estaba en conjunción con el asterismo Uttaraphalgunî, él, tras ayunar dos días y medio [16] sin beber agua, se vistió con una túnica divina, y completamente solo, sin nadie más presente, se arrancó el cabello y, saliendo de la casa, entró en el estado de desamparo. (116) [17]
El Venerable Asceta Mahâvîra usó ropa durante un año y [ p. 260 ] un mes; después de ese tiempo, anduvo desnudo y aceptó limosnas en la palma de la mano. Durante más de doce años, el Venerable Asceta Mahâvîra descuidó su cuerpo y abandonó su cuidado; soportó, padeció y sufrió con ecuanimidad todos los sucesos, agradables o desagradables, provenientes de los poderes divinos, de los hombres o de los animales. (117) [18]
EspañolDe ahí en adelante el Venerable Asceta Mahâvîra no tenía casa, era circunspecto [19] en su andar, circunspecto en su hablar, circunspecto en su mendicidad, circunspecto en su aceptar (cualquier cosa), en llevar su ropa y su vaso para beber; circunspecto en evacuar excrementos, orina, saliva, moco e impureza del cuerpo; circunspecto en sus pensamientos, circunspecto en sus palabras, circunspecto en sus actos [20]; guardaba sus pensamientos, guardaba sus palabras, guardaba sus actos, guardaba sus sentidos, guardaba su castidad; sin ira, sin orgullo, sin engaño, sin codicia; calmado, tranquilo, compuesto, liberado, libre de tentaciones [21], sin egoísmo, sin propiedad; había cortado todos los lazos terrenales, y no estaba manchado por ninguna mundanalidad: como el agua no se adhiere a un vaso de cobre, o el colirio a la madreperla (así los pecados no encontraban lugar en él); su curso era libre como el de la Vida; como el firmamento, no necesitaba apoyo; como el viento, no conocía obstáculos; su corazón era puro como el agua (de los ríos o estanques) en otoño; nada podía ensuciarlo como la hoja de [ p. 261 ] un loto; sus sentidos estaban bien protegidos como los de una tortuga; era único y solo como el cuerno de un rinoceronte; era libre como un pájaro; siempre estaba despierto como el pájaro fabuloso Bhârunda [22], valeroso como un elefante, fuerte como un toro, difícil de atacar como un león, constante y firme como el Monte Mandara, profundo como el océano, suave como la luna, refulgente como el sol, puro como el oro excelente [23]; como la tierra, todo lo soportaba pacientemente; Como un fuego bien encendido brillaba en su esplendor.
Estas palabras se han resumido en dos versículos:
Una vasija, nácar, vida, firmamento, viento, agua en otoño, hoja de loto, una tortuga, un pájaro, un rinoceronte y Bhârunda; yo
Un elefante, un toro, un león, el rey de las montañas y el océano inquebrantable; la luna, el sol, el oro, la tierra, el fuego bien encendido. II
No había obstáculos en ninguna parte para el Venerable. Se ha declarado que los obstáculos eran de cuatro tipos, a saber, con respecto a la materia, el espacio, el tiempo, los afectos. Con respecto a la materia: en [ p. 262 ] cosas animadas, inanimadas y de un estado mixto; con respecto al espacio: en una aldea o una ciudad o en un bosque o en un campo o una era o una casa [24] o un patio; con respecto al tiempo: en un Samaya [25] o un Âvalikâ o en el tiempo de una respiración o en un Stoka o en un Kshana o en un Lava o en un Muhûrta o en un día o en una quincena o en un mes o en una estación o en medio año o en un año o en un largo espacio de tiempo; En cuanto a los afectos: en la ira, el orgullo, el engaño, la codicia, el miedo, la alegría, el amor, el odio, la riña, la calumnia, el chismorreo, el escándalo, el placer, el dolor, la falsedad engañosa, etc. (todo hasta [26]) o en el mal de la creencia errónea. No había nada de esto en el Venerable. (118)
El Venerable vivió, excepto en la estación de las lluvias, los ocho meses de verano e invierno, en las aldeas sólo una noche, en las ciudades sólo cinco noches; era indiferente por igual al olor de la inmundicia y de la sandalia, a la paja y a las joyas, a la suciedad y al oro, al placer y al dolor, no apegado ni a este mundo ni al del más allá, no deseando ni la vida ni la muerte, llegó a la otra orilla del samsâra y se esforzó por suprimir la impureza del Karman. (119)
[ p. 263 ]
Con supremo conocimiento, con suprema intuición, con suprema conducta, en un alojamiento intachable, en un vagabundeo intachable, con supremo valor, con suprema rectitud, con suprema mansedumbre, con suprema destreza, con suprema paciencia, con suprema libertad de pasiones, con supremo control, con supremo contentamiento, con suprema comprensión, en el camino supremo hacia la liberación final, que es el fruto de la veracidad, el control, la penitencia y la buena conducta, el Venerable meditó sobre sí mismo durante doce años.
Durante el decimotercer año, en el segundo mes de verano, en la cuarta quincena, la luz (quincena) de Vaisâkha, en su décimo día, cuando la sombra se había vuelto hacia el este y el primer despertar había terminado, en el día llamado Suvrata, en el Muhûrta llamado Vigaya, fuera de la ciudad Grimbhikagrâma en la orilla del río Rigupâlika, no lejos de un antiguo templo, en el campo del jefe de familia Sâmâga [27], bajo un árbol Sal, cuando la luna estaba en conjunción con el asterismo Uttaraphalgunî, (el Venerable) en posición de cuclillas con los talones unidos, exponiéndose al calor del sol, después de ayunar dos días y medio sin beber agua, estando ocupado en profunda meditación, alcanzó el conocimiento e intuición más elevados, llamados Kevala, que es infinito, supremo, libre de obstáculos, sin impedimentos, completo y pleno. (120) [28]
Cuando el Venerable Asceta Mahâvîra se convirtió en Gina y Arhat, fue un Kevalin, omnisciente y comprensivo de todos los objetos; conocía y veía todas las condiciones del mundo, de los dioses, [ p. 264 ] hombres y demonios: de dónde vienen, adónde van, ya sea que nazcan como hombres o animales (kyavana) o se conviertan en dioses o seres infernales (upapâda), las ideas, los pensamientos de sus mentes, el alimento, las acciones, los deseos, las acciones abiertas y secretas de todos los seres vivos del mundo entero; él, el Arhat, para quien no hay secreto, conocía y veía todas las condiciones de todos los seres vivos del mundo, lo que pensaban, decían o hacían en cualquier momento. (121) [29]
En ese período, en esa era, el Venerable Asceta Mahâvîra pasó la primera temporada de lluvias en Asthikagrâma [30], tres temporadas de lluvias en Kampâ y Prishtikampâ, doce en Vaisâlî y Vânigagrâma, catorce en Râgagriha y el suburbio [31] de Nâlandâ, seis en Mithilâ, dos en Bhadrikâ, una en Âlabhikâ, una en Panitabhûmi [32], una en Srâvastî, una en la ciudad de Pâpâ [33] en la oficina de escritores del rey Hastipâla: aquella fue su última temporada de lluvias. (122)
En el cuarto mes de aquella estación lluviosa, en la séptima quincena, en la oscura (quincena) de Kârttika, en su decimoquinto día, en la última noche, en la ciudad de Pâpâ, en la oficina de los escritores del rey Hastipâla, el Venerable Asceta Mahâvîra murió, se fue, abandonó el mundo, cortó los lazos del nacimiento, la vejez y la muerte; se convirtió en un Siddha, un Buda, [ p. 265 ] un Mukta, un hacedor del fin (de toda miseria), finalmente liberado, libre de todos los dolores. (123)
Esto ocurrió en el año llamado Kandra, el segundo (del lustro) [34]; en el mes llamado Prîtivardhana; en la quincena Nandivardhana; en el día Suvratâgni [35], llamado Upasama; en la noche llamada Devânandâ, llamado Nirriti; en el Lava llamado Arkya; en la respiración llamada Mukta [36]; en el Stoka llamado Siddha; en el Karana llamado Nâga; en el Muhûrta llamado Sarvârthasiddha; mientras la luna estaba en conjunción con el asterismo Svâti, murió, etc. (ver arriba, todo hasta) liberado de todos los dolores. (124) Aquella noche en la que murió el venerable asceta Mahâvira, etc., (hasta quedar) liberado de todos los dolores, fue iluminada por muchos dioses descendentes y ascendentes. (125)
En aquella noche en que murió el Venerable Asceta Mahâvîra, etc. (todo hasta) liberado de todos los dolores, se originó una gran confusión y ruido por parte de muchos dioses descendentes y ascendentes. (126)
En aquella noche en que murió el venerable asceta Mahâvîra, etc. (hasta) liberado de todos los dolores, su discípulo más antiguo, el monje Indrabhûti del Gautama gotra, cortó el lazo de amistad que tenía con su maestro [37], y obtuvo el [ p. 266 ] conocimiento e intuición más elevados, llamados Kevala, que son infinitos, supremos, etc., completos y plenos. (127)
En aquella noche en que murió el venerable asceta Mahâvîra, etc. (hasta) liberado de todos los dolores, los dieciocho reyes confederados de Kâsî y Kosala, los nueve Mallakis y los nueve Likkhavis [38], en el día de luna nueva, instituyeron una iluminación [39] en el Poshadha, que era un día de ayuno; porque dijeron: ‘Ya que la luz de la inteligencia se ha ido, ¡hagamos una iluminación de la materia material!’ (128)
Español En esa noche en la que murió el Venerable Asceta Mahâvîra, etc. (hasta llegar a) liberado de todos los dolores, el gran Graha [40] llamado Kshudrâtma, semejante a un montón de cenizas, que permanece durante dos mil años en un asterismo, entró en el asterismo natal [ p. 267 ] del Venerable Asceta Mahâvîra. (129) Desde el momento en el que el gran Graha, etc., entró en el asterismo natal del Venerable Asceta Mahâvîra, no se les rendirá mucho respeto ni honor a los Sramanas, los monjes y monjas Nirgrantha. (130) Pero cuando el gran Graha, etc., abandone ese asterismo natal, se rendirá mucho respeto y honor a los Sramanas, los monjes y monjas Nirgrantha. (131)
Español En aquella noche en que murió el Venerable Asceta Mahâvîra, etc. (hasta llegar a) liberado de todos los dolores, se originó el animálculo llamado Anuddharî: el cual cuando está en reposo y no se mueve, no es fácilmente visto por los monjes y monjas Nirgrantha que aún no han alcanzado el estado de perfección, pero que cuando se mueve y no está en reposo, es fácilmente visto por los monjes y monjas Nirgrantha que aún no han alcanzado el estado de perfección. (132) Al ver este (animálculo) muchos monjes y monjas Nirgrantha deben negarse a aceptar las limosnas ofrecidas.
«Maestro, ¿por qué se ha dicho esto?» «Después de este tiempo, será difícil observar el control.» (133)
Español En ese período, en esa era el Venerable Asceta Mahâvîra tenía una excelente comunidad [41] de catorce mil Sramanas con Indrabhûti a la cabeza; (134) treinta y seis mil monjas con Kandanâ a la cabeza; (135) ciento cincuenta y nueve mil devotos laicos con Saṅkhasataka a la cabeza; (136) trescientas dieciocho [ p. 268 ] mil devotas laicas con Sulasâ y Revatî a la cabeza; (137) trescientos sabios que conocían los catorce Pûrvas, quienes aunque ninguna Gina se acercaba mucho a ellos, quienes conocían la combinación de todas las letras, y como Gina predicaban de acuerdo a la verdad; (138) mil trescientos sabios que poseían el conocimiento de Avadhi y cualidades a, superiores; (139) setecientos Kevalins que poseían la combinación [42] de mejor conocimiento e intuición; (140) setecientos que podían transformarse a sí mismos, y, aunque no eran dioses, habían obtenido los poderes (riddhi) de los dioses; (141) quinientos sabios de poderoso intelecto [43] que conocen las condiciones mentales de todos los seres desarrollados que poseen intelecto y cinco sentidos en los dos continentes y medio y dos océanos; (142) cuatrocientos profesores que nunca fueron vencidos en las disputas que ocurrieron en las asambleas de dioses, hombres y Asuras; (143) setecientos discípulos hombres y mil cuatrocientos discípulos mujeres que alcanzaron la perfección, etc. (todos hasta) liberarse de todos los dolores; (144) ochocientos sabios en su último nacimiento que fueron felices en cuanto a su posición, felices en cuanto a su existencia [44], afortunados en cuanto a su futuro. (145)
[ p. 269 ]
El Venerable Asceta Mahâvîra instituyó dos épocas en su calidad de Creador de un fin: la época relativa a las generaciones y la época relativa a la condición psíquica; en la tercera generación terminó la primera época, y en el cuarto año de su Kevaliship la segunda. (146) [45]
En ese período, en esa era, el Venerable Asceta Mahâvîra vivió treinta años como cabeza de familia, más de doce años completos en un estado inferior a la perfección, algo menos de treinta años como Kevalin, cuarenta y dos años como monje, y setenta y dos años en total. EspañolCuando su Karman que produce Vedanîya (o lo que uno tiene que experimentar en este mundo), Âyus (duración de la vida), nombre y familia, se habían agotado, cuando en esta era Avasarpinî había transcurrido la mayor parte del período Duhshamasushamâ y solo quedaban tres años y ocho meses y medio, cuando la luna estaba en conjunción con el asterismo Svâti, a la hora de la mañana temprano, en la ciudad de Pâpâ, y en la oficina de escritores del rey Hastipâla, (Mahâvîra) solo y solo, sentado en la postura Samparyaṅka, recitando las cincuenta y cinco conferencias que detallan los resultados de Karman, y las treinta y seis [46] preguntas no formuladas, cuando acababa de explicar la conferencia principal (la de Marudeva) murió, etc. (véase § 124, todo hasta) liberado de todos los dolores. (147)
[ p. 270 ]
Desde la muerte del Venerable Asceta Mahâvira, etc. (hasta su liberación de todo sufrimiento), han transcurrido nueve siglos, y del siglo X este es el octogésimo año. Otra redacción indica el nonagésimo tercer año (en lugar del octogésimo) [47]. (148)
Fin de la Quinta Conferencia.
Fin de la vida de Mahâvîra.
1. El concilio de Valabhi bajo la presidencia de Devarddhi, quien hizo que el Siddhânta se escribiera en libros.
2. El concilio de Mathurâ bajo la presidencia de Skandila, quien parece haber revisado el Siddhânta.
3. La lectura pública del Kalpa Sûtra ante el rey Dhruvasena de Ânandapura, para consolarlo por la muerte de su hijo. Ânandapura es identificado con Mahâsthâna por Ginaprabhamuni, y con Badanagara por Samayasundara. Algunos eruditos han asumido, pero no demostrado, que este Dhruvasena es idéntico a uno de los reyes Valabhi del mismo nombre.
4. La remoción del Paggusan por Kâlakâkârya del quinto al cuarto Bhâdrapada.
251:3 Cfr. Âkârâṅga Sûtra II, 15, § 7. ↩︎
252:1 Cfr. Âkârâṅga Sûtra II, 15, § 8. ↩︎
252:2 Según el comentario esto también se puede traducir como: untado (con estiércol de vaca) y blanqueado. ↩︎
252:3 Dardara es una sandalia traída de Dardara. Cualquiera que haya viajado por la India habrá notado en las paredes las huellas de la mano mencionada en el texto. ↩︎
253:1 Lasakâ bhânda. ↩︎
253:2 Ârakshakâs talârâ, âkhyâyakâ vâ. La traducción es conjetural. ↩︎
253:3 Los tâlâkaras son aquellos que aplaudiendo las manos marcan el ritmo durante una interpretación musical. ↩︎
253:4 El texto llega hasta «con todo su serrallo». Pero como no aparecen tales palabras en el pasaje en cuestión, parecen apuntar a la descripción del § 115, que contiene la última parte de este pasaje. ↩︎
254:1 Muragas, Mridaṅgas, Dundubhis son diferentes tipos de tambores. ↩︎
254:2 Samaga-gamaga-turiya. ↩︎
254:3 Esta es la traducción de una varia lectio. El texto adoptado dice: mientras cortesanas y excelentes actores actuaban. ↩︎
254:4 Cfr. Âkârâṅga Sûtra II, 15, § 11. ↩︎
255:1 Esto es una adición del comentarista. ↩︎
255:2 Cfr. Âkârâṅga Sûtra II, 15, § 1 2. ↩︎
256:1 Véase Âkârâṅga Sûtra II, 15, § 15. ↩︎
256:2 Guru-mahattara es el original de las últimas palabras, que he traducido según la explicación del comentario. ↩︎
257:1 Âbhogika. Es inferior al conocimiento de Avadhi. En una cita se dice que el conocimiento de los Nairayikas, Devas y Tîrthakaras no alcanza el Avadhi; es total en ellos, pero en otros es solo parcial. ↩︎
257:2 Nishkramana = pravragyâ. ↩︎
257:3 Cfr. Âkârâṅga Sûtra II, 15, § 17. ↩︎
257:4 Yâma o tiempo de tres horas. ↩︎
257:5 Samanugammamâna-magge. El comentarista divide samanugammamânam agge y explica el pasaje así: a aquel que era seguido por, etc., y rodeado por, etc. (agre pariritam), lo alabaron y cantaron himnos, y las autoridades le hablaron así. ↩︎
258:1 Literalmente, por miles de círculos de ojos, etc., etc. ↩︎
259:1 Es decir, solo tomaba una comida cada tres días. Por lo tanto, ayunaba dos días seguidos y la primera parte del tercero. ↩︎
259:2 Cfr. Âkârâṅga Sûtra II, 15, § 22. ↩︎
260:1 Cf. Âkârâṅga Sûtra II, 15, § 23. ↩︎
260:2 Ser circunspecto es samita, guardar gupta; el primero se relaciona con la ejecución de buenas acciones, el segundo con la abstinencia de las malas. ↩︎
260:3 Esta es la tríada: el hombre como mente, vâk habla, kâya cuerpo. ↩︎
260:4 Asrava. ↩︎
261:1 Cada una de estas aves tiene un cuerpo, dos cuellos y tres patas. ↩︎
261:2 Los últimos tres símiles no pueden traducirse con precisión, ya que contienen juegos de palabras que se pierden en la traducción. La luna es somalese, de luz suave, pero Mahâvîra tiene pensamientos puros (lesyâ, manaso bahirvikâra); el sol es dittateo de luz esplendorosa, Mahâvîra de vigor esplendoroso; el oro es gâyarûva, sinónimo de oro kanaga; Mahâvîra siempre conserva su propia naturaleza. Cabe destacar que solo dos juegos de palabras regulares (pues el segundo no es más que una metáfora común) aparecen en un pasaje en el que un escritor posterior habría forzado al máximo su ingenio para convertir cada símil en un juego de palabras. La diferencia de estilo se aprecia mejor al comparar este pasaje con, por ejemplo, la descripción de la monja Sarasvatî y del otoño en el Kâlakâkârya Kathânaka; véase mi edición, Zeitschrift der Deutschen Morgenl. Gesellschaft, XXXIV, págs. 260, 263. ↩︎
262:1 Ghare vâ, omitido en mi edición. ↩︎
262:2 Diferentes nombres de divisiones del tiempo; un Stoka contiene siete respiraciones, un Kshana muchas (bahutara) respiraciones (según otro comentario, un Kshana contiene seis Nâdikâs, es la sexta parte de un Ghatî), un Lava contiene siete Stokas, y un Muhûrta setenta Lavas. Este sistema de división del tiempo difiere de todos los demás conocidos; compárese con Colebrooke, Misc. Essays, II2, págs. 540, 542. Wilson, Vishnu Purâna, I2, pág. 47, nota 2. —Expunge pakkhevâ en mi edición. ↩︎
262:3 El mismo pasaje aparece en el Aupapâtika Sûtra (ed. Leumann, § 87), pero sin una indicación de que no esté completo. ↩︎
263:1 O Sâmâka. ↩︎
263:2 Cfr. Âkârâṅga Sûtra II, 15, § 25. ↩︎
264:1 Cfr. Âkârâṅga Sûtra II, 15, § 26. ↩︎
264:2 Según el comentario, antiguamente se llamaba Vardhamâna, pero desde entonces se le ha llamado Asthikagrâma, porque un Yaksha Sûlapânî había reunido allí un enorme montón de huesos de las personas que había asesinado. Sobre ese montón de huesos, los habitantes habían construido un templo. ↩︎
264:3 Bahirika? ↩︎
264:4 Un lugar en Vagrabhûmi según los comentarios. ↩︎
264:5 Magghimâ Pâpâ, la ciudad central Pâpâ. ↩︎
265:1 El yuga o lustro consta de cinco años; el tercero y el quinto son bisiestos, llamados abhivardhita; el resto son años comunes de 354 días, llamados kandra. El día tiene 1262 bhâgas. ↩︎
265:2 Algunos manuscritos y el comentario tienen aggivesa. ↩︎
265:3 O Supta. ↩︎
265:4 Indrabhûti se encontraba en misión de convertir a alguien cuando Mahâvîra falleció. Consciente de que el amor no tenía cabida en quien estaba libre de pasión, suprimió su amistad con su maestro y se convirtió en kevalin (p. 266); murió doce años después, tras haber vivido cincuenta años como monje y noventa y dos años en total. ↩︎
266:1 Eran tributarios de Ketaka, rey de los vaisâlî y tío materno de Mahâvîra. En lugar de Likkhavi, forma usada por los budistas, los Gainas tienen Lekkhakî como la forma sánscrita del prâkrit Lekkhaî, que puede ser cualquiera de las dos. ↩︎
266:2 Pârâbhoyam o vârâbhoyam. El significado de esta palabra no está claro, y el comentarista tampoco sabía nada con certeza al respecto. Por lo tanto, intenta tres explicaciones etimológicas diferentes, todas igualmente fantasiosas. He adoptado una que hace que vârâbhoya represente el sánscrito dvârâbhoga, que se explica como prâdîpa, lámpara; pues esto se ajusta mejor al significado de todo el pasaje. Los Gainas celebran el Nirvâna de Mahâvîra con una iluminación en la noche de luna nueva del mes de Kârttika. ↩︎
266:3 No está claro qué se pretende con este Graha, el trigésimo en la lista de Grahas. Stevenson supone que fue un cometa que apareció en esa época. Hubo un cometa en la época de la batalla de Salamina, como nos cuenta Plinio, Hist. Nat. II, 25, lo cual sería bastante adecuado en cuanto a cronología. Pero tenía la forma de un cuerno y no la de un montón de cenizas. Por lo tanto, debemos descartar la idea de identificarlo con el Graha en cuestión y confesar que no sabemos cómo aclarar el misterio de este Graha. ↩︎