DÉCIMA LECCIÓN, LLAMADA DEL CUIDADO [^903].
El sabio (Arhat), tras reflexionar sobre la Ley, la proclamó: «Aprende de mí correctamente qué es la cautela. Un monje que no toma decisiones y es cuidadoso, debe vagar sin ofender a nadie; (1)»
A ningún ser vivo, ya sea móvil o inmóvil, ya sea arriba, abajo o sobre la tierra, sometiéndolo a tensión con las manos o los pies [904]. Tampoco debe tomar de los dueños de casa nada que no le sea dado libremente. (2)
Habiendo dominado la Ley y liberado del descuido, debe vivir de los alimentos permitidos [^905], y tratar a [ p. 307 ] todos los seres como él mismo sería tratado; no debe exponerse a la culpa por su deseo de vivir; un monje que realiza austeridades no debe tener ningún tesoro. (3)
Al apartar sus sentidos de las mujeres, un sabio debe vagar libre de ataduras mundanas. Mira, toda criatura y todo ser sufre y se aflige. (4)
Al dañar a estos seres, un hombre ignorante se involucra en pecados. Se comete pecado al herir (a seres), y también se peca al emplear a otros (en tales actos). (5)
Quien lleva una vida miserable también comete pecado. Por lo tanto, las Ginas han ordenado una prudencia minuciosa. Se debe conocer la verdad, deleitarse en el control y el buen juicio, dejar de dañar a los seres y tener una mente serena. (6)
Mirando a todas las personas con imparcialidad, no se debe hacer nada para complacerlas ni perjudicarlas. Tras un comienzo virtuoso, algunos se desaniman y se desaniman, pues anhelan honor y fama. (7)
Deseando alimentos no permitidos [^906] y aceptándolos, el pecador, descuidado en su conducta, se apega a las mujeres y trata de adquirir propiedades. (8)
Dado a actos violentos, acumula karma; al morir, sufre una miseria realmente angustiosa. Por lo tanto, el sabio considera bien la Ley; el sabio vaga libre de ataduras mundanas. (9)
No debe exponerse a la culpa por su deseo de vivir, sino que debe vagar sin apego alguno. Hablando tras la debida reflexión, [ p. 308 ] y combatiendo sus deseos mundanos, no debe decir nada que implique la matanza de seres vivos. (10)
No debe desear alimentos no permitidos, ni mezclarse con personas que los desean; debe mortificar su carne, pensando (en su deber), y abandonando sus penas sin consideración (a los intereses mundanos). (11)
Intenta comprender que estás solo y único; así alcanzarás la Liberación; ¡ten en cuenta que esto no es una afirmación falsa! Esta Liberación no es nada irreal, sino lo mejor. Un asceta está libre de ira y se deleita en la verdad. (12)
Abstenerse de tener relaciones sexuales con mujeres, no adquirir propiedades; un hombre cuidadoso será, sin duda, un salvador (para los demás) en todas las circunstancias. (13)
Un monje que haya conquistado la aversión al control y el deleite en los objetos sensuales [^907], debe soportar todos los problemas causados por la hierba (que pica), el frío, el calor y los insectos; debe soportar olores agradables y desagradables. (14)
Cuidando su habla y poseyendo cuidado, adquiriendo (puro) Lêsyâ [^908], debe deambular; no debe techar una casa para sí mismo o para otros, ni comportarse con otras personas como un cabeza de familia. (15)
Interrogado por alguien que sostiene el carácter inmutable del alma [^909], debe exponer la verdadera (doctrina); quienes se dedican a las obras y [ p. 309 ] están sujetos a la esclavitud mundana, no conocen la Ley que conduce a la Liberación. (16)
Aquí los hombres tienen diversas opiniones; se adhieren a la doctrina de los Kriyâvâdins y Akriyâvâdins. La iniquidad de un pecador desenfrenado, que después de nacer daña el cuerpo de los seres para procurar su propia felicidad, sigue en aumento. (17)
Olvidando que su vida tendrá un fin, el hombre imprudente y necio está lleno de egoísmo; trabaja día y noche, ávido de riquezas, como si nunca fuera a envejecer ni morir. (18)
¡Deja la riqueza, el ganado, todos tus parientes y amigos queridos! Siempre hablas de estas cosas, y te fascinan; pero otros te arrebatarán tu riqueza. (19)
Así como las bestias más pequeñas se mantienen alejadas del león por temor a él, así también el hombre sabio se mantiene alejado del pecado, considerando bien la Ley. (20)
El hombre sabio que ha despertado debe alejarse del pecado cuando considera los males que surgen de la matanza y los grandes peligros que conlleva su disposición cruel. (21)
Un sabio que se propone alcanzar el verdadero bien [1] (es decir, la Liberación) no debe mentir; esta (regla, dicen) comprende el Nirvana y la totalidad de la diligencia. No debe realizar obras, ni obligar a otros a realizarlas, ni consentir que otros las realicen. (22)
Cuando obtiene alimento puro, no debe dejarse llevar por el amor ni el odio, ni debe aficionarse ni anhelar ese alimento. Un monje piadoso, libre de ataduras, debe vagar sin desear honores ni fama. (23)
Un monje que ha abandonado la casa y está libre de deseos debe abandonar su cuerpo, aniquilando sus pecados; no debe desear la vida ni la muerte, y caminar, habiendo superado el Círculo (de Nacimientos) [2]. (24)
Así lo digo.
306:1 Samâhi = samâdhi. Esta palabra no solo tiene el significado de «meditación», sino uno mucho más amplio. Aquí se explica como «el medio para alcanzar Môksha». He elegido «cuidado» porque es menos técnico que «control», que he usado en otros lugares. ↩︎
306:2 La primera parte del versículo 2 debe interpretarse con la última parte del versículo anterior. ↩︎