NOVENA LECCIÓN, LLAMADA LA LEY.
¿Cuál es la Ley predicada por el sabio Brâhmana [^885] (es decir, Mahâvîra)? Aprende de mí la noble Ley de las Ginas tal como es. (1)
Brâhmanas, Kshattriyas, Vaisyas, Kândâlas, Vukkasas, cazadores [^886], comerciantes [^887], Sûdras y otros que están acostumbrados a realizar actos; (2)
La iniquidad [^888] de todos estos hombres que se aferran a la propiedad sigue aumentando; porque aquellos que se procuran placeres mediante actos pecaminosos no se librarán de la miseria. (3)
Después de que un hombre ha realizado actos que causan la muerte de seres vivos, sus parientes que buscan el placer toman posesión de su riqueza, mientras que el autor de los actos debe sufrir por ellos. (4)
«Mi madre, mi padre, mi nuera, mi hermano, mi mujer y mis hijos no podrán ayudarme cuando sufra por mis propias acciones [^889]». (5)
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Tomando en serio esta verdad de la que fluyen las verdades más importantes, un monje, sin propiedad y sin egoísmo, debe seguir la enseñanza de las Ginas. (6)
Dejando su riqueza, sus hijos, sus parientes y sus propiedades, dejando el dolor que nunca cesa, (un monje) debe vagar sin ningún interés mundano. (7)
Tierra, agua, fuego y viento; hierba, árboles y maíz; animales ovíparos, las dos clases de animales vivíparos [^890]; seres engendrados en fluidos y en tierra, y plantas; (8)
Un hombre sabio debe conocer estas seis clases de seres vivos y tratarlos con ternura, en pensamientos, palabras y acciones; no debe realizar acciones ni desear propiedades con las que pueda hacerles daño. (9)
Las palabras falsas, las relaciones sexuales, la propiedad personal, tomar cosas que no se dan libremente: todas estas son causas de daño a los seres vivos, de las que un hombre sabio debería abstenerse. (10)
Engaño [^891], avaricia [1], ira [2] y orgullo [3]: combatid estas causas del pecado; un hombre sabio debe abstenerse de ellas. (11)
Lavarse, teñirse, orinar, evacuar los intestinos, vomitar, ungir los ojos y todo lo que sea contrario a las reglas de conducta [4]: de todo esto debe abstenerse un hombre sabio. (12)
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Perfumes, coronas, baños, limpieza de dientes, propiedades, acciones relacionadas con las mujeres: de todo esto debe abstenerse un hombre sabio. (13)
Las limosnas que han sido preparadas, o compradas, o robadas, o traídas para el bien de un monje, o las limosnas que contienen partículas de lo mencionado anteriormente, o aquellas limosnas que son inaceptables (por una u otra causa), de todas estas un hombre sabio debe abstenerse. (14)
Comida vigorizante, ungir los ojos, codicia, dañar a otros, lavar (los miembros), (frotarlos con) polvo de Lôdhra, etc.: de todo esto un hombre sabio debe abstenerse. (15)
Deliberar con los laicos, elogiar su trabajo, responder a sus preguntas, comer las comidas del padre de familia: de todo esto debe abstenerse un hombre sabio. (16)
No debe aprender a jugar al ajedrez [5], no debe decir nada prohibido por la Ley; un hombre sabio debe abstenerse de peleas y disputas. (17)
Zapatos, un paraguas, dados, panecillos, trabajar para otro, ayudarse mutuamente: de todo esto debe abstenerse un hombre sabio. (18)
Un monje no debe vaciar sus excrementos ni su orina entre las plantas; nunca debe enjuagarse la boca (ni siquiera) con agua destilada después de haber eliminado (todo lo que tiene vida). (19)
Nunca debe comer ni beber de la vasija de un padre de familia; ni vestir su ropa, especialmente si es un monje desnudo: de todo esto debe abstenerse un hombre sabio. (20)
Un taburete o una cama o un asiento en una casa, pidiendo noticias y recuerdos (de deportes pasados): de todo esto un hombre sabio debe abstenerse. (21)
Fama, gloria y renombre; honores y trato respetuoso; todos los placeres del mundo entero: de todo esto debe abstenerse un hombre sabio. (22)
Un monje (debe contentarse) con la comida y la bebida necesarias para sustentar su vida; debe dar una porción de ella a los demás: [^897].] (23)
Así habló el Nirgrantha, el gran sabio Mahâvîra: aquel que posee conocimiento y fe infinitos ha enseñado la Ley y los textos sagrados [6]. (24)
Al hablar, el monje debe emplear la menor cantidad de palabras posible; no debe deleitarse con las debilidades de los demás; debe evitar el lenguaje engañoso [7] y debe responder después de una reflexión madura. (25)
Uno se arrepentirá de haber usado el tercer tipo de lenguaje [8]; no se debe revelar un secreto. Este es el mandamiento del Nirgrantha. (26)
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(Un monje) no debe llamar a nadie por sus nombres [9], ni ‘amigo’, ni por su Gôtra; ‘tú, tú’ es vulgar; ¡nunca te dirijas a alguien por ‘tú’! (27)
Un monje virtuoso jamás debe juntarse con los malvados; pues con ello incurre en peligros disfrazados de placeres. Un hombre sabio debe ser consciente de ellos. (28)
(Un monje) no debe permanecer en la casa de un jefe de familia excepto por obligación; ni debe entretenerse demasiado tiempo (mirando) los juegos de los niños del pueblo [10]. (29)
No deseando cosas buenas, debe vagar de un lado a otro, esforzándose; no descuidado en su conducta, debe soportar cualquier dolor que tenga que sufrir. (30)
Si le golpean, no debe enojarse; si le insultan, no debe dejarse llevar por la ira; con ánimo sereno debe soportar todo y no hacer mucho ruido. (31)
No debe disfrutar de los placeres aunque se le presenten; pues así se dice que alcanza el discernimiento. Siempre debe practicar lo correcto en presencia de los iluminados. (32)
Debe obedecer y servir a un maestro sabio y piadoso, (a aquellos maestros) que son héroes (de la fe), que buscan el beneficio de sus almas, son firmes en el control y someten sus sentidos. (33)
Estos hombres, que no ven la luz (por así decirlo) en la vida doméstica, son los amados del pueblo; estos héroes, libres de esclavitud, no desean la vida. (34)
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No anhelan los placeres sensuales ni se dedican a las obras. Todo lo que dicen los herejes se opone a la fe verdadera. (35)
El orgullo excesivo y el engaño, todas las vanidades mundanas: todo esto lo conoce el hombre sabio y renuncia a él, y de esta manera logra su Liberación final. (36)
Así lo digo.
301:1 La palabra brâhmana (mâhana) es aquí, como en muchos otros pasajes, un mero título honorífico que podría traducirse como ‘asceta’. ↩︎
301:2 Ésiya. ↩︎
301:3 Vêsiya. ↩︎
301:4 Vêra = vaira. ↩︎
301:5 Este verso se repite en Uttarâdhyayana VI, 3; arriba, pág. 25. ↩︎
302:2 Paliuñkana = parikuñkana, es decir mâyâ. ↩︎
302:3 Bhayana = bhagana, es decir, lôbha. ↩︎
302:4 Thandilla, es decir, krôdha. ↩︎
302:5 Ussayana = ukkhraya, es decir, mâna. Estas cuatro pasiones se nombran aquí por la forma en que supuestamente actúan sobre el alma. Nombres similares aparecieron anteriormente, p. 248, notas 3-6. ↩︎
302:6 Palimantha. ↩︎