UNDÉCIMA CONFERENCIA, LLAMADA EL CAMINO.
¿Cuál es el Camino que ha sido predicado por el sabio Brâhmana [^912] (es decir, Mahâvîra), habiendo entrado correctamente en el cual el hombre cruza el diluvio (del Samsâra) que es difícil de pasar? (1)
¡Oh, monje y gran sabio! ¡Cuéntanos cuál es el mejor camino que conduce a la liberación de toda miseria, tal como tú lo conoces! (2)
¡Dinos cómo deberíamos describir ese camino, si alguien, un dios o un hombre, nos preguntara sobre él! (3)
Si alguien, un dios o un hombre, te pregunta al respecto, dile la verdad sobre el camino. ¡Escúchame! (4)
El dificilísimo camino explicado por el Kâsyapa, que algunos hombres de esta tierra [ p. 311 ] han recorrido anteriormente. (El Samsâra) como comerciantes por el océano [^913], lo recorren (ahora mismo) y lo recorrerán en el futuro; (este camino que) he aprendido, lo explicaré a su debido tiempo; ¡hombres, escúchenme! (5, 6)
Las vidas terrestres son seres individuales, como lo son también las vidas del agua, las vidas del fuego y las vidas del viento; la hierba, los árboles, el maíz; (7)
Y los restantes, es decir, los seres móviles; así se enumeran las seis clases de seres vivos; éstos son todos los seres vivos, no hay más. (8)
Un hombre sabio debería estudiarlos con todos los medios de la investigación filosófica. Todos los seres odian el dolor; por lo tanto, no se debe matarlos. (9)
Esta es la quintaesencia de la sabiduría: no matar nada. Sepan que esta es la conclusión legítima del principio de reciprocidad respecto a no matar [^914]. (10)
Debe dejar de dañar a los seres vivos, se muevan o no, en lo alto, en lo bajo y en la tierra. Pues esto se ha llamado el Nirvana, que consiste en la paz [^915]. (11)
Dueño (de sus sentidos) y evitando el mal, no debe hacer daño a nadie, ni con pensamientos, ni con palabras, ni con acciones. (12)
El hombre sabio que refrena sus sentidos y posee gran conocimiento, debe aceptar las cosas que se le dan libremente, siendo siempre circunspecto en cuanto a la aceptación de limosnas y absteniéndose de lo que le está prohibido aceptar. (13)
[ p. 312 ]
Un verdadero monje no debe aceptar alimentos y bebidas que hayan sido especialmente preparados para él junto con la matanza de seres vivos. (14)
No debe participar de una comida que contenga apenas una partícula de alimento prohibido [^916]: esta es la Ley del que tiene un control riguroso. Cualquier alimento que un monje sospeche impuro, no puede comerlo. (15)
Un hombre que guarda su alma y somete sus sentidos, nunca debe consentir que nadie mate seres. —En pueblos y ciudades se producirán casos que pondrán a los fieles en un dilema [^917]. (16)
Al escuchar a la gente hablar, no se debe decir: «Esta es una buena acción» ni «Esta es una mala acción». Porque hay una objeción (a cualquiera de las dos respuestas). (17)
No debe decir que es meritorio, porque debe salvar a esos seres, ya sea que se muevan o no, que son asesinados allí con el fin de hacer un regalo. (18)
Tampoco debería decir que no es meritorio, porque entonces impediría que aquellos para quienes se preparan la comida y la bebida en cuestión recibieran lo que les corresponde. (19)
Aquellos que alaban el don son cómplices [^918] de la muerte de los seres; quienes lo prohíben, privan (a otros) de los medios de subsistencia. (20)
Sin embargo, aquellos que no responden ni [ p. 313 ] si es meritorio ni si no lo es, no se exponen a la culpa y alcanzarán la Bienaventuranza [1]. (21)
Sabiendo que la Bienaventuranza es lo mejor, así como la luna está entre las estrellas, un sabio que siempre refrena y somete sus sentidos logra la Bienaventuranza. (22)
Un hombre piadoso [2] muestra una isla a los seres que son arrastrados (por la inundación del Samsara) y sufren por sus actos. Este lugar de seguridad ha sido proclamado (por los Tîrthakaras). (23)
Aquel que guarda su alma, somete sus sentidos, detiene la corriente (del Samsâra) y está libre de Âsravas [3], tiene derecho a exponer la Ley pura, completa e incomparable. (24)
Aquellos que no conocen esta (Ley), no están despertados, aunque se crean despertados; creyéndose despertados, están más allá del límite de la fe correcta [4]. (25)
Comiendo semillas y bebiendo agua fría [5] y lo que [ p. 314 ] ha sido especialmente preparado para ellos, entran en meditación [6], pero ignoran la verdad y no poseen cuidado. (26)
Así como los dhāṅkas, las garzas, los águilas pescadoras, los cormoranes y los faisanes meditan en la captura de peces, (lo cual es) una meditación pecaminosa y muy baja, así también algunos Sramanas heréticos e indignos contemplan la búsqueda de placeres; (son) pecaminosos y muy bajos como las garzas. (27, 28)
Aquí, algunas personas débiles de mente, abusando del camino puro, se adentran en un camino equivocado. Por ello, irán a la miseria y la destrucción. (29)
Así como un hombre ciego de nacimiento se sube a un barco con agujeros y quiere llegar a la orilla, pero se ahoga durante el trayecto [7]; así también algunos Sramanas indignos y heréticos, habiéndose metido en la corriente completa (del Samsâra), incurrirán en un gran peligro. (30, 31)
Pero conociendo esta Ley que ha sido proclamada por el Kâsyapa, (un monje) cruza la terrible corriente (del Samsâra), y vaga con la intención de beneficiar a su alma. (32)
Indiferente a los objetos mundanos, el hombre debería deambular tratando a todas las criaturas del mundo como él mismo quisiera ser tratado. (33)
Un hombre sabio que conoce (y renuncia) al orgullo excesivo y al engaño, (en resumen) abandonando todas (las causas de la existencia mundana), logra su Liberación [8]. (34)
Adquiere buenas cualidades y abandona las malas; un monje que practica vigorosamente las austeridades evita la ira y el orgullo. (35)
Los Budas [9] que fueron y los Budas que [ p. 315 ] serán, ellos (por así decirlo) tienen la Paz como su fundamento, así como todas las cosas tienen la tierra como su fundamento. (36)
Y si cualquier accidente le sucede a quien ha alcanzado ese (fundamento), no será dominado por él como una montaña por la tormenta [928]. (37)
Un monje comedido, muy erudito y sabio debe aceptar las limosnas que se le dan libremente, libre de pasiones y esperando su fin. Esta es la doctrina del Kêvalin. (38)
Así lo digo.
310:2 Véase nota sobre IX, 1. ↩︎
311:1 El mismo símil aparece también en I, 3, 4, 18, arriba p. 271. ↩︎
311:2 El mismo verso apareció arriba, I, 1, 4, 10, p. 247. ↩︎
311:3 Hemos tenido el mismo verso arriba, I, 3, 4, 20, p. 271. ↩︎
312:1 Éste es el significado de la frase pûtikarma na sêvêta. ↩︎
312:2 Cuando personas bien intencionadas cavan un pozo, ofrecen un sacrificio o alimentan a personas, etc. ↩︎
312:3 Literalmente, deseo. ↩︎
313:1 Sîlâṅka cita el siguiente verso sánscrito para mostrar la aplicación de la máxima a la excavación de un pozo: satyam vaprêshu sîtam sasikaradhavalam vâri pîtvâ prakâmam vyukkhinnâsêshatrishnâh pramuditamanasah prânisârthâ bhavanti | sôsham nîtê galaughê dinakarakiranair yânty anantâ vinâsam tênôऽdâsînabhâvam vragati muniganah kûpavaprâdikârvê || ‘En verdad, cuando los seres vivos beben hasta saciarse el corazón del agua fresca de las zanjas, que es blanca como la luna, su sed se calma por completo y su corazón se alegra; pero cuando toda el agua se seca por los rayos del sol, innumerables criaturas deben morir; por lo tanto, los sabios declinan todo interés en la construcción de pozos y zanjas.’ ↩︎
313:2 Los comentaristas conectan sâhu como adjetivo con dîvam, y añaden Tîrthakara, etc. como sujeto. ↩︎