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DECIMOTERCERA CONFERENCIA, LLAMADA LA VERDAD REAL.
Expondré ahora, conforme a la verdad, las diversas cualidades de los hombres; explicaré la virtud y la paz de los buenos, los vicios y la inquietud de los malos. (1)
Habiendo aprendido la Ley de los hombres que se esfuerzan día y noche, de los Tathagatas [^946], descuidan la conducta en la que habían sido instruidos y hablan groseramente con su maestro. (2)
Aquellos que explican la doctrina pura según su opinión individual, la falsifican al repetirla (según sus maestros); aquellos que hablan mentiras por orgullo de conocimiento, no son capaces de muchas virtudes. (3)
Quienes, al ser interrogados, ocultan la verdad, se privan del verdadero bien. Estos malvados, que se creen buenos y están llenos de engaños, sufrirán un castigo eterno. (4)
Aquel que es de disposición iracunda y llama a todo por su verdadero nombre [^947], que renueva una disputa compuesta, como un ciego que busca a tientas su camino con [ p. 321 ] un palo, se hará daño a sí mismo, estando todavía sujeto a la pasión y poseyendo el mal Karman. (5)
El que es pendenciero y habla indebidamente, no es imparcial ni está fuera del alcance del engaño [^948]; pero el que ejecuta las órdenes (de su maestro) y se controla a sí mismo, no ve nada más que la verdad y está exento del engaño. (6)
El que se conforma a las amonestaciones, por muchas que reciba, es de habla amable, sutil, varonil, noble y hacedor del bien; (tal hombre) es imparcial y está fuera del alcance del engaño. (7)
Aquel que se cree rico en control, o se jacta inconsideradamente de su conocimiento, o se imagina purificado por austeridades, mirará a los demás hombres como sombras. (8)
Siempre está dominado por el engaño y no tiene lugar en el Gôtra donde se practica el Voto de Silencio (es decir, en la iglesia de Gaina), quien, al no ser despertado, se presenta para ganar honores a través de algo diferente del control. (9)
Un Brâhmana o Kshattriya por nacimiento, un descendiente de la raza Ugra [^949] o un Likkhavi [^950], que entra en la orden comiendo limosnas que le dan otros, no es engreído a causa de su renombrado Gôtra. (10)
Su linaje por parte de su madre y de su padre [ p. 322 ] no le será de utilidad, nada le servirá excepto el conocimiento y la conducta correctos: cuando después de convertirse en monje actúe como un cabeza de familia, no tendrá éxito en obtener la Liberación final. (11)
Si un monje pobre que subsiste con la comida más miserable se apega a las vanidades, desea la fama y, al no despertar, (hace de su monacato) un medio de subsistencia, sufrirá una y otra vez (en el Círculo de Nacimientos). (12)
Un monje que es elocuente, habla muy bien, tiene ideas brillantes, es inteligente, posee un intelecto fino y ha purificado su alma, puede (quizás) despreciar a otros hombres a causa de su intelecto. (13)
Así, un monje inteligente que se esfuerza no ha realizado aún la cautela; o, más bien, es un hombre débil de espíritu que, entusiasmado por su éxito, culpa a los demás. (14)
El monje debe combatir el orgullo de genio, el orgullo de santidad, el orgullo de nacimiento y el orgullo de buena vida, que se enumera como el cuarto; un hombre así es sabio y de la esencia correcta. (15)
Los sabios abandonan este tipo de orgullo, los piadosos no los cultivan; los grandes sabios están por encima de todo lo que es Gôtra (etc.), y ascienden al lugar donde no hay Gôtra en absoluto (es decir, a Môksha). (16)
Un monje que mira su cuerpo como si fuera un cadáver y comprende plenamente la Ley, al entrar en un pueblo o ciudad distinguirá entre lo que puede ser aceptado y lo que no, y no será codicioso de comida ni de bebida. (17)
Un monje que haya superado la aversión al control y el deleite en los objetos sensuales, viviendo en compañía de muchos hermanos o llevando una vida solitaria, debería [ p. 323 ] repetirse en silencio: «Un hombre debe ir y venir (según su Karman) solo» (es decir, sin recibir ayuda de otros). (18)
Sabiéndolo por intuición o habiéndolo aprendido de otros, uno debe enseñar la Ley que es un beneficio para los hombres; los piadosos no son dados a prácticas pecaminosas censurables. (19)
Si un monje predica la Ley a alguien cuya disposición no ha determinado, ese hombre, al no creer lo que se le enseña, se enojará y podría herirlo de tal manera que acorte o acabe con su vida. Cuando conozca su disposición, podrá enseñar la verdad a otros. (20)
Un hombre sabio, al reprimir su karma y su voluntad, debe renunciar a todo lo demás. (Pues) a través de los objetos de la vista (es decir, los sentidos), que son causa de peligro, los hombres sufren daño. Conociendo la verdad respecto a los seres móviles e inmóviles (un monje debe esforzarse) [^951]. (21)
Sin desear honor ni fama, no debe decir nada a nadie que lo complazca ni lo irrite. Evitando todo mal, un monje debe predicar la Ley sin vergüenza ni pasión. (22)
Considerando bien sus deberes de acuerdo con la verdad, absteniéndose de hacer daño a los seres vivos, no deseando la vida ni la muerte, debe deambular liberado del Círculo (de Nacimientos). (23)
Así lo digo.