CAPÍTULO SEGUNDO.
Además, algunos [^688] dicen: 'Está probado que hay almas individuales; experimentan placer y dolor; y (al morir) pierden su estado de vida. (1)
«Pero la miseria (y el placer) no son causados por (las almas) mismas; ¿cómo podrían ser causados por otros (agentes, como el tiempo, etc.)? El placer y la miseria, la beatitud final [^689] y el (placer y el dolor) temporal no son [ p. 240 ] causados por (las almas) mismas, ni por otros; sino que las almas individuales los experimentan; es lo que les asigna el destino». Esto es lo que dicen (es decir, los fatalistas). (2, 3)
Aquellos que proclaman estas opiniones son tontos que se creen eruditos; no tienen conocimiento y no entienden que las cosas dependen en parte del destino y en parte del esfuerzo humano [^690]. (4)
Así dicen algunos herejes [^691]; son hombres muy valientes; si actúan conforme a sus principios, nunca se librarán de la miseria. (5)
Como los ciervos veloces, que están desprovistos de protección, se asustan donde no hay peligro, y no se asustan donde hay peligro; (6)
(Como) temen los lugares seguros, pero no temen las trampas; están desconcertados por la ignorancia y el miedo, y corren de aquí para allá; (7)
Si saltaran sobre el nudo o pasaran por debajo, escaparían de la trampa; pero el estúpido animal no se da cuenta [1] de ello; (8)
El desdichado animal, al ser de intelecto débil, corre hacia el lugar peligroso, queda atrapado en la trampa, etc., y muere allí; (9)
Así, algunos Sramanas indignos que sostienen doctrinas erróneas tienen miedo de lo que está libre de peligro, y no tienen miedo de los peligros reales. (a)
Los necios temen la predicación de la Ley, pero [ p. 241 ] no temen las obras, pues carecen de discernimiento y conocimiento. (11)
Al desprenderse de la codicia [2], el orgullo [3], el engaño [4] y la ira [5], uno se libera del Karman. Este es un tema al que un hombre ignorante, como un animal bruto, no presta atención. (12)
Los herejes indignos que no reconocen esto, incurrirán en la muerte un número infinito de veces, como ciervos atrapados en una trampa. (13)
Todos los Brâhmanas y Sramanas afirman que poseen el conocimiento (de la verdad), pero las criaturas en todo el mundo no saben nada. (14)
Así como un Mlêkkha [6] repite lo que ha dicho un Ârya, pero no entiende el significado, simplemente repitiendo sus palabras, así también el ignorante, aunque pretende poseer conocimiento, no conoce la verdad, tal como un Mlêkkha sin instrucción. (15, 16)
Las especulaciones de los agnósticos no pueden conducir al conocimiento; no pueden alcanzar la verdad por sí mismos, y mucho menos enseñarla a otros hombres. (17)
Como cuando un hombre en un bosque que no lo conoce sigue a un guía que tampoco lo conoce, y ambos desconocen el lugar, y se encuentran en grandes problemas; (18)
Así como cuando un ciego es guía de otro, el hombre camina una gran distancia, se pierde o sigue un camino equivocado; (19)
Así, algunos que buscan la salvación y pretenden [ p. 242 ] practicar la Ley (verdadera), siguen la Ley falsa y no llegan a lo completamente correcto (es decir, el autocontrol). (20)
Así, algunos (filósofos equivocados) no recurren a otros en busca de argumentos, sino que continúan cometiendo errores porque creen que sus propios argumentos son correctos [7]. (21)
Así, discutiendo según su luz e ignorantes sobre lo que es correcto e incorrecto, no salen de la miseria como los pájaros no salen de su jaula. (22)
Alaban su propia creencia y critican la de sus oponentes, pero aquellos que actúan en este aspecto como filósofos, se mantendrán confinados en el Círculo de los Nacimientos [8]. (23)
Existe la doctrina de los Kriyâvâdins [9], que ya fue explicada previamente; ésta aumenta la miseria de la existencia mundana de aquellos que no consideran bien la naturaleza de los actos. (24)
‘Quien pretende (matar) a un ser vivo pero no lo hace mediante (un acto de) su cuerpo, y quien sin saberlo mata a uno, ambos son afectados por ese acto solo a través de un ligero contacto (con él), pero el demérito (en su caso) no está completamente desarrollado [10].’ (25)
[ p. 243 ]
'Hay tres maneras de cometer pecados: por actividad propia, por comisión, por aprobación (del hecho). (26)
Estas son las tres formas de cometer pecados. Así, mediante la pureza de corazón, se alcanza el Nirvana. (27)
‘Un laico puede matar a su hijo (durante una hambruna) y comérselo; un monje sabio que participa de la carne no será contaminado por el pecado [11].’ (28)
La mente de quienes pecan en pensamientos no es pura; están equivocados, no se conducen con cuidado [12]. (29)
Los hombres apegados al placer, que piensan que las doctrinas antes mencionadas los salvarán, cometen pecados. (30)
Así como un hombre ciego de nacimiento se sube a un barco con fugas y quiere llegar a la orilla, pero se ahoga durante el trayecto [13], así también algunos Sramanas indignos y heréticos desean ir más allá del Círculo de Nacimientos, pero son arrastrados en él. (31, 32)
Así lo digo.
239:2 Son los fatalistas cuyas opiniones peculiares se expresan en los versículos 2 y 3. ↩︎
239:3 Sêhiyam = saiddhikam, es decir, môkshê bhavam sukham. Otra explicación del comentarista define a saiddhika como los placeres que dependen de causas externas, como las coronas, las sandalias, etc., y a asaiddhika como los placeres de la mente. ↩︎
240:1 Para convertir niyatâniyatam. ↩︎
240:2 Pâsattha, usualmente traducido pârsvastha ‘extraño’, aquellos que no reconocen argumentos verdaderos; otra traducción es pâsastha ‘mantenido en esclavitud’. ↩︎
240:3 Dêhati = pasyati. La forma dekkhati aparece en el Prâkrit de las obras. ↩︎
241:1 Savvappaga = sarvâtmaka, lôbha. ↩︎
241:2 Viukkassa = vyutkarsha, mano. ↩︎
241:3 Numa = maya. ↩︎
241:4 Appattiya = krôdha. ↩︎
241:5 Es digno de notar que aquí se representa a los Mlêkkhas como si no entendieran el idioma de los Âryas. ↩︎
242:1 La última parte del versículo también podría traducirse: «porque estos necios creen que el tema se aclara (mañgû) con sus propios argumentos». ↩︎
242:2 Hay un juego de palabras entre viussanti y viussiyâ. En la última línea de este verso, viussanti es un verbo denominativo de viusa = vidvân, y se traduce como vidvân ivâ karati. Viussiya = vi + ut + srita. ↩︎
242:3 Véase arriba, p. 83. Sîlâṅka define aquí a los Kriyâvâdins como hombres que sostienen que el principal medio para alcanzar Môksha es kaityakarma, la construcción de santuarios. ↩︎