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CAPÍTULO CUARTO.
Estos (filósofos) que están vencidos (por sus pasiones) no pueden ayudarte en los casos en que un pecador perece [^715]; aunque habiendo abandonado sus ocupaciones anteriores te darán consejos en asuntos mundanos. (1)
Un monje sabio que aprecia plenamente esto, no debe mezclarse con aquellos (herejes); sin vanidad y sin apego a ellos, un sabio debe llevar una vida igualmente alejada (del amor y del odio). (2)
Algunos dicen que quienes poseen posesiones y se involucran en empresas (pueden alcanzar la perfección); pero un monje debe buscar refugio en aquellos que ni poseen posesiones ni se involucran en empresas. (3)
Un hombre sabio debe mendigar comida que ha sido [ p. 247 ] preparada (para otra persona), y debe aceptar lo que se le da libremente, sin codicia ni pasiones; debe abstenerse de un comportamiento autoritario [^716]. (4)
Debe conocer el lenguaje de la gente: algunos dicen cosas que son fruto de un entendimiento erróneo y no son más que opiniones repetidas de otros. (5)
'El mundo es ilimitado y eterno, existe desde la eternidad y no perece [^717]; (otro) filósofo audaz [^718] dice que el mundo es limitado, pero eterno. (6)
«Algunos dicen que el conocimiento (de la más alta autoridad) es ilimitado; pero el mismo audaz filósofo dice que es limitado en todos los sentidos [1].» (7)
Algunos seres tienen movimiento, otros no; depende de ciertas condiciones que estén en un estado o en el otro. (8)
(Por ejemplo, las criaturas grandes) tienen una forma de existencia corporal y luego otra [2]. Pero todas están sujetas al dolor; por lo tanto, no deben ser asesinadas. (9)
Esta es la quintaesencia de la sabiduría: no matar nada. Sepan que esta es la conclusión legítima [ p. 248 ] del principio de reciprocidad respecto a no matar [3]. (10)
Viviendo (según las reglas de conducta), y sin avaricia, uno debe cuidar el bien supremo [4].
Al caminar, al sentarse y al acostarse, y en la comida y la bebida: con respecto a estos tres puntos un monje debe controlarse siempre.
Y debe abandonar el orgullo [5], la ira [6], el engaño [7] y la avaricia [8]. (11, 12)
Poseyendo los Samitis y estando protegido por los cinco Samvaras, un monje piadoso debe vivir, hasta alcanzar la perfección, como un hombre libre de grilletes entre aquellos atados con grilletes (es decir, los jefes de familia). (13)
Así lo digo.
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246:3 Una lectura variada comentada por primera vez por Sîlâṅka es: bâlâ panditamâninô, siendo hombres ignorantes que se creen eruditos. ↩︎
247:1 Omâna = apamâna. ↩︎
247:2 Según Sîlâṅka la eternidad de las cosas significa, con estos filósofos, que una cosa siempre conserva el mismo género o gâti, por ejemplo, que quien fue un hombre en esta vida volverá a ser un hombre en la próxima. ↩︎
247:3 Según los comentaristas, se refiere a Vyâsa. La doctrina a la que se refiere el texto es la de los Purânas. ↩︎
247:4 Los comentaristas interpretan este verso como si no se tratara de dos opiniones filosóficas, sino de una sola. Según ellos, el conocimiento ilimitado es diferente de la omnisciencia; en la segunda parte de la oración, «limitado» se refiere al sueño de Brahman, durante el cual permanece inconsciente. ↩︎
247:5 Los hombres a veces son embriones, luego jóvenes, luego viejos. ↩︎
248:1 Ahimsâsamayam = ahimsâsamatâm, es decir, así como tú no deseas ser asesinado, así también otros no desean ser asesinados. La última parte de la oración también podría traducirse: sabe que este es el verdadero significado de la Ley (samaya) de ahimsâ. El mismo verso se repite en I, 11, 10. ↩︎
248:2 Âdâna, conocimiento recto, fe recta y conducta recta. ↩︎