| Libro 1, Lección 2, La destrucción de Karman, Capítulo 1 | Página de portada | Libro 1, Lección 2, Capítulo 3 |
CAPÍTULO SEGUNDO.
Un sabio piensa que debe abandonar los pecados tal como (una serpiente) abandona su piel; y no está orgulloso de su Gôtra y otras ventajas; ¿o tiene algún sentido culpar a los demás? (1)
Quien insulta a otro girará durante mucho tiempo en el Círculo de los Nacimientos; culpar a otros no es bueno. Considerando esto, un sabio no es vanidoso. (2)
El que es independiente y el que es siervo de un siervo, si observan el Voto de Silencio [^738], no tienen por qué avergonzarse; (por lo tanto, un monje) debe comportarse por igual hacia todos. (3)
Un Sramana debe caminar indiferente y puro respecto a todo tipo de control; aquel que mantiene pensamientos puros durante toda su vida, muere como un hombre digno y sabio. (4)
El sabio que ve lo lejano (meta, es decir, la liberación), las cosas pasadas y futuras, practicará la indiferencia, aunque sufra castigos corporales y sea golpeado. (5)
Poseedor de una sabiduría perfecta, un sabio siempre vence (sus pasiones); expone correctamente la [ p. 254 ] Ley; nunca descuida ni el más pequeño (deber); no se enoja ni se enorgullece. (6)
Un hombre que se controla a sí mismo de acuerdo a (la Ley), que es alabada por muchas personas, y no está atado por ningún lazo mundano, que siempre es puro como un lago, proclama la Ley de Kâsyapa. (7)
Viendo que numerosos seres vivos llevan una vida individual, y que cada uno siente (placer y dolor) lo mismo que los demás, un hombre sabio que observa el Voto de Silencio, deja de (herirlos). (8)
El sabio ha dominado completamente la Ley y ha dejado de realizar acciones; pero los egoístas se afligen, pues no recuperarán con ello su propiedad perdida [^739]. (9)
Sepan que (la propiedad) conlleva sufrimientos en este mundo y grandes sufrimientos [^740] en el otro. ¿Quién llevará una vida doméstica sabiendo que todo debe perecer? (a)
Uno debe conocer (y renunciar) al gran apego (al mundo), al respeto y a los honores terrenales; (pues la vanidad) es una espina muy fina y difícil de arrancar. Un hombre sabio, por lo tanto, debe abandonar la mundanidad [^741]. (11)
Un monje debe realizar posturas (como Kâyôtsarga, etc.) solo en su asiento, y solo en su lecho debe meditar; sobresaliendo en la realización de austeridades, siendo cuidadoso en sus palabras y moderado en sus pensamientos. (12)
[ p. 255 ]
Un asceta no cierra la puerta de una casa desierta (en la que se aloja), ni la abre; cuando se le pregunta, no devuelve una respuesta (grosera); no corta la hierba, ni la esparce (en el suelo como lecho). (13)
Donde (él está) al atardecer, allí realiza con calma (sus deberes); un sabio lleva cosas agradables y desagradables, ya sean insectos, bestias salvajes o serpientes. (14)
Él soporta los tres tipos de calamidades que surgen de las bestias, los hombres y los dioses. Un gran sabio no se dejará llevar por el temblor, etc. [1], cuando se aloja en una casa desierta. (15)
No debe temer por su vida ni desear ser alabado (por su valentía). Cosas aterradoras aterrarán la mente de un monje que se aloja en una casa desierta. (16)
Dicen que quien es muy disciplinado, que protege a los demás, que vive en un lugar alejado de otras personas, que no se asusta ante los peligros, posee una conducta recta, etc. (17)
Un monje que usa agua tibia o caliente [2], que sigue la Ley y aborrece (la mala conducta), por su trato con malos reyes se volverá deficiente en su devoción, aunque sea muy virtuoso. (18)
Cuando un monje discute y usa un lenguaje muy malo, sufrirá una gran pérdida espiritual; por lo tanto, un hombre sabio no debe discutir. (19)
El que se abstiene del agua fría [2:1], que no planea (ni emprende) nada, y ha cesado incluso de las acciones más pequeñas, que no come comida del plato de un padre de familia, posee una conducta correcta, etc. (20)
[ p. 256 ]
Aunque la vida no puede prolongarse, como dice el dicho [3], aun así, los necios pecan imprudentemente; un necio está, por así decirlo, repleto de pecados. Considerando esto, un sabio no es vanidoso. (21)
La gente común busca la santidad mediante ritos inventados por sí misma [4], pero están llenos de engaños y, por así decirlo, envueltos en la ilusión. Pero un monje es santo [4:1] por su inocencia; no permite que las dificultades [5] influyan en sus palabras, pensamientos y acciones. (22)
Así como un jugador astuto, jugando a los dados, no es vencido, ya que lanza el Krita, pero no Kali, ni Trêta, ni Dvâpara; (23)
Así pues, adoptad para vuestro bienestar la mejor y más alta Ley que ha sido proclamada en este mundo por el Salvador, como el jugador inteligente lanza el Krita y evita los otros lanzamientos. (24)
He oído que se dice que los placeres sensuales tienen la mayor influencia sobre los hombres; pero quienes se abstienen de ellos siguen la Ley de Kâsyapa. (25)
Aquellos que siguen la Ley que ha sido proclamada por Gñâtrika, el gran vidente [^747], son virtuosos y justos; se confirman mutuamente en la Ley. (26)
No prestes atención a los placeres seductores, esfuérzate por librarte del engaño. Quienes no se dejan dominar por los placeres perversos saben que la meditación es su deber [6]. (27)
[ p. 257 ]
Un monje no debe contar historias, ni hacer preguntas vanas, ni chismear [7]. Pero, conociendo la Ley suprema, debe cumplir con sus deberes religiosos y no considerar nada como propio. (28)
Un monje no debe dejarse llevar por el engaño [^750], la codicia [8], el orgullo [9] ni la ira [10]. Son virtuosos quienes han alcanzado la correcta comprensión de estas pasiones y han practicado bien el control [11]. (29)
Un monje debe estar libre de apego, ser sabio, controlarse, buscar la Ley, ser ferviente en la práctica de austeridades y dominar sus sentidos. Es difícil obtener el beneficio del alma. (30)
La conducta correcta, etc., que fue enseñada por el Gñâtrika, el sabio que sabía todo en el mundo entero, no ha sido aprendida o no ha sido verdaderamente practicada (por criaturas que ahora están en apuros). (31)
Muchos hombres que creían que esta Ley era el bien supremo y conducente a su bienestar espiritual, obedecieron a sus preceptores, cesaron de trabajar y cruzaron el gran diluvio (de la existencia mundana). (32)
Así lo digo.
| Libro 1, Lección 2, La destrucción de Karman, Capítulo 1 | Página de portada | Libro 1, Lección 2, Capítulo 3 |
253:2 Maunapada. ↩︎
254:1 Sîlâṅka cita un verso que los Nâgârgunîyas insertan aquí; compárese la parte i, pág. 32, nota 2. ↩︎ ↩︎
254:2 Considero duhamduha una especie de forma intensiva de duha. ↩︎
254:3 Este es un verso más bien oscuro. Sîlâṅka, después de explicarlo, cita el verso tal como fue leído por los Nâgârgunîyas, que puede traducirse así: El respeto y los honores son un gran obstáculo, esto debe saberlo; sea la espina pequeña (o) difícil de sacar, un hombre sabio debe quitarla por los (medios que estamos a punto de describir). ↩︎ ↩︎
255:1 Literalmente, horrorización. Con el «etc.» se indican los demás signos externos de horror. ↩︎
255:2 Hay que tener en cuenta que a los monjes Gaina se les prohíbe utilizar agua fría, porque se considera que posee vida. ↩︎
256:1 Compárese Uttarâdhyayana IV, I, arriba pág. 18. Las mismas palabras se repiten abajo, I, 2, 3, 30, pág. 259. ↩︎
256:2 Palacio = palacio. ↩︎
256:3 Literalmente, frío y calor. ↩︎
256:4 Mahavira. ↩︎
256:5 Âhitam, literalmente, ha sido declarado. Los comentaristas explican la palabra como â-hitam, completamente bueno, o âtmani vyavasthitam, ubicado en el alma. ↩︎