CAPÍTULO TERCERO.
Así como en el momento de la batalla el cobarde mira hacia atrás en busca de una zanja, un matorral o cualquier otro escondite [^774], (pensando que) nadie sabe quién ganará; (1)
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«Un instante traerá la decisión [^775]; si perdemos, huiremos». Así piensa el cobarde. (2)
Así, algunos Sramanas, sabiendo que son débiles, recurren a las ciencias mundanas [^776] cuando ven que sufrirán necesidades. (3)
Dicen: “¿Quién sabe qué me hará perder la santidad, las mujeres o el agua? Cuando nos interroguen, hablaremos (es decir, demostraremos nuestro conocimiento). ¡No tenemos otro recurso (en caso de necesidad)!” (4)
Son cautelosos, como quienes buscan una zanja, etc. Quienes dudan (de su capacidad de control) son como hombres que ignoran el camino. (5)
Pero los guerreros famosos, líderes de los héroes en el momento de la batalla, no miran hacia atrás; (piensan) ¿qué pasaría si todo terminara con la muerte? (6)
Un monje que se esfuerza de forma similar debe liberarse de las ataduras que lo atan a su casa. Dejando a un lado toda empresa, debe vagar por el bienestar de su alma. (7)
Algunos injurian a un monje que lleva una vida santa. Pero estos injuriadores están lejos de la perfección [^777]. (8)
(Los injuriadores dicen): Vivís como los laicos, estando unidos los unos a los otros, pues (por ejemplo) pedís limosna para un enfermo y se la dais. (9)
«Por lo tanto, todavía tenéis un apego, al ser obedientes a la voluntad de los demás; no tenéis la pureza producida por el camino correcto, y no habéis ido más allá del Círculo de Nacimientos». (10)
Ahora bien, un monje que conoce (la verdad sobre) Môksha [ p. 267 ] debería responderles [^778]: 'Hablas así, vacilando entre dos formas de vida (a saber, la de los jefes de familia y la de los monjes). (11)
'Coméis de las vasijas [^779] (de los jefes de familia, y hacéis que) traigan comida para un hermano enfermo; coméis semillas y bebéis agua fría [1], y lo que ha sido especialmente preparado (para vosotros cuando estáis enfermos). (12)
Estás contaminado por grandes faltas, careces de discernimiento y tus resoluciones son malas. No conviene rascarse demasiado una herida, pues empeorará [2] (13).
Deben ser instruidos en la verdad por alguien que la conoce y está libre de pasiones [3]: 'El vuestro no es el camino recto, habláis y actuáis sin consideración. (14)
"Tus palabras son débiles, como la punta de un bambú. (Cuando dices: un hermano enfermo) puede comer la comida que trae un jefe de familia, pero no la que trae un monje. (15)
«(Y cuando decís que) nuestros preceptos religiosos son saludables sólo para los jefes de familia (no para los monjes), respondemos que nuestro Profeta no tenía) tales (inconsistentes) ideas cuando enseñó (su Ley).» (16)
Cuando (estos herejes) no pueden probar (su afirmación) con ningún argumento, abandonan la discusión y recurren a su audaz (afirmación). (17)
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Dominados por sus pasiones e infectados por la falsedad, (estos hombres) recurren al lenguaje grosero, como los (salvajes) Taṅkana [4] (cuando son derrotados) recurren a sus colinas. (18)
La argumentación de un monje con la mente en paz [5] debe poseer muchas buenas cualidades. Debe proceder de tal manera que no exaspere a su oponente. (19)
Siguiendo esta Ley que ha sido proclamada por el Kâsyapa, un monje sensato debe atender cuidadosamente a un hermano enfermo. (20)
Conociendo la hermosa Ley, un monje sabio y completamente controlado debe soportar todas las dificultades y vagar hasta que alcance la liberación final. (21)
Así lo digo.
265:1 Nûma = Estoy orando, estoy dando gracias. ↩︎
266:1 Literalmente, un momento de un momento de momentos será así. ↩︎
266:2 Como gramática, astrología, medicina, etc. ↩︎
266:3 Samâhi, môksha explicado, comparar la primera nota en la Décima Lección. ↩︎
267:1 Según Sîlâṅka se hace referencia a los Âgîvikas o Digambaras. ↩︎