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CAPÍTULO CUARTO.
Algunos dicen que en la antigüedad, grandes hombres, ricos en penitencia religiosa, alcanzaron la perfección aunque bebían agua fría y comían frutas y raíces. Los ignorantes que escuchan tales afirmaciones se dejan llevar por el mal camino. (1)
'Nami, el rey de Vidêha, no comió nada, Râmagupta comió, Bâhuka bebió agua (fría), y lo mismo hizo Târâgana [^785], el vidente. (2)
Âsila, Dêvala, el gran sabio Dvîpâyana y [ p. 269 ] Pârâsara bebieron agua (fría) y comieron semillas y brotes [^786]. (3)
«He oído que en tiempos antiguos estos grandes hombres renombrados y conocidos comían semillas y bebían agua, y alcanzaron la perfección.» (4)
Cuando están débiles (los monjes oyen tales afirmaciones) se desaniman, como burros que se derrumban bajo su carga; en caso de peligro se retiran (y perecen) como hombres que caminan con muletas [^787]. (5)
Algunos [^788] dicen: Las cosas placenteras se producen a partir de las cosas placenteras [^789]. (Son aquellos que desdeñan) el camino noble y el renombrado bien supremo. (6)
No pierdas mucho por poco, despreciándola. Si no abandonas esta ley errónea, te arrepentirás como el hombre que llevó hierro por un largo trecho creyendo que era plata. (7)
(Y también lo harán) quienes matan a seres vivos, quienes no se abstienen de hablar mentiras, quienes toman lo que no se les da libremente, quienes disfrutan de los placeres sexuales y quienes poseen propiedades. (8)
[ p. 270 ]
Algunos herejes indignos [^790], esclavos de mujeres, hombres ignorantes que son contrarios a la Ley de las Ginas, hablan así: (9)
Así como apretar una ampolla o un forúnculo alivia por un tiempo y no tiene consecuencias peligrosas, así sucede con el disfrute de las mujeres encantadoras. ¿Cómo podría haber pecado en ello? (10)
'Como un carnero bebe las aguas quietas [1], así, etc. (el resto como en el versículo 10). (11)
‘Como el pájaro Piṅga [2] bebe el agua tranquila (volando), etc. (el resto como en el verso 10).’ (12)
Así dicen algunos herejes indignos que sostienen doctrinas falsas y anhelan placeres, como la oveja [3] a su cabrito. (13)
Aquellos que no piensan en el futuro, sino que sólo disfrutan del presente, se arrepentirán de ello después, cuando su vida o su juventud hayan pasado. (14)
Pero aquellos que se esfuerzan en el momento oportuno, no sienten remordimientos después; estos héroes que se han liberado de sus ataduras, no anhelan la vida. (15)
Así como Vaitaranî, el río (del infierno), es difícil de atravesar, así también en este mundo las mujeres son para los insensatos (una tentación) difícil de vencer. (16)
Aquellos que han abandonado las relaciones sexuales con mujeres [ p. 271 ] y han dejado de adornarse, están bien establecidos en el control, porque han renunciado a todo. (17)
Así como los mercaderes cruzan el mar, así también cruzarán el diluvio (de Samsâra), donde los seres vivos se desaniman y sufren dolores debido a sus propias acciones. (18)
Un monje que sabe esto, vivirá como un hombre virtuoso protegido por el Samitis; se abstendrá de palabras falsas y no tomará lo que no se le dé libremente. (19)
Debe dejar de dañar a los seres vivos, se muevan o no, en lo alto, en lo profundo y en la tierra. Pues esto se ha llamado el Nirvana, que consiste en la paz [4]. (20)
21, 22 = 1, 3, 3, 20 y 21.
Así lo digo.
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268:3 Sobre Nami, véase arriba, p. 35, nota 2. Râmagupta podría ser otro nombre de Râma. En lugar de Târâgana, Sîlâṅka escribe Nârâyana. ↩︎
269:1 Âsila no se conoce en otras fuentes; quizás se refiere a Asita, y Âsila Davila representa a Asita Dêvala. Respecto a Dvîpâyana, el Pârâsara, compárese con la Revista de la Sociedad Oriental Alemana, vol. 42, p. 495. Pero en el Aupapâtika Sûtra (ed. Leumann, § 76), Pârâsara y Dvîpâyana son dos personas distintas. ↩︎
269:2 Pîdhasappî = pîthasarpin. Sîlâṅka comenta la lectura pitthasappî, es decir, prishtasarpin; pero no encuentra ningún buen significado. ↩︎
269:3 Según los comentaristas, se refiere a los budistas. Citan algunos versos para ilustrar el pushtimârga de los budistas, uno de los cuales, creo, aún no se conoce. Dice así: manunnam bhôyanam bhukkâ manunnam sayanâsanam | manunnamsi agâramsi manunnam ghâyae munî || ‘Después de haber disfrutado de una cena agradable, un asiento y una cama agradables, un muni en una casa agradable medita en cosas agradables.’ ↩︎