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SEXTA CONFERENCIA, LLAMADA ELOGIO DE MAHÂVÎRA.
Sramanas y Brâhmanas, jefes de familia y herejes, me han preguntado: ¿Quién es el que proclamó esta Ley incomparable y verdaderamente saludable, que fue (presentada) con verdadero conocimiento [^847]? (1)
¿Cuál fue el conocimiento, la fe y la conducta del Gñâtriputra? Si lo sabes de verdad, ¡oh monje!, cuéntanoslo tal como lo oíste, tal como te fue dicho. (2)
Este gran sabio, sabio e inteligente, poseía un conocimiento y una fe infinitos. ¡Aprendan y reflexionen sobre la Ley y la piedad del hombre glorioso que vivió ante nuestros ojos [^848]! (3)
Este sabio había explorado todos los seres, móviles o no, en lo alto, en lo bajo y en la tierra, así como lo eterno y lo transitorio. Como una lámpara, puso la Ley bajo una luz verdadera. (4)
Él lo ve todo; su conocimiento ha trascendido (las cuatro etapas inferiores) [^849]; no tiene impureza; es virtuoso, de mente fija, el más alto, el [ p. 288 ] más sabio del mundo entero; ha roto todas las ataduras; está por encima del peligro y de la necesidad de continuar con la vida [^850]. (5)
Omnisciente, vagando sin hogar, atravesando el diluvio (del Samsâra), sabio y de percepción ilimitada, sin igual, brilla (o hace penitencia) como el sol, e ilumina la oscuridad como un fuego brillante, (6)
El sabio omnisciente [^851], Kâsyapa, ha proclamado esta suprema Ley de las Ginas; él, el ilustre, es prominente (entre los hombres) como el Indra de los mil ojos entre los dioses del cielo. (7)
Su conocimiento es inagotable como el agua del mar; no tiene límites y es puro como el gran océano; está libre de pasiones, sin trabas y es brillante como Sakra, el señor de los dioses. (8)
Por su vigor es el más vigoroso; como Sudarsana (Mêru), la mejor de todas las montañas, o como el cielo, una mina de deleite, brilla dotado de muchas virtudes. (9)
(Mêru) cien mil yôganas de altura, con tres niveles [^852], con el Pandaga (-madera) como bandera, elevándose noventa y nueve mil yôganas por encima del suelo y llegando a mil por debajo de él; (lo)
Toca el cielo y está sumergido en la tierra; alrededor de él giran los soles [1]; tiene el color del oro y contiene muchos Nandana (parques) [2]; en él se divierten los Mahêndras. (11)
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Esta montaña se distingue por (muchos) nombres; tiene el color del oro bruñido; es la más grande de todas las montañas, difícil de ascender debido a sus rocas; esta excelente montaña es como una parte de la tierra en llamas. (12)
El rey de las montañas, erguido en el centro de la tierra, se ve envuelto en una luz pura [3] como la del sol. Con tal belleza brilla esta hermosa y multicolor montaña, coronada de resplandor. (13)
Así se describe la gloria del monte Sudarsana, la gran montaña; similar a ella es el Sramana Gañâtriputra, que es noble, glorioso, lleno de fe, conocimiento y virtud. (14)
Así como Nishadha [4] es la mejor de las montañas largas y extendidas, y Rukaka de las circulares, así también él (Mahâvîra) es el más sabio del mundo entre los sabios, según la declaración de los sabios. (15)
Después de haber enseñado la Ley suprema, practicó la contemplación suprema [5], que es la más pura de las puras, pura sin defecto, completamente blanca (por así decirlo) como la madreperla y la luna. (16)
Habiendo aniquilado todo su Karman, el gran sabio, mediante su conocimiento, virtud y fe, alcanzó la insuperable y más alta perfección, un estado que tiene principio pero no fin. (17)
Así como el Sâlmalî, en el que los dioses Suparna [6] encuentran su deleite, es el más famoso entre los árboles, y Nandana lo es entre los parques, así también el Omnisciente es el más famoso por su conocimiento y su virtud. (18)
Así como el trueno es el más fuerte de los sonidos, así como la luna es el más glorioso de los cuerpos celestes, así como el sándalo es el mejor de los perfumes, así es entre los monjes aquel que ha renunciado a todos los deseos y planes. (19)
Así como (el océano en el que duerme) Svayambhû es el mejor de los mares, así como Dharanêndra es el mejor de los Nâgas, así como el jugo de la caña de azúcar es, por así decirlo, la bandera de los jugos, así también él (Mahâvîra) es la bandera de los monjes por sus austeridades. (20)
Así como Airâvana es el mejor de los elefantes, el león de las bestias, Gaṅgâ de los ríos, así como Garuda, Vênudêva [7], es el mejor de los pájaros, así también Gñâtriputra es el mejor de aquellos que han enseñado el Nirvâna. (21)
Así como Vishvaksêna [8] es el más famoso de los guerreros, así como el loto es la mejor de las flores, así como Dantavakra es el mejor de los Kshattriyas, así también Vardhamâna es el mejor de los sabios. (22)
Así como dar seguridad es el mejor de los regalos, así como el mejor de los discursos verdaderos es el que no causa angustia, [ p. 291 ] así como la castidad es la más alta de las austeridades, así también el Sramana Gñâtriputra es el más alto de los hombres. (23)
Así como los Lavasaptamas [9] son los más elevados de aquellos dioses que viven muy largo tiempo, así como el palacio Saudharman es la mejor de las moradas celestiales, así como el Nirvâna es el objeto principal de la Ley, así también no hay hombre más sabio que Gñâtriputra. (24)
Él (todo lo soporta) como la tierra; él aniquila (su Karman); él está libre de codicia; él, el Omnisciente, no guarda (nada); él ha cruzado el océano de la vida como el mar: él, el Héroe, que otorga protección a todos, y cuya percepción es infinita. (25)
Habiendo conquistado las pasiones que contaminan el alma: la ira, el orgullo, el engaño y la codicia, el Arhat, el gran sabio, no comete ningún mal ni causa que se cometa. (26)
Él comprendió las doctrinas de los Kriyâvâdins, de los Akriyâvâdins, de los Vainayikas y de los Agñânavâdins [10]; dominaba todos los sistemas filosóficos y practicó el control mientras vivió. (27)
Se abstuvo [11] de mujeres y de comer por la noche, practicó austeridades para eliminar el dolor, conoció este mundo y el más allá; el señor renunció [11:1] a todo en todo momento. (28)
Habiendo escuchado y creído en la Ley, que [ p. 292 ] ha sido proclamada y enseñada por el Arhat, y ha sido demostrada con argumentos, las personas o bien pondrán fin a su existencia mundana, o se volverán como Indra, el rey de los dioses. (29)
Así lo digo.
287:1 Se supone que la pregunta debe ser dirigida por Gambûsvâmin a Sudharman. ↩︎
287:2 Kakkhupahê thiyassa = kakshuhpathê sthitasya, literalmente, ‘que se interpuso (o se interpone) en el camino de los ojos’. Apenas podemos inferir de esta frase que el autor realmente vio a Mahâvîra, como nos hace creer la tradición. ↩︎
287:3 Abhibhûya-nânî. Sobre las cinco etapas o clases de conocimiento, véase arriba, p. 352. Se pretende el conocimiento kêvala. ↩︎
288:1 Para traducir anâyuh. ↩︎
288:2 Âsupanna = âsupragña, literalmente, ‘de ingenio rápido’; la palabra suele explicarse con kêvalin. ↩︎
288:3 Kandaka, uno de piedra, uno de oro y uno de turquesa. ↩︎
288:4 Como es bien sabido, las Gainas asumen una pluralidad de soles. ↩︎
288:5 Los nombres de estos cuatro parques son, según el comentario, pág. 289, Sâlavana, Nandanavana, Saumanasavana y Pandaka (o Pânduka) vana. El primero se encuentra al pie del Mêru, el segundo 500 yôganas por encima, el tercero 62.000 por encima del segundo y el cuarto 36.000 por encima del último, es decir, en la cima. ↩︎
289:1 Suddha-lessê = suddhalêsya. Aquí lêsyâ es igual a têgas. ↩︎
289:2 Nishadha y Rukaka son dos fabulosas cadenas de montañas situadas más allá de Gambûdvîpa. ↩︎
289:3 Este es el sukla dhyâna. Como sukla, que traduzco como «puro», originalmente significa «blanco», la comparación con la luna es natural en el original. ↩︎ ↩︎