SÉPTIMA CONFERENCIA, LLAMADA DESCRIPCIÓN DE LOS MALVADOS.
Tierra, agua, fuego, viento; hierba, árboles y maíz; y los seres móviles, a saber: los ovíparos, vivíparos, aquellos generados a partir de la tierra y aquellos generados en fluidos [^864]; (1)
Estas clases (de seres vivos) han sido declaradas (por los Ginas); sepan y comprendan que (todos desean) la felicidad; al (hacer daño) a estos seres (los hombres) dañan sus propias almas, y nacerán una y otra vez como uno de ellos. (2)
Todo ser que nace, ya sea alto o bajo en la escala de la creación viviente, entre seres móviles e inmóviles, encontrará la muerte. Cualesquiera que sean los pecados que el malhechor cometa en cada nacimiento, por ellos debe morir [^865]. (3)
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En este mundo o en el otro, los pecadores sufren cien veces lo que han infligido a otros seres, o sufren otro castigo. Viviendo en el Samsara, siempre acumulan nuevo Karman y sufren por sus malas acciones. (4)
Algunos abandonan a su madre y a su padre para vivir como Sramanas, pero utilizan el fuego; (el profeta) dice: «Las personas que matan seres para su propio placer son malvadas». (5)
Quien enciende un fuego, mata a los seres vivos; quien lo apaga, mata el fuego. Por lo tanto, un hombre sabio que medita bien en la Ley no debería encender fuego. (6)
La tierra contiene vida, y el agua contiene vida; los insectos que saltan (o vuelan) caen en (el fuego); los parásitos nacidos en la tierra [^866] (y los seres) que viven en la madera: todos estos seres se queman al encender un fuego. (7)
Los brotes son seres con desarrollo natural [^867], sus cuerpos (requieren) alimento y todos tienen vida propia. Los hombres imprudentes que los talan por placer propio destruyen a muchos seres vivos. (8)
Al destruir las semillas, ya sean jóvenes o adultas, un hombre descuidado perjudica su propia alma. (El profeta) dice: «Es perversa la gente que destruye las semillas para su propio placer». (9)
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Los hombres mueren como embriones, o como bebés que aún no hablan, o que ya lo hacen; otros hombres, como niños con cinco mechones de pelo [^868], o como jóvenes, o en la mediana edad: al expirar su vida, todos abandonan el cuerpo y mueren.
¡Despierten, hombres! Si consideramos los peligros a los que está expuesto, un necio no tiene muchas posibilidades de nacer como humano; siempre sufriendo como hombres con fiebre, la gente caerá en la miseria más absoluta. (11)
Algunos dicen que la perfección se alcanza absteniéndose del condimento de los alimentos (es decir, la sal) [^869], otros mediante el uso de agua fría (es decir, mediante las abluciones) [^870], otros aún más (atendiendo) el fuego [1]. (12)
La perfección no se alcanza bañándose por la mañana ni absteniéndose de ácidos y sal; sino que bebiendo licor o comiendo carne o ajo los hombres obtienen otro estado de existencia (que la perfección). (13)
Quienes, tocando el agua por la mañana y por la tarde, afirman que la perfección se obtiene a través del agua (son fácilmente refutados). Pues si la perfección pudiera obtenerse por el contacto con el agua, muchos seres que viven en el agua deben haberla alcanzado: (14)
Peces, tortugas, serpientes acuáticas, cormoranes, [ p. 295 ] nutrias [2] y demonios que viven en el agua. Los astutos declaran equivocados a quienes sostienen que la perfección se puede alcanzar a través del agua. (15)
Si el agua lavara el Karman impuro, también debería quitar mérito. Pero esta (afirmación de los herejes) no tiene más fundamento que su deseo. Como un ciego sigue a un guía (y no logra su objetivo), así un necio (que hace abluciones, etc., para alcanzar Môksha) mata a los seres vivos. (16)
Si el agua lavara los pecados de quien los cometió, alguien que matara seres acuáticos habría alcanzado la perfección. Por lo tanto, se equivoca quien sostiene que el agua es el medio para alcanzar la perfección. (17)
Quienes, encendiendo fuego por la mañana y por la tarde, afirman que la perfección se obtiene mediante el fuego (son fácilmente refutados). Pues si así se pudiera alcanzar la perfección, también los mecánicos, que usan el fuego, quedarían liberados. (18)
La perfección no puede establecerse con tales afirmaciones gratuitas; quienes no han aprendido la verdad sufrirán daños. Un hombre sabio, que conoce la verdad, debe saber y comprender que todos los seres desean la felicidad. (19)
Todas las criaturas que han cometido pecados gimen, sufren y tiemblan. Considerando esto, un monje sabio que ha dejado de pecar y se protege a sí mismo debería abstenerse de la violencia contra los seres móviles e inmóviles. (20)
Quien guarda alimentos debidamente obtenidos y los come; quien hace abluciones con agua pura, contrayendo sus miembros; quien lava y adorna sus ropas, está lejos de ser un monje desnudo. (21)
Un hombre sabio, viendo que es pecado (usar) agua, debe vivir de agua pura, hasta que se libere del Samsâra [3]; no comiendo semillas ni bulbos, se abstiene de bañarse, etc., y de las mujeres. (22)
Aquel que, después de haber dejado a su padre, a su madre, a su casa, a sus hijos, a su ganado y a su riqueza, visita casas donde consigue buena comida, está lejos de ser un Sramana. (23)
Aquel que visita casas donde obtiene buena comida, que profesa la Ley, deseoso sólo de llenar su estómago y se jacta (de sí mismo) por causa de la comida, no es igual a la centésima parte de un Ârya. (24)
Un hombre miserable, que se hace monje para conseguir comida de los demás y adulador por el deseo de llenar su estómago, en un futuro no remoto sufrirá daño, igual que un jabalí ávido de arroz salvaje [4]. (25)
El hombre servil dice cosas agradables por causa de la comida, la bebida y otras cosas: pero la creencia errónea y la mala conducta son inútiles como el tamo. (26)
Debe mendigar donde no lo conocen y mantenerse con ello; no debe buscar fama y respeto con sus austeridades; no debe desear sonidos y colores (agradables), sino conquistar su anhelo por toda clase de placeres. (27)
Un monje debe evitar todo apego y soportar todo dolor, estar lleno (de sabiduría), no ser codicioso, vagar sin hogar, dar seguridad (a todos los seres) y estar libre de pasiones. (28)
Para poder practicar el control [5], un monje debe comer; debe desear librarse del pecado; si sufre dolor, debe recurrir al control y someter al enemigo en la cabeza de la batalla, por así decirlo. (29)
Aunque golpeado debería ser como un tablón [6]; debería esperar la llegada de la muerte; habiendo aniquilado su Karman, no debería volver a mezclarse con el mundo, sino ser más bien como un carro cuyo eje está roto. (30)
Así lo digo.
292:1 Las dos últimas clases son, según los comentaristas, (1) piojos, chinches, etc.; (2) seres como hilos de algodón en leche espesa, gachas de cebada agria, etc. Aparentemente se refiere a los vibriones. ↩︎
292:2 Miggati = mîyatê. Otra traducción ofrecida por Sîlâṅka es «será colmado (por Karman)». ↩︎
293:1 Es decir, los insectos se originaron en el estiércol, etc., utilizados como combustible. ↩︎
293:2 Vilambaga; los comentaristas, al explicar esta palabra, dicen que las plantas, al igual que los hombres, pasan por todas las etapas de desarrollo: juventud, madurez, vejez, etc. Creo que vilambaga deriva de vidambaka, que imitan (el desarrollo de los animales). Pues si entiendo bien Sîlâṅka, una planta contiene una gran cantidad de bhûtas o seres, cada uno localizado en una parte específica de la planta, como las raíces, etc. Este es, según él, el significado de pudhôsiyâni, traducido en el texto como «tienen su propia vida». ↩︎
294:1 Pañkasikha. Suele referirse a ciertos ascetas, pero Sîlâṅka lo traduce aquí como kumâra, «niño». ↩︎
294:2 Sîlâṅka advierte dos lecturas diferentes: (1) âhârasappañkagavagganenam, absteniéndose de alimentos condimentados con uno de los cinco tipos de sal (a saber, saindhava, sauvarkala, vida, rauma, sâmudra); (2) âhâraô pañkaga°, absteniéndose de cinco tipos de alimentos: ajo, cebolla, leche de camellos jóvenes, carne de res, licor. ↩︎