[ p. 335 ]
LIBRO SEGUNDO [^977].
PRIMERA CONFERENCIA [^978], LLAMADA EL LOTO.
¡Oh, longevo (Gambûsvâmin)! Yo (Sudharman) he escuchado el siguiente discurso del Venerable (Mahâvîra). Llegamos ahora a la conferencia titulada «El Loto». Su contenido es el siguiente: (1)
Hay un estanque de lotos que contiene mucha agua y lodo, muy lleno y completo, que responde a la idea (que uno tiene de un estanque de lotos), lleno de lotos blancos, deliciosos, visibles, magníficos y espléndidos. (2)
Y por todas partes, alrededor del estanque de lotos, crecían muchos lotos blancos, los mejores de las Ninfeas, según se nos dice, en una hermosa disposición, altos, brillantes, de fino color, olor, sabor y tacto, (etc., todo hasta) espléndidos. (3)
Y en el centro mismo de este estanque de lotos crecía un gran loto blanco, el mejor de las Ninfeas, [ p. 336 ], como se nos dice, en una posición excelente, alto, (&c., todo hasta) espléndido. (4)
[^979].] (5)
Un hombre del Este llegó al estanque de lotos y, de pie en la orilla, vio un gran loto blanco (etc., como se mencionó anteriormente). Este hombre dijo: «Soy un hombre sabio, astuto, bien informado, perspicaz, sabio, no necio, que guarda el camino, conoce el sendero y conoce su dirección y curvas. Iré a buscar ese loto blanco, el mejor de todas las Ninfeas». Dicho esto, el hombre entró en el estanque de lotos. Y cuanto más avanzaba, más parecían extenderse el agua y el lodo. Se había alejado de la orilla y no llegó al loto blanco, el mejor de todas las Ninfeas; no pudo regresar a esta orilla ni a la opuesta, sino que en medio del estanque de lotos se quedó atascado en el lodo. (6)
Este fue el primer hombre. Ahora (describiremos) al segundo hombre. Un hombre del sector sur llegó al estanque del loto, y de pie en la orilla vio un gran loto blanco (etc., todo como se mencionó anteriormente). Allí vio a un hombre que había abandonado la orilla, pero no había llegado al loto blanco, el mejor de las Ninfeas, que no pudo regresar a su orilla ni a la opuesta, sino que estaba atrapado en el lodo en medio del estanque. El segundo hombre habló así del primero: «Este hombre no es sabio, no es inteligente (etc., véase arriba, todo hasta) desconoce la dirección y está inclinado [ p. 337 ] del camino». Pues ese hombre dijo: «Soy un sabio (etc., todo hasta) iré a buscar ese loto blanco, el mejor de las Ninfeas». Pero este loto blanco, el mejor de las Ninfeas, no puede conseguirse de la manera en que este hombre intentó. (7)
«Sin embargo, soy un entendido, astuto, (etc., todo hasta el final del párrafo) se quedó atascado en el lodo». Este era el segundo hombre. (Lo mismo les ocurrió a un tercero y un cuarto hombre, que vinieron del oeste y del norte respectivamente, y vieron a dos y tres hombres, respectivamente, atascados en el lodo. Algunos manuscritos relatan la historia con detalle, otros la abrevian). (8, 9)
Ahora bien, un monje que vivía con escasos recursos y deseaba llegar a la orilla (del Samsara), conocedor, astuto (etc., incluso) de la dirección y el recodo del camino, llegó a ese estanque de loto desde alguno de los cuatro puntos cardinales o desde uno de los puntos intermedios (de la brújula). De pie en la orilla del estanque de loto, vio el gran loto blanco (etc., como se mencionó anteriormente). Y vio allí a esos cuatro hombres que, tras haber abandonado la orilla (etc., como se mencionó anteriormente), estaban atrapados en el lodo. Entonces el monje dijo: «Estos hombres desconocen (etc., incluso) la dirección y el recodo del camino; pues pensaron: «Iremos a buscar ese loto blanco, el mejor de las Nymphaeas». Pero este loto blanco, el mejor de las Nymphaeas, no se puede conseguir de la forma en que estos hombres intentaron. Soy un monje que vive con poca comida, (etc., todo hasta) familiarizado con la dirección y el desvío del camino. Iré a buscar ese loto blanco, el mejor de las Ninfeas. Dicho esto, el monje no entró en el estanque de loto; pero de pie en la orilla, alzó la voz: «¡Vuela, [ p. 338 ]! ¡Oh, loto blanco, el mejor de las Ninfeas!». Y el loto blanco, el mejor de las Ninfeas, voló. (10)
Les he contado, oh longevos Sramanas, un símil [^980]; deben comprender su significado [^981]. Los monjes y monjas de Nirgrantha adoraron y alabaron al Venerable Asceta Mahâvîra, y luego dijeron: «Has contado, oh longevo Sramana, el símil, pero no comprendemos su significado, ¡oh longevo Sramana!». El Venerable Asceta Mahâvîra se dirigió a la multitud de monjes y monjas de Nirgrantha y dijo: «¡Ah, ustedes, longevos Sramanas! Lo diré, lo declararé, lo explicaré, lo expondré y lo demostraré con su significado, razones y argumentos. Así digo: (11)
Oh, longevos Sramanas [^982], es decir [^983] el mundo, hablé del estanque del loto. Es decir, Karman, hablé del agua. Es decir, placeres y diversiones, hablé del lodo. Es decir, la gente en general, hablé de esos muchos lotos blancos, los mejores de Nymphaeas. Es decir, el rey, hablé del gran loto blanco, el mejor de Nymphaeas. Es decir, los maestros heréticos, hablé de esos cuatro hombres. Es decir, la Ley, hablé del monje. Es decir, la iglesia [1], hablé de la orilla. Es decir, la predicación de la Ley, hablé de la voz (del monje). Es decir, Nirvâna, hablé del vuelo (del loto). Es decir, oh longevos Sramanas, dije este (símil). (12)
[ p. 339 ]
Aquí, en Oriente, Occidente, Norte y Sur, muchos hombres han nacido según sus méritos como habitantes de este mundo: algunos como Âryas, otros como no Âryas, algunos en familias nobles, otros en familias humildes, algunos como hombres grandes, otros como hombres pequeños, algunos de complexión hermosa, otros de complexión fea, algunos como hombres apuestos, otros como hombres feos. Y de estos hombres, un hombre es rey, quien es fuerte como las grandes montañas Himavat, Malaya, Mandara y Mahêndra (etc., hasta el final), quien gobierna su reino, en el que se han reprimido todos los disturbios y motines [2].
(13) Y este rey tenía una asamblea de Ugras [3] e hijos de Ugras, Bhôgas [3:1] e hijos de Bhôgas, Aikshvâkas e hijos de Aikshvâkas, Gñâtris e hijos de Gñâtris, Kauravas e hijos de Kauravas, guerreros e hijos de guerreros, Brâhmanas e hijos de Brâhmanas, Likkhavis e hijos de Likkhavis, comandantes e hijos de comandantes, generales e hijos de generales.
Y entre estos hombres, uno [987] está lleno de fe. En verdad, los Sramanas o Brahmanas decidieron ir a verlo. Siendo profesores de alguna religión, pensaron: «Le enseñaremos nuestra religión». Y dijeron: «Sepa, querido señor, que explicamos y enseñamos bien esta religión». (14)
Hacia arriba, desde la planta de los pies, hacia abajo, [ p. 340 ], desde la punta del cabello, en la superficie de la piel se encuentra el Alma [4], o lo que es lo mismo, el Atman. El alma vive por completo; cuando este cuerpo muere, no vive. Dura lo que dura el cuerpo, no sobrevive a su destrucción. Con él termina la vida. Otros hombres se lo llevan para quemarlo. Cuando el fuego lo consume, solo quedan huesos color paloma, y los cuatro porteadores regresan con el coche fúnebre a su aldea. Por lo tanto, no hay ni existe alma distinta del cuerpo. Quienes creen que no hay ni existe alma alguna, dicen la verdad. Quienes sostienen que el alma es algo distinto del cuerpo no pueden discernir si el alma (en cuanto separada del cuerpo) es larga o pequeña, globular, circular, triangular, cuadrada, sexagonal, octogonal o larga, negra, azul, roja, amarilla o blanca, de olor dulce o desagradable, amarga, picante, astringente, ácida o dulce, dura, blanda, pesada, ligera, fría, caliente, lisa o áspera. Por lo tanto, quienes creen que no hay ni existe alma, dicen la verdad. Quienes sostienen que el alma es algo distinto del cuerpo no ven las siguientes objeciones: (11)
"Como un hombre saca una espada de la vaina y te la muestra (diciendo): «Amigo, esta es la espada y esa es la vaina», así nadie puede sacar (el alma del cuerpo) y mostrarla (diciendo): «Amigo, esta es el alma y ese es el cuerpo». Como un hombre saca una fibra de un tallo de hierba Muñga y te la muestra (diciendo): «Amigo, este es el tallo y esa es la fibra»; o saca un hueso de la carne, o la [ p. 341 ] semilla de Âmalaka [5] de la palma de su mano, o una partícula de mantequilla fresca de leche coagulada, y te muestra ambas cosas por separado [6]; O como se prensa aceite de la semilla de Atasî [7] y se muestra el aceite y la torta por separado, o como se prensa el jugo de la caña de azúcar y se muestra el jugo y la melaza [8] por separado, así nadie puede mostrarte el alma y el cuerpo por separado. Lo mismo ocurre cuando se bate fuego de madera de Arani. Quienes creen que no hay ni existe alma, dicen la verdad. Quienes dicen que el alma es diferente del cuerpo, se equivocan. (16)
Este asesino dice: «¡Matad, cavad, descuartizad, quemad, cocinad, cortad o destrozad, destruid! La vida termina aquí; no hay más allá».
Estos (Nâstikas) no pueden informarte [^993] sobre los siguientes puntos: si una acción es buena o mala, meritoria o no, bien hecha o mal hecha, si se alcanza la perfección o no, si se va al infierno o no. Así, al realizar diversas obras, se dedican a diversos placeres y diversiones para su propio disfrute. (17)
Así, algunos hombres desvergonzados, al hacerse monjes, propagan una Ley propia. Y otros la creen, depositan su fe en ella, la adoptan, (diciendo:) «Bien, dices la verdad, ¡oh Brahmana!, (o ¡oh Saramana!) Te ofreceremos comida, bebida, especias y dulces, con una túnica, un cuenco o una escoba».
[ p. 342 ]
Algunos han sido inducidos a honrarlos, otros han hecho que (sus prosélitos) los honren. (18)
Antes de ingresar a la orden, se proponían convertirse en sramanas, monjes pobres y sin hogar que no tenían hijos ni ganado, que solo comían lo que les daban los demás y que no cometían pecados. Tras ingresar en la orden, no cesaban de pecar; ellos mismos cometían pecados, inducían a otros a pecar y consentían que otros los cometieran. Así, se entregaban a los placeres, las diversiones y la lujuria sensual; eran codiciosos, encadenados, apasionados, codiciosos, esclavos del amor y el odio; por lo tanto, no podían liberarse del Círculo de los Nacimientos, ni a nadie más, ni a ninguna otra de las cuatro clases de seres vivos. Abandonaron sus antiguas ocupaciones, pero no entraron en el noble camino. No podían regresar a la vida mundana ni trascenderla; se aferraban, por así decirlo, a los placeres y las diversiones. Así pues, he tratado del primer hombre (como aquel que cree que) alma y cuerpo son una y la misma cosa. (19)
Ahora trataré del segundo hombre [9] (como aquel que cree que) todo consiste en los cinco elementos.
Aquí en Oriente, (&c., véanse §§ 13, 14, todos hasta) enseñan bien esta religión. (20)
Hay cinco elementos [10] mediante los cuales explicamos [ p. 343 ] si una acción es buena o mala, (etc., véase § 18, todo hasta) el infierno o no. Todo, hasta una brizna de hierba, está compuesto de ellos. (21)
Y uno debe conocer la mezcla [11] de los elementos mediante una enumeración de ellos. La tierra es el primer elemento, el agua el segundo, el fuego el tercero, el viento el cuarto y el aire el quinto. Estos cinco elementos no se crean, directa ni indirectamente, ni se hacen; no son efectos ni productos; carecen de principio y fin; siempre producen efectos, son independientes de una causa rectora o de todo lo demás; son eternos. Algunos, sin embargo, afirman que existe un Ser además de los cinco elementos. Lo que es, no perece; de la nada nada surge. (22)
Todos los seres vivos, todas las cosas, el mundo entero, no consisten más que en estos (cinco elementos). Son la causa principal del mundo, incluso una brizna de hierba. (23)
Un hombre compra y hace comprar, mata y hace matar, cocina y hace cocinar, e incluso puede vender y matar a alguien. Sepan que, incluso en este caso, no obra mal.
Estos (Nâstikas) no te pueden informar (etc., véanse los §§ 15-18, hasta el punto de que) ellos se quedan (por así decirlo) atrapados en placeres y diversiones.
Así pues, he tratado del segundo hombre (que cree que) todo consiste en los cinco elementos. (24)
Ahora trataré del tercer hombre (que cree que) el Ser [12] es la causa de todo.
[ p. 344 ]
Aquí en Oriente, (&c., véanse §§ 12, 13, todos hasta) enseñan bien esta religión. (25)
'Aquí todas las cosas tienen al Ser por causa y por objeto, son producidas por el Ser, son manifestadas por el Ser, están íntimamente conectadas con el Ser, están ligadas al Ser.
'Así como, por ejemplo, un tumor se genera en el cuerpo, crece con el cuerpo, no está separado del cuerpo, sino que está ligado al cuerpo: así todas las cosas tienen al Ser como su causa (etc., todo como arriba).
'Así como, por ejemplo, un sentimiento de indisposición se genera en el cuerpo, crece con el cuerpo, nunca está separado del cuerpo, sino que está ligado al cuerpo: así todas las cosas tienen al Ser como su causa (etc., todo como arriba).
'Así como, por ejemplo, un hormiguero está hecho de tierra, crece a través de la tierra, no está separado de la tierra, sino que está unido a la tierra: así también todas las cosas (&c., todo como arriba).
'Así como, por ejemplo, un árbol brota en la tierra, crece en la tierra, no está separado de la tierra, sino que está ligado a la tierra: así también todas las cosas, (&c., todo como arriba).
'Así como, por ejemplo, un loto brota en la tierra, crece en la tierra, no está separado de la tierra, sino que está unido a la tierra: así también todas las cosas, (&c., todo como arriba).
'Así como, por ejemplo, una masa de agua es producida por el agua, crece a través del agua, no está separada del agua, sino que está ligada al agua: así también todas las cosas (&c., todo como arriba).
'Así como, por ejemplo, una burbuja de agua se produce en el agua, crece en el agua, no está separada del agua, [ p. 345 ] sino que está ligada al agua: así todas las cosas, (&c., todo como arriba). (26)
‘Y los doce Aṅgas, el Canon de los Ganins [13], que ha sido enseñado, producido y declarado por los Sramanas, los Nirgranthas, a saber, los Âkârâṅga (todo hasta) los Drishtivâda, es erróneo, no es verdadero, no es una representación de la verdad; pero esta (nuestra doctrina) es correcta, es verdadera, es una representación de la verdad.’
Los (herejes en cuestión) hacen esta afirmación, sostienen esta afirmación, tratan de establecer esta afirmación.
Por lo tanto, no pueden salir de la miseria producida por este (error), así como un pájaro no puede salir de su jaula. (27)
Estos (los herejes) no pueden informarle, (etc., véanse los §§ 16-19, hasta el punto de que) se quedan, por así decirlo, en placeres y diversiones.
Así he tratado del tercer hombre (que cree que) el Ser es la causa de todo. (28)
Ahora trataré del cuarto hombre, que cree que el Destino es la causa de todo.
Aquí en Oriente, (&c., véanse §§ 12, 13, todos hasta) enseñan bien esta religión. (29)
Hay dos tipos de hombres. Uno admite la acción, otro no. Ambos, el que admite la acción y el que no, son iguales; su caso es el mismo, porque están impulsados por la misma fuerza [14]. (30)
[ p. 346 ]
'Un hombre ignorante piensa en la causa de la siguiente manera: «Cuando sufro, me aflijo, me culpo, me debilito [15], estoy afligido o sufro un gran dolor, yo lo he causado; o cuando otro hombre sufre, etc., él lo ha causado». Así, un hombre ignorante piensa que él mismo o otro hombre son la causa de lo que él o el otro hombre experimenta. (31)
'El hombre sabio piensa en la causa de la siguiente manera: «Cuando yo sufro, etc., no lo causé; y cuando otro hombre sufre, etc., no lo causó [16]».
Un hombre sabio piensa así [17] sobre la causa de lo que él mismo o otro hombre experimenta. Digo esto: «Los seres móviles o inmóviles en los cuatro puntos cardinales (es decir, por voluntad del Destino) llegan a tener un cuerpo, a sufrir las vicisitudes de la vida, a perderlo, a alcanzar algún estado de existencia, a experimentar placer y dolor [18].»
Estos (herejes) no pueden informarle, al mantener tales opiniones (etc., como en § 17, hasta el final). (32)
Estos hombres sin valor mantienen tales opiniones y creen en ellas hasta el punto de no poder volver (etc., como en el § 19 hasta) a las diversiones.
[ p. 347 ]
He tratado del cuarto hombre, que cree que el Destino es la causa de todo. (33)
Estos cuatro hombres, con diferentes intelecto, voluntad, carácter, opiniones, gustos, proyectos y planes, han abandonado sus antiguas ocupaciones, pero no han entrado en el noble camino. No pueden regresar (a la vida mundana) ni ir más allá de ella; se aferran (por así decirlo) a los placeres y las diversiones. (34)
Digo: aquí en el Este, Oeste, Norte y Sur hay algunos hombres, a saber, Âryas, no Âryas, (etc., como en el § 13, hasta) hombres feos. Poseen casas y campos pequeños o grandes, tienen pocos o muchos sirvientes y campesinos. Al nacer en familias similares, renuncian a sus posesiones y llevan una vida mendicante. Algunos dejan a sus parientes y sus propiedades para llevar una vida mendicante; otros, sin parientes ni propiedades, llevan una vida mendicante. Tengan o no parientes y propiedades, renuncian a ellas y llevan una vida mendicante. (35)
Anteriormente, sin embargo, pensaban así: «Aquí, en efecto, un hombre, que está a punto de convertirse en monje, hace las siguientes reflexiones respecto a diferentes cosas: Poseo campos, casas, plata, oro, riquezas, maíz, cobre, ropa, bienes inmuebles valiosos, como riquezas, oro, piedras preciosas, joyas, perlas, caracolas, piedras, corales, rubíes [19]. Disfruto de sonidos, colores, olores, sabores y sensaciones táctiles. Estos placeres y diversiones me pertenecen, y yo les pertenezco a ellos». (36)
Un hombre sabio, previamente, debería pensar así para sí mismo [ p. 348 ]: «Aquí, de hecho, podría sobrevenirme una enfermedad dolorosa, indeseada, desagradable, desagradable, repugnante [20], dolorosa y nada placentera. Oh, queridos placeres, tomen sobre ustedes esta enfermedad dolorosa, indeseada, desagradable, desagradable, repugnante, dolorosa y nada placentera, para que no sufra, me aflija, me culpe, me debilite, me aflija y sufra un gran dolor [21]. Líbrame de esta enfermedad dolorosa, (etc., todo como se mencionó anteriormente)». Pero este deseo suyo aún no se ha cumplido. (37)
Aquí, en esta vida, los placeres y las diversiones no pueden ayudar ni salvar. A veces, uno primero abandona los placeres y las diversiones, y a veces, estos lo abandonan a él. Los placeres y las diversiones son una cosa, y yo soy otra. ¿Por qué, entonces, deberíamos encapricharnos con placeres y diversiones ajenos a nuestro ser? Teniendo esto en cuenta, renunciaremos a los placeres y las diversiones. Un hombre sabio los considera ajenos a sí mismo. (38)
Hay cosas más íntimamente relacionadas conmigo, a saber: mi madre, mi padre, mi hermano, mi hermana, mi esposa, mis hijos, mis nietos, mis nueras, mis sirvientes, mis amigos, mis parientes, mis compañeros y mis conocidos. Estos parientes me pertenecen, y yo les pertenezco. Un hombre sabio, antes, debería pensar: «Aquí, sí, podría sobrevenirme alguna enfermedad dolorosa» (etc., todo como en el § 37 hasta el final, pero sustituyendo «placeres» por «relaciones»). (39)
[ p. 349 ]
O alguna enfermedad dolorosa, indeseada, (etc., en definitiva) nada agradable, pudiera sobrevenir a mis queridos parientes. Tomaré sobre mí esta dolorosa enfermedad, etc., para que no sufran, (en definitiva) padezcan un gran dolor. Los libraré de esta dolorosa enfermedad. Pero este deseo suyo aún no se ha cumplido. Porque nadie puede cargar con el dolor de otro; nadie puede experimentar lo que otro ha hecho [22]. (40)
Individualmente, un hombre nace, individualmente muere, individualmente cae (de este estado de existencia), individualmente asciende (a otro) [23]. Sus pasiones [24], conciencia, intelecto, percepciones e impresiones pertenecen exclusivamente al individuo. En este caso, de hecho, los lazos de parentesco no pueden ayudar ni salvar a nadie. (Todo como en el § 38 hasta el final; sustituir «placeres y diversiones» por «lazos de parentesco»). (40)
Hay cosas más íntimamente relacionadas conmigo, a saber, mis manos, pies, brazos, piernas, cabeza, vientre, carácter, vida, fuerza, color, piel, complexión, oído, ojo, nariz, lengua y tacto; son parte integral de mí. Pero envejezco en cuanto a vida, fuerza, (todo hasta) tacto. Las fuertes articulaciones se aflojan, el cuerpo se llena de arrugas, el cabello negro se vuelve blanco, incluso este querido cuerpo que ha crecido con alimento, debe ser abandonado a su debido tiempo. [ p. 350 ] Al hacer estas reflexiones, un monje debe llevar una vida mendicante y saber que todas las cosas se dividen en seres vivos y cosas sin vida, (y los seres vivos a su vez en) seres móviles e inmóviles. (42)
Aquí, en efecto, los jefes de familia son asesinos y adquirentes de bienes, e incluso algunos Sramanas y Brâhmanas. Ellos mismos matan a seres vivos, muebles e inmuebles, hacen que otros los maten o consienten en que otros los maten. (43)
Aquí, en efecto, los jefes de familia son asesinos (de seres) y adquirentes de bienes, e incluso algunos Sramanas y Brâhmanas. Ellos mismos adquieren objetos de placer, sensibles o insensibles, los hacen adquirir por otra persona o consienten en que otra los adquiera. (44)
Aquí, de hecho, los jefes de familia son asesinos (de seres) y adquirentes de propiedades, y lo mismo ocurre con algunos Sramanas y Brâhmanas. Pero yo no soy asesino (de seres) ni adquirente de propiedades. Confiando en [25] los jefes de familia y en tales Sramanas y Brâhmanas que son asesinos (de seres) y adquirentes de propiedades, llevaremos una vida de castidad. (Sin embargo, debería separarse de ellos). (El alumno pregunta): ¿Cuál es la razón de ello? (El maestro responde): Como antes (de su ordenación eran asesinos de seres), así (lo serán) después, y viceversa. Es evidente que (los jefes de familia) no se abstienen (de los pecados) ni se esfuerzan (en el control); y (como monjes) recaerán en los mismos (malos hábitos). (45)
[ p. 351 ]
Los jefes de familia y los sramanas y brâhmanas, que son asesinos (de seres) y acaparadores de bienes, cometen pecados tanto por amor como por odio. Pero un monje que toma esto en consideración, no debe llevar una vida sujeta ni al amor ni al odio. (46)
Digo: en Oriente, Occidente, Norte y Sur, un verdadero monje habrá renunciado a las obras, estará exento de ellas y las habrá cesado. Esto ha sido enseñado por los profetas, etc. (47)
El Venerable ha declarado que la causa (de los pecados) son las seis clases de seres vivos, vidas terrenales, etc. Así como me duele cuando me golpean con un palo, un hueso, un puño, un terrón o un tiesto; o me amenazan, me golpean, me queman, me atormentan o me privan de la vida; y como siento todo el dolor y la agonía, desde la muerte hasta la arrancada de un cabello: de la misma manera, tened por seguro que toda clase de seres vivos siente el mismo dolor y agonía, etc., que yo, cuando son maltratados de la misma manera [26]. Por esta razón, toda clase de seres vivos no deben ser golpeados, ni tratados con violencia, ni maltratados, ni atormentados, ni privados de la vida [27]. (48)
Digo: los Arhats y Bhagavats del pasado, presente y futuro, todos dicen, hablan, declaran y explican así: ninguna clase de ser vivo debe ser asesinado, ni tratado con violencia, ni maltratado, ni atormentado, ni expulsado. Esta Ley constante, permanente, eterna y verdadera ha sido enseñada por sabios que comprenden todas las cosas. Así, un monje se abstiene de (los cinco pecados capitales): matar seres vivos, etc. No se cepilla los dientes con [ p. 352 ] un cepillo de dientes [28], no acepta colirio, eméticos ni perfumes. (49)
Un monje que no actúa ni mata, libre de ira, orgullo, engaño y codicia, tranquilo y feliz, no debería albergar el siguiente deseo: Que yo, tras mi partida de este mundo, gracias a mi intelecto, conocimiento, memoria, erudición, o al cumplimiento de austeridades, deberes religiosos, castidad, o a este hábito de no comer más de lo necesario para vivir, me convierta en un dios a cuyas órdenes estén todos los objetos de placer, o en un santo perfecto, exento de dolor y miseria. (Mediante sus austeridades) puede alcanzar su objetivo, o puede que no lo alcance. (50)
Un monje no debe dejarse llevar por sonidos, colores, olores, sabores ni sensaciones táctiles; debe abstenerse de la ira, el orgullo, el engaño y la codicia; del amor, el odio, la riña, la calumnia, la injuria a los demás, la aversión al control y el deleite en las cosas sensuales, el engaño y la falsedad, y el pecado de la creencia errónea. De esta manera, el monje deja de acumular karman grosero, se controla y se abstiene de los pecados. (51)
No mata seres muebles ni inmóviles, ni los hace matar por otra persona, ni consiente que otro los mate. De esta manera, el monje deja de acumular karma bruto, se controla y se abstiene de los pecados. (52)
No adquiere objetos de placer sensibles o insensibles, ni los hace adquirir por otra persona, ni consiente que otro los adquiera. De esta manera, (etc., todo como arriba). (53)
[ p. 353 ]
No realiza acciones derivadas de causas pecaminosas [29], ni las hace realizar otra persona, ni consiente que otro las realice. De esta manera (etc., todo como arriba). (54)
Un monje no debe tomar comida, bebida, manjares ni especias cuando sabe que el dueño de casa, para satisfacerlo o por un correligionario, los ha comprado, robado o tomado, aunque no le fueron dados ni para ser tomados, sino que fueron tomados por la fuerza, actuando pecaminosamente hacia toda clase de seres vivos [30]; ni obliga a otra persona a comerlos ni consiente que lo hagan. De esta manera (etc., todo como se mencionó anteriormente). (55)
Un monje puede pensar de la siguiente manera: Los (dueños de casa) tienen los medios (para procurar comida para aquellos) para quienes se prepara; a saber, para él mismo [31], sus hijos, hijas, nueras, nodrizas, parientes, jefes, esclavos y esclavas, sirvientes y sirvientas; para un bocadillo de dulces, para una cena, para un desayuno se ha preparado la colación. Español Esta comida debe ser comida por algunas personas, es preparada por alguien más, está destinada a alguien más, está libre de las faltas ocasionadas ya sea por el dador o por el receptor o por el acto de recibirla [32], se ha vuelto pura [33], se ha vuelto libre de materia viva [34], completamente libre de cosas vivas [35], ha sido mendigada, ha sido dada al monje a causa de su profesión [36], [ p. 354 ] se ha recogido en pequeños trozos [37], es comida adecuada para un monje erudito, es lícito comerla en la presente ocasión, es de la cantidad prescrita, engrasa, por así decirlo, el eje del carro y unge la llaga, siendo justo lo suficiente para permitirle a uno practicar el control y llevar la carga de la misma; debe consumir ese alimento (sin demora) tal como la serpiente regresa a su agujero; es decir: uno debe comer cuando es hora de comer, beber cuando es hora de beber, vestirse cuando es hora de vestirse, buscar refugio cuando es hora de buscar refugio y dormir cuando es hora de dormir. (56)
Un monje que conoce la medida correcta (en todos los aspectos), al ir en una u otra dirección, debe enseñar, explicar y alabar (la Ley), predicarla a quienes se esfuerzan bien, y a quienes no, a todos los que vienen a escuchar. (Debe predicarles): indiferencia por la paz mental, cese de la pasión, Nirvana, pureza, sencillez, humildad, liberación de ataduras [38]. Debe predicar la Ley que prohíbe matar a cualquier ser vivo, después de haberla meditado bien. (57)
Cuando un monje predica la Ley, no debe predicarla por causa de comida, bebida, ropa, lugar de descanso o alojamiento, ni por ningún objeto de placer, sino que debe predicar la Ley infatigablemente, sin ningún otro motivo que la aniquilación del Karman. (58)
Aquellos héroes de la fe que son instruidos en la Ley por un monje así y se esfuerzan bien, poseen todas las virtudes, se abstienen de todos los pecados, cesan de todas las pasiones, se conducen bien en todos los sentidos y alcanzan la beatitud final. (59)
Un monje así investiga la Ley, la conoce y se esfuerza por alcanzar la Liberación; como se ha dicho: «Puede que obtenga el loto blanco, lo mejor de Ninfeo, o puede que no». Un monje así conoce y renuncia a las acciones, a las ocupaciones mundanas y a la vida de un jefe de familia; está libre de pasiones, posee el Samitis, es sabio, siempre se esfuerza; debe ser llamado: un Sramana, un Brâhmana, tranquilo, dominador de sus sentidos, protector, liberado, vidente, sabio, virtuoso, sabio, monje, que vive con comida pobre, deseando llegar a la orilla (del Samsâra), cumpliendo las virtudes generales y particulares [39]. (60)
Así lo digo.
335:1 Con excepción de las lecciones quinta y sexta, todo el Libro (srutaskandha) está en prosa. He mantenido la subdivisión de las lecciones que se presenta en la edición de Bombay, que, en general, concuerda con la de la mayoría de los manuscritos. ↩︎
335:2 Las conferencias de este Libro se llaman, según el Niryukti, Grandes (mahâ) Conferencias. ↩︎
336:1 En el texto, las palabras savvâvanti ka nam se anteponen al texto de los §§ 3 y 4. Doy la explicación de Sîlâṅka. ↩︎ ↩︎
338:2 En el texto la frase cierra con bhante, una palabra frecuentemente usada para dirigirse a los miembros de la orden. ↩︎
338:3 Estas palabras se repiten en el original en cada una de las siguientes oraciones. Las omití en la traducción. ↩︎
338:4 Appâhattu = atmany âhritya, literalmente, teniendo en mi mente. ↩︎
338:5 Dharmatîrtha. ↩︎
339:1 Este es uno de los varnaka o descripciones típicas que son tan frecuentes en los libros canónicos. El texto completo se encuentra en el Aupapâtika Sûtra, ed. Leumann, § II, pág. 26 y sig. De los muchos significados que puede tener la palabra varnaka, «obra maestra» parece ser el que debe entenderse aquí. Muchos varnakas están compuestos, al menos en parte, en una métrica curiosa que he llamado Hipermetron (véase Indische Studien, vol. XVII, págs. 389 y sig.). ↩︎
339:2 Respecto de los Ugras y los Bhôgas, compare la nota 2 en p. 71. ↩︎
339:3 Al parecer se refiere al rey. ↩︎
340:1 G. ↩︎
341:1 Emblica Myrobalanos. ↩︎
341:2 He condensado un poco este pasaje. ↩︎
341:3 Ayauttasî en Prâkrit; es Linum Usitatissimum. ↩︎
341:4 Khôya. Véase Grierson, Vida campesina de Bihar, pág. 236. La palabra parece derivar de la raíz kshud. ↩︎
341:5 Padivêdenti = prativêdayanti. Los comentaristas, sin embargo, lo explican como «entender». ↩︎
342:1 Según los comentaristas, se refieren a los Lôkâyatikas o a los Sâṅkhyas. Estos últimos explican que el mundo entero se desarrolló a partir del Prâkriti o caos, y sostienen que el âtman no actúa. Los Lôkâyatikas niegan la existencia separada del âtman y sostienen que los elementos se llaman âtman cuando manifiestan intelecto (kaitanya). ↩︎
342:2 Mahabbhuya = mahābhūta. ↩︎
343:1 Samavâya. ↩︎
343:2 La palabra usada en el texto es îsara = îsvara, pero posteriormente se usa purisa = purusha en su lugar. Ambas palabras son sinónimas (p. 344) de âtman; la primera puede denotar el âtman supremo, como en la filosofía yóga, o el paramâtman, como en el vedanta. ↩︎
345:1 Vete. ↩︎
345:2 A saber: El destino. Pues es su destino albergar una u otra creencia, y no son receptivos a ella. Esta es la interpretación de los comentaristas. Pero a la frase «kâranam âpanna» le dan aquí un significado diferente al de los párrafos siguientes. Por lo tanto, propongo la siguiente traducción del final del párrafo de la página 346: «son igualmente (erróneos), (erran) iguales en cuanto a la causa (de las acciones)». ↩︎
346:1 Tippâmi, explicado como «perder la fuerza del cuerpo». La palabra no puede ser tripyâmi, pues significa «estoy satisfecho». Probablemente deriva de la raíz tik, «matar». Tippâmi sería una voz pasiva irregular, al igual que sippâmi, de sik (véase Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung, vol. xxvii, p. 250). Leumann, Aupapâtika Sûtra, glosario sv. tippanayâ, explica esta palabra como «llorar», basándose en la autoridad de Abhayadêva. Cualquiera de los dos significados se ajusta a los pasajes donde aparece en nuestro texto. ↩︎
346:2 Pero el Destino es la causa. ↩︎
346:3 Es decir, que el Destino distribuye el placer y el dolor. ↩︎
346:4 Traduzco las expresiones más bien ambiguas del original según la interpretación de los comentaristas. ↩︎
347:1 La misma enumeración de cosas valiosas aparece en otros lugares, por ejemplo, Kalpa Sûtra, Vidas de las Ginas, § 90. ↩︎
348:1 El original tiene seis sinónimos para desagradable, lo cual es imposible traducir adecuadamente al español. ↩︎
348:2 Las mismas palabras aparecen en el § 31. ↩︎
349:1 Es decir, su Karman. ↩︎
349:2 Según los comentaristas los dos últimos pasajes deberían traducirse: ‘individualmente deja (sus posesiones, etc.), individualmente se une (a ellas).’ ↩︎
349:3 Ghañghâ = kalaha. ↩︎
350:1 Nissâe = nisrayâ, explicado âsrayêna. ↩︎
351:1 El texto repite las frases recién traducidas. ↩︎
351:2 Las mismas palabras forman el texto de la homilía en Âkârâṅga I, 4. ↩︎
352:1 O más bien, un trozo de madera con el que los hindúes se frotan los dientes. ↩︎
353:1 Samparayaika. Los comentaristas dicen: tak ka pradvêshanihnavamâtsaryântarâyâsâtanôpaghâtair badhyatê. ↩︎
353:2 Compárese Âkârâṅga Sūtra II, I, I, II. ↩︎
353:3 Al parecer se refiere al jefe de familia. ↩︎