SEGUNDA LECCIÓN, ACTIVIDAD LLAMADA [^1025].
¡Oh, longevo (Gambûsvâmin)! Yo (Sudharman) he escuchado el siguiente discurso del Venerable (Mahâvîra). Llegamos ahora a la conferencia titulada «Sobre la Actividad». Su contenido es el siguiente: [ p. 356 ] Trata brevemente dos temas: el mérito y el demérito.
(El primero es cuando el Ser está) en reposo, (el último, cuando está) en perturbación [^1026]. (1)
Ahora bien, la explicación [^1027] del primer tema, a saber, el demérito, es la siguiente: Aquí en el Este, Oeste, Norte y Sur, (etc., todo como en II, I, 12, hasta) hombres feos. (2)
Y en cuanto a la comisión del pecado [^1028], entre los habitantes del infierno, los animales brutos, los dioses, los hombres y cualesquiera otros seres similares que existan, los seres sintientes sienten [^1029] el dolor. (3)
Y estos seres practican los siguientes trece tipos de actividades:
1. pecar por interés propio;
2. pecar sin interés personal;
3. pecar matando;
4. pecar por accidente;
5. pecar por un error de vista;
6. pecar mintiendo;
7. pecar al tomar lo que no se nos da libremente;
8. pecando por mera vanidad;
9. pecar por soberbia;
10. pecar por mal trato a los amigos;
11. pecando con engaño;
12. pecar por avaricia;
13. Acciones relacionadas con la vida religiosa. (4) [ p. 357 ] 1. El primer tipo de pecado es el que se comete por un motivo. Este es el caso cuando una persona, por su propio bien, por el de sus parientes, su casa, su familia, sus amigos, por el de los Nāgas, Bhātas o Yakshas, daña a seres muebles o inmuebles, o se lo hace otra persona, o consiente en que otra lo haga. Por lo tanto, acumula el mal karma. Este es el primer tipo de pecado: el que se comete por un motivo. (5)
2. Ahora tratamos del segundo tipo de pecado, a saber, aquel que no está motivado por un interés personal. Este es el caso cuando un hombre mata, mata, corta, perfora, descuartiza, mutila o da muerte a seres vivos móviles, no porque desee su cuerpo, piel, carne, sangre, corazón, bilis, plumas de la cola, cola, cuernos grandes o pequeños, dientes, colmillos, uñas, tendones, huesos o médula; ni porque haya sido herido por ellos, o esté herido, o vaya a ser herido; ni para mantener a sus hijos, alimentar a su ganado, agrandar sus casas, ni para el sustento de Sramanasas y Brâhmanas, ni por el bien de su cuerpo; dejando de lado la razón, el necio adquiere el hábito de la crueldad, convirtiéndose en un asesino descontrolado. (6)
Este es el caso cuando un hombre mata, etc. (ver arriba) seres vivos inamovibles como la caña Ikkata, Kathina, hierba Gantuka, hierba Para [^1030], árboles Môksha [^1031], hierba, hierba Kusa, Kukkhaka [^1032], Pappaka [1], o paja, no [ p. 358 ] para mantener a sus hijos, (etc., todo hasta llegar a) un asesino sin escrúpulos. (7)
O cuando un hombre en un pantano, un lago, una extensión de agua, un pastizal, un lugar rodeado por una zanja, un foso, un matorral, una fortaleza [2] en un matorral, un bosque, una fortaleza en un bosque, [^1035]], amontona hierba y enciende un fuego, o lo hace encender otra persona, o consiente en que otra lo encienda. Por lo tanto, acumula el mal karman. Este es el segundo tipo de pecado, el que no se comete por interés personal. (8)
3. Ahora tratamos del tercer tipo de pecado, llamado homicidio. Este es el caso cuando una persona, creyendo que alguien le ha hecho daño, le hará daño o le hará daño a él, a uno de sus súbditos, a otra persona o a un súbdito de esa persona, mata seres muebles e inmuebles, los hace matar por otra persona o consiente en que otra los mate. De este modo, acumula el karman malo. Este es el tercer tipo de pecado, llamado homicidio. (9)
4. Tratamos ahora del cuarto tipo de pecado, llamado accidental [3]. Este es el caso cuando en pantanos (etc., todo como se mencionó anteriormente, hasta) fortalezas en [ p. 359 ] un bosque, un hombre que vive de ciervos, que los ama, que los adora, sale a cazarlos. Creyendo ver un ciervo, apunta con su flecha para matarlo. Pensando que lo matará, mata una perdiz, un pato, una codorniz, una paloma, un mono o una perdiz francolina. Aquí, en lugar de que uno sea, hiere a otro, por lo que se le llama asesino accidental. (10)
Este es el caso cuando un hombre que deshierba arroz, Kôdrava [4], semilla de pánico, Paraka o Râlaka, usa su cuchillo para cortar algunas hierbas. Imaginando que está cortando hierbas malas [5], corta el arroz (etc., hasta) Râlaka. Aquí, en lugar de una (planta), daña a otra; (por lo tanto, se le llama) asesino accidental. Por lo tanto, el mal Karman le corresponde. Este es el cuarto tipo de pecado, llamado accidental. (11)
5. Tratamos ahora del quinto tipo de pecado, a saber, el que se comete por error de vista. Este es el caso cuando un hombre que convive con su madre, padre, hermanos, hermanas, esposas, hijos, hijas o nueras, y confundiendo a un amigo con un enemigo, lo mata por error. (12)
Este es el caso cuando, durante un motín en una aldea [6], [ p. 360 ], o en una ciudad libre, o en una ciudad amurallada, o en una ciudad pobre, o en una ciudad aislada, o en una ciudad grande, o en una ciudad costera, o en una mina, o en una ermita, o en un lugar de parada de procesiones o caravanas, o en una capital, un hombre que confunde con un ladrón a alguien que no lo es, lo mata por error. De este modo, le corresponde el mal karman. Este es el quinto tipo de pecado, a saber, el error de vista. (13)
6. Ahora tratamos del sexto tipo de pecado, a saber, mentir. Este es el caso cuando una persona, por su propio bien, por el de sus familiares, su casa o sus sirvientes, miente, induce a otra persona a mentir o consiente que otra mienta. Por lo tanto, acumula el mal karman. Este es el sexto tipo de pecado, a saber, mentir. (14)
7. Ahora tratamos del séptimo tipo de pecado, a saber, tomar lo que no se da libremente. Esto ocurre cuando una persona, para su propio beneficio (etc., como se mencionó anteriormente), toma lo que no se le da libremente, se lo quita otra persona o consiente en que otro lo tome. De este modo, acumula el karma malo. Este es el séptimo tipo de pecado, a saber, tomar lo que no se da libremente. (15)
8. Ahora tratamos del octavo tipo de pecado, a saber, el pecado por mera vanidad. Este es el caso cuando un hombre, sin sentirse decepcionado por nadie en absoluto, medita, melancólico, afligido, enojado, abatido, angustiado en sus pensamientos e ideas, sumido en un mar de tristeza y miseria, reclinando la cabeza sobre la palma de la mano, abrumado por dolorosas reflexiones, y con la mirada fija en el suelo [7]. Hay cuatro [ p. 361 ] condiciones mentales, pero reales, (de este tipo), a saber, la ira, el orgullo, el engaño y la codicia; pues la ira, el orgullo, el engaño y la codicia son condiciones mentales. Por lo tanto, le corresponde el mal Karman. Este es el octavo tipo de pecado, a saber, el pecado por mera vanidad. (16)
9. Ahora tratamos del noveno tipo de pecado, a saber, el orgullo. Este es el caso cuando un hombre, ebrio (por así decirlo) de orgullo de casta, familia, belleza, piedad, conocimiento, éxito, poder, inteligencia [8], o cualquier otro tipo de orgullo, menosprecia, culpa, insulta, injuria, desprecia a alguien y se ensalza a sí mismo, (pensando:) «Él es inferior a mí, yo soy de mejor casta o familia, y poseo mayor poder y otras ventajas». Cuando deja este cuerpo y solo le acompaña su Karman, sin voluntad propia, va de vientre en vientre, de nacimiento en nacimiento, de muerte en muerte, de infierno en infierno. Es cruel, terco, voluble y orgulloso. Por ello, acumula el mal Karman. Este es el noveno tipo de pecado, a saber, el orgullo. (17)
10. Tratamos ahora la décima clase de pecado, que consiste en maltratar a los amigos. Este es el caso cuando un hombre que convive con su madre, padre, hermanos, hermanas, esposas, hijos, hijas o nueras castiga severamente incluso la más mínima ofensa; por ejemplo, sumerge al ofensor [9] en agua fría, o le vierte agua caliente encima, o lo escalda con fuego, o le azota los costados hasta lastimarlo con un cabestro, una caña, una cuerda [10], una correa de cuero, un látigo o una [ p. 362 ] correa de látigo, o lo golpea con un palo, un hueso, el puño, un terrón o un tiesto. Cuando tal hombre está en casa, su gente se siente miserable; pero cuando está fuera, se alegran. Un hombre así, que castiga constantemente, castiga severamente, es odioso en este mundo y en el venidero, irritable, apasionado y un extorsionador [11]. Por lo tanto, acumula el mal karma. Esta es la décima clase de pecado, que consiste en maltratar a los amigos. (18)
11. Ahora tratamos del undécimo tipo de pecado, a saber, el engaño. Quienes ocultan sus pensamientos, quienes están envueltos en la oscuridad, quienes son ligeros como la pluma de un búho o pesados como una montaña, usan un lenguaje indigno [12] aunque sean Âryas. Se creen diferentes de lo que realmente son; cuando se les pregunta una cosa, responden otra, hablan diferente de lo que se debe decir. (19)
Como quien se clava una flecha [13] en el cuerpo y no la extrae (por temor al dolor), ni se la extrae nadie, ni la destruye, sino que la oculta; y, al no ser extraída, la flecha se hunde cada vez más (en la carne); así también quien engaña, tras haberlo hecho, no lo confiesa, no lo expía, no se culpa a sí mismo ni a otros por ello, no lo elimina, no lo aniquila, no se esfuerza por no volver a cometerlo y no practica las austeridades y penitencias prescritas. Generalmente, no se confía en un engañador [14] en este mundo, ni en el otro. Culpa y vilipendia a la persona [ p. 363 ] a quien ha engañado, se alaba a sí mismo, se regocija y no desiste de sus malas prácticas; oculta el mal que ha causado a otros y no adquiere una Lêsyâ pura. Por lo tanto, acumula el mal Karman. Esta es la undécima clase de pecado, a saber, el engaño. (20)
12. Ahora tratamos del duodécimo tipo de pecado, a saber, la avaricia. Aquellos (monjes herejes) que viven en bosques, chozas, cerca de aldeas, o practican ritos secretos, no se controlan bien ni se abstienen de matar a toda clase de seres vivos. Emplean un lenguaje que es verdadero y falso a la vez [15]: «No me golpees, golpea a otros; no me abuses, abuses de otros; no me captures, captures a otros; no me atormentes, atormentes a otros; no me prives de la vida, prives de la vida a otros [16]». Y así se entregan a los placeres sensuales, los desean, se sienten cautivos de ellos, los aman apasionadamente durante cuatro o cinco años, seis o diez años; (el período) puede ser más corto o más largo. Tras haber disfrutado de estos placeres y haber muerto en su tiempo asignado, nacerán en lugares habitados por asuras y malhechores. Y cuando se liberen de ellos, nacerán sordos y mudos, o ciegos [17], o mudos de nacimiento. Por lo tanto, les corresponde el mal karma. Esta es la duodécima clase de pecado, a saber, la codicia. (21)
[ p. 364 ]
Un Sramana o Brâhmana piadoso debe comprender bien estos doce tipos de pecados [18]. (22)
13. Tratamos ahora del decimotercer tipo de adquisición de Karman, el que se refiere a la vida religiosa [19]. Un monje [20] que se controla a sí mismo para el beneficio de su alma, que al caminar cuidadosamente evita causar la muerte de cualquier criatura viviente [21], que usa un habla gentil y justa [22], que recibe limosna de una manera para evitar las cuarenta y dos faltas [23], que es cuidadoso al recibir y guardar las cosas necesarias para los ejercicios religiosos [24], que realiza las operaciones de la naturaleza (excrementos, orina, saliva, impurezas corporales y moco) en un lugar poco frecuentado [25], que es cuidadoso con respecto a la mente, el habla y el cuerpo [26], que protege su mente, habla y cuerpo para proteger su alma de las pasiones [27], que protege sus sentidos, que lleva una vida casta regulada por los tres Guptis, que camina, se para, se sienta, se acuesta y habla con cuidado, que toma y pone cuidadosamente [ p. 365 ] su ropa, cuenco de limosnas, manta, escoba; (incluso) un monje así realiza diversas acciones sutiles llamadas îryapathika (si tan solo consistieran en mover una pestaña). Este Karman se adquiere y entra en contacto (con el alma) en el primer momento, en el segundo se experimenta, en el tercero se destruye; así se adquiere, entra en contacto (con el alma), surge y se destruye. Para siempre, (la persona en cuestión) está exenta de Karman [28]. Por lo tanto, el Karman negativo le corresponde [29]. Esta es la decimotercera forma de adquirir Karman, la inseparable de la vida religiosa. (23)
Todos los Arhats y Bhagavats del pasado, presente y futuro han dicho, dicen y dirán, han declarado, declaran y declararán las trece formas de adquirir Karman mencionadas anteriormente. Han practicado, practican y practicarán la decimotercera forma de adquirir Karman. (24)
Como complemento [30] a lo anterior (discusión), se explicará ahora el tema del éxito de los hombres mediante las ciencias ocultas. Algunos hombres, con diferentes niveles de intelecto, voluntad, carácter, opiniones, gustos, proyectos y planes, estudian diversas ciencias malignas; (25) a saber: la adivinación a partir de accidentes terrestres, fenómenos extraños [31], sueños, fenómenos aéreos, cambios corporales, sonidos, señales místicas [32] y semillas [33]; la interpretación de las marcas de mujeres, hombres, elefantes, vacas, perdices, gallos, patos, codornices, ruedas, parasoles, escudos, palos, espadas, piedras preciosas y joyas [34]; (26) el arte de hacer a alguien feliz o miserable, dejar embarazada a una mujer, privar a alguien de su ingenio; encantamientos [35], conjuración [36]; oblaciones de sustancias; las artes marciales; el curso de la luna, el sol, Venus y Júpiter; la caída de meteoros; gran conflagración; adivinación de animales salvajes [37], el vuelo de los cuervos, lluvias de polvo, lluvia de sangre, las artes Vaitâlî y Ardhavaitâlî [38], el arte de adormecer a la gente, de abrir puertas, el arte de Kândâlas, de Sabaras, de Dravidas, de Kaliṅgas, de Gaudas, de Gândhâras; Los hechizos para hacer que alguien caiga, se levante o bostece; para inmovilizarlo o aferrarlo a algo; para enfermarlo o dejarlo sano; [ p. 367 ] para hacer que alguien salga, desaparezca (o venga) [39]. Estas y otras ciencias similares son practicadas (por algunos hombres) por comida, bebida, ropa, alojamiento, cama y diversos objetos de placer. Practican una ciencia errónea, los indignos, los hombres equivocados [40]. Tras morir en su tiempo asignado, nacerán en lugares habitados por asuras y malhechores. Y cuando se liberen de ello, nacerán de nuevo sordos y mudos, o ciegos de noche. (27)
Algún hombre, por su propio bien o por el bien de sus parientes, familia o sirvientes, o entrando al servicio de un conocido o vecino suyo, se convierte en su compañero o su ayudante, o va a su encuentro, o se convierte en un ladrón, o un carterista, o cuida ovejas, o se convierte en cazador [41], o atrapa pájaros, o usa redes (para atrapar ciervos), o se convierte en pescador o pastor de vacas o matador de vacas o cuidador de perros, o caza con perros. (28)
Un hombre, al hacerse compañero de otro, lo seguirá a todas partes (y, habiéndole inspirado confianza), lo golpeará, lo cortará, lo perforará, lo desgarrará, lo azotará o lo matará, y así se quedará con su sustento. Con estas mismas malas acciones se degrada a sí mismo [42]. (29)
Un hombre, al convertirse en ayudante de otro hombre, siempre lo atiende (y habiéndole inspirado confianza), lo golpea, etc. (todo hasta degradarse). (30)
[ p. 368 ]
Un hombre, al encontrarse con alguien en el camino, se golpea, etc. (todo hasta degradarse). (3 I)
Un hombre, convirtiéndose en ladrón, irrumpe en una casa y golpea, etc. (todo hasta) degradarse. (32)
Un hombre, convirtiéndose en carterista, corta la bolsa y golpea, etc. (todo hasta) degradarse. (33)
Un hombre, convertido en pastor de ovejas, golpea, corta, perfora, desgarra, azota o mata a un carnero o a algún otro animal. (El resto como arriba). (34)
Un hombre, convertido en cazador, azota, etc. (hasta llegar a matar a un búfalo u otro animal). (El resto como arriba). (35)
Un hombre, usando redes (para atrapar ciervos), golpea, etc., a un antílope u otro animal. (El resto como arriba). (36)
Un hombre, al cazar pájaros, golpea, etc., a un pájaro o a algún otro animal. (El resto como arriba). (37)
Un hombre, al convertirse en pescador, golpea, etc., a un pez o a algún otro animal. (El resto como arriba.) (38)
Un hombre, convertido en vaquero, golpea, etc., a una vaca o a algún otro animal. (El resto como arriba.) (39)
Un hombre, matando vacas, golpea, etc., a una vaca o a algún otro animal. (El resto como arriba.) (40)
Un hombre, al convertirse en cuidador de perros, golpea, etc., a un perro o a algún otro animal. (El resto como arriba.) (41)
Un hombre, convirtiéndose en ayudante de un cuidador de perros, golpea, etc., a un perro o a algún otro animal. (El resto como arriba). (42)
Un hombre, al levantarse en una asamblea, puede prometer matar algún animal y golpeará, etc., a una perdiz, un pato, una codorniz, una paloma, un mono, una perdiz francolina o cualquier otro animal. (El resto como arriba). (43)
Un hombre, enojado por alguna razón, por ejemplo, porque [ p. 369 ] se le acaba el granero o el barril de licor [43], prende fuego a los campos de trigo de los dueños de casa o de sus hijos, hace que otra persona prenda el fuego o consiente que otra persona les prenda fuego. (El resto como arriba). (44)
Un hombre, enojado por alguna razón, por ejemplo, porque su granero o barril de licor se está quedando sin provisiones, hace un corte profundo en las fuertes extremidades de los camellos, vacas, caballos o burros de los dueños de casa o de sus hijos, o bien, lo hace otra persona o consiente en que otra lo haga. (El resto como arriba). (45)
Un hombre, enojado por alguna razón, por ejemplo, porque su granero o su barril de licor se está agotando, cubre con zarzas o ramas el establo de los camellos, vacas, caballos o burros de los dueños de casa o de sus hijos, y los quema, o los hace quemar por otra persona, o consiente que otro los queme. (El resto como arriba). (46)
Un hombre, enojado por alguna razón, etc. (como se mencionó anteriormente), roba los aretes (o el cinturón) [44], o joyas, o perlas de un dueño de casa o de sus hijos, y hace que otra persona se los robe o consiente en que otro se los robe. (El resto como se mencionó anteriormente.) (47)
Un hombre, enojado, etc. (como antes), roba a los Sramanas o Brâhmanas su paraguas, bastón, cayado, pertenencias, olla, silla, ropa, manta, botas de cuero, cuchillo o vaina, o bien, se lo roba otra persona o consiente en que otra le robe. (El resto como arriba). (48)
Un hombre, sin consideración alguna (y sin ninguna [ p. 370 ] provocación), prende fuego a los campos de trigo de los dueños de casa, etc. (Todo como en el § 44.) (49)
Un hombre, sin consideración alguna, hace un corte profundo en las fuertes extremidades de los camellos, etc. (Todo como en el § 45) (50)
Un hombre, sin miramientos, cubre con zarzas y ramitas los establos de los camellos, etc., y los quema, etc. (Todo como en el § 46.) (51)
Un hombre, sin consideración alguna, roba los aretes, etc. (Todo como en el § 47.) (52)
Un hombre, sin consideración alguna, roba a los Sramanas o Brâhmanas su paraguas, etc. (Todo como en el § 48.) (53)
Un hombre, al ver Sramanas o Brâhmanas (a quienes detesta), se degrada con diversas malas acciones. O bien les da una bofetada para alejarlos [45], o bien los maltrata. Y cuando el monje, a su debido tiempo, visita su casa para pedir limosna, no le da limosna, sino que dice: «Quienes se convierten en Sramanas son los trabajadores más miserables, los que no pueden mantener a su familia, los de casta inferior, los miserables, los holgazanes». (54)
Tales hombres alaban esta vida, esta vida miserable; no hacen nada por el otro mundo; sufren, se afligen, se culpan, se debilitan, se afligen y padecen gran dolor; no cesan de causar sufrimiento, aflicción, etc., de matar y encadenar a los hombres; y mientras hacen sufrir o matar, o hacen sufrir y matar (seres), y realizan diversas malas acciones, disfrutan de los excelentes placeres de la vida humana; a saber: un hombre así come a la hora de cenar, bebe a la hora de beber, se viste a la hora de vestirse, se acuesta a la hora adecuada y duerme a la hora de dormir. Haciendo todo a su turno, se baña, hace la ofrenda (a los dioses domésticos), [46] realiza ritos auspiciosos y actos expiatorios, se lava la cabeza, se cuelga una corona alrededor del cuello, se adorna con piedras preciosas y (baratijas) de oro, se pone (en la cabeza) una corona de flores; con su cuerpo fortalecido, con una corona colgando hasta la cintura de sus lomos, vestido con ropas nuevas, sus extremidades y cuerpo ungidos con sandalia, (sentado) en un gran trono en una alta habitación superior (de su casa), rodeado de mujeres y una tropa de seguidores, a la luz (de antorchas) ardiendo toda la noche, bajo el gran estruendo de la narración ininterrumpida, las obras dramáticas, el canto y la música, como el latido del tiempo, tocando el Vînâ, Tûryâ, el gran tambor, y Patupataha [47], disfruta de los excelentes placeres de la vida humana. (55)
Cuando da una orden a un hombre, incluso cuatro o cinco hombres, sin que se les pida, se acercan a él (y le dicen): «Habla, amado de los dioses, ¿qué haremos? ¿Qué traeremos? ¿Qué te daremos? ¿Qué (abalorio) te pondremos? ¿Cuál es el deseo de tu corazón? ¿Qué te deleita la boca?»
Los hombres indignos que lo vean dirán: «En verdad, este hombre es un dios; este hombre es el ungido de los dioses; este hombre nos apoyará, como apoya a otros». Pero los hombres nobles que lo vean dirán: «Este hombre comete actos crueles y se mantiene gracias a ellos. Suyo es la región del sur, el infierno, la quincena oscura [48]. En el futuro, no alcanzará fácilmente la iluminación». (56)
La conducta descrita en la parte anterior [49] es agradable para algunos monjes (heréticos), para algunos jefes de familia, para hombres dominados por el amor a la vida. Esta conducta es indigna, impura, carente de virtudes, no santa, no correcta, no erradica los pecados; no es el camino a la perfección, la liberación, el Nirvana, la liberación final, no es el camino de quienes se liberan de toda miseria; es completamente falsa y mala.
Ésta es la explicación del primer tema, es decir, el demérito. (57)
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Ahora bien, la explicación del segundo tema, es decir, el mérito, es la siguiente:
Aquí, en el Este, Oeste, Norte y Sur, hay algunos hombres, a saber, Âryas, no Âryas, (todos ellos incluso) hombres feos. Poseen campos y casas, (etc., todo como en II, 1, §§ 34-59, hasta) alcanzan la beatitud final. (58)
La conducta descrita en esta parte es santa, correcta, completamente contraria a lo dicho en el § 58, incluso completamente verdadera y buena. Esta es la explicación del segundo tema, a saber, el mérito. (59)
Ahora bien, la explicación del tercer tema, es decir, el estado mixto, es la siguiente:
Quienes viven en bosques, chozas, cerca de aldeas (etc., como se indica arriba, § 21, hasta) o son ciegos. (La [ p. 373 ] conducta descrita en esta parte) no es santa (etc., como se indica en § 57, hasta) completamente falsa y mala.
Ésta es la explicación del tercer tema, es decir, el estado mixto. (60)
Ahora bien, la explicación del primer tema, es decir, el demérito, es la siguiente:
Aquí, en el Este, Oeste, Norte y Sur, viven algunos hombres; son jefes de familia, hombres de grandes deseos, grandes empresas, grandes posesiones, hombres injustos, hombres que practican la injusticia, hombres muy injustos, hombres que hablan injustamente, viven injustamente, piensan injustamente, dados a la injusticia, hombres de carácter y conducta injustos, hombres que se ganan la vida injustamente. (61)
Golpean, cortan [50], perforan, despellejan, son de manos ensangrentadas, violentos, crueles, malvados, temerarios; practican habitualmente el soborno [51], el fraude, el engaño, la impostura, la deshonestidad y el engaño; son de mal carácter y moral, son difíciles de complacer, no se abstienen de matar seres vivos; mientras viven no se abstienen de la ira, (&c., todo como en II, 1, 51, hasta) el pecado de creencia errónea; ni de bañarse, frotarse, pintarse, ungirse; de sonidos, toques, sabores, colores, olores; de coronas y adornos; de carros, carruajes, vehículos, literas, columpios [52], carruajes y pares [53], palanquines [54], camas, asientos; [ p. 374 ] de disfrutar de un paseo o un paseo en coche; de tener muchos seguidores; de comprar, vender, hacer negocios con Mâshas [55], medias Mâshas y rupias; de plata, oro, riquezas, maíz, piedras preciosas, perlas, caracolas, piedras y corales; de usar pesos y medidas incorrectos; de empresas y matanzas; de trabajar y hacer trabajar a otros; de cocinar y hacer cocinar a otros; de cortar, golpear, amenazar, golpear, atar, matar y causar dolor; y cualquier otra acción malvada y pecaminosa similar de hombres indignos que cause dolor a otros seres: estos hombres no se abstienen de ellas mientras viven. (62)
Así como algunos hombres crueles y ociosos dañan sin motivo a Kalama [56], Masûra [57], sésamo, Mudga [58], frijoles, Nishpâva [59], Kulattha [60], Âlisanda [61], Êlamikkha [62], así también un hombre cruel y ocioso daña sin motivo a perdices, patos, codornices, palomas, perdices francolinas, ciervos, búfalos, jabalíes, iguanas, tortugas y serpientes.
Un hombre (ocasionalmente) castigará severamente incluso la ofensa más pequeña de sus domésticos, a saber, un esclavo o mensajero o sirviente contratado o vasallo [63] o parásito; por ejemplo, castigarlo, arrancarle el pelo, golpearlo, ponerlo en grilletes, en grilletes, en cepos, en prisión, enroscarle un par de grilletes (en las manos y los pies) [ p. 375 ] y romperlos, cortarle las manos o los pies o las orejas o la nariz o los labios o la cabeza o la cara (?) [64], perforarle los pies, arrancarle los ojos, los dientes, la lengua, colgarlo, cepillarlo, hacerlo girar, empalarlo, lacerarlo, verter ácidos (en sus heridas), golpearlo con hierba cortante, atarlo a la cola de un león (!), o a la cola de un toro, quemarlo en el fuego de un bosque, dejar que sea devorado por cuervos y buitres, cortarle la comida y la bebida, mantenerlo prisionero de por vida, dejar que muera cualquiera de estas horribles muertes. (63)
Un hombre (ocasionalmente) castiga severamente incluso la ofensa más pequeña de sus parientes más cercanos, a saber, su madre, padre, hermano, hermana, esposa, hijos, hijas o nueras; por ejemplo, lo ahoga en agua fría, (etc., todo como en el § 18, hasta) odioso en este mundo y en el otro. Sufren, se afligen, se culpan, se debilitan, se afligen y sufren gran dolor; no cesan de causar sufrimiento, aflicción, etc., de matar y encadenar a otros [65]. (64)
Y así se entregan a los placeres sensuales, los desean, se sienten cautivos de ellos, los aman apasionadamente durante cuatro o cinco años, seis o diez años —el período puede ser más corto o más largo [66]. Habiendo disfrutado de los placeres, habiendo producido los efectos de la iniquidad, habiendo adquirido el karman de muchas acciones pecaminosas que generalmente lo llevan hacia abajo, (va al fondo del infierno) [67]. Como una bola de [ p. 376 ] El hierro o la piedra, al ser arrojados al agua, se hunden hasta el fondo, así también un hombre como el que estamos tratando, que está lleno de Karman, lleno de pecado, lleno de demérito, lleno de desgracia [68], lleno de iniquidad, lleno de malos pensamientos, engaño, impostura y fraude, y que, por regla general, mata animales, habiendo muerto en el tiempo señalado, se hundirá en esta tierra e irá al fondo del infierno. (65)
Estos infiernos son redondos por dentro y cuadrados por fuera; en su suelo se encuentran densas flechas afiladas (cubiertas de flores); están llenos de oscuridad perpetua, jamás iluminados por los planetas, la luna, el sol, los nakshatras ni las estrellas; su suelo es resbaladizo, cubierto de médula, grasa, carne, sangre y materia, y está manchado de grasa; estos infiernos son impuros, de olor detestable, negros, del color del fuego, muy ásperos, difíciles de atravesar, horrendos. Y horrendos son los dolores en estos infiernos. (66)
Y los que están condenados a vivir en estos infiernos no duermen ni dormitan, ni reciben ningún consuelo [69] ni alivio ni recreación ni estímulo; pero los habitantes del infierno allí sufren agonías exquisitas, grandes, profundas, duras, ásperas, violentas, dolorosas, agudas e intolerables. (67)
Como un árbol que crece en una colina cae por su peso al ser arrancado de raíz, en un lugar bajo, accidentado e inaccesible, así un hombre como el que tratamos [ p. 377 ] vaga de vientre en vientre, de nacimiento en nacimiento, de muerte en muerte, de infierno en infierno, de dolor en dolor. Suyo es la región sur, el infierno, la quincena oscura [70]. En el futuro, no alcanzará fácilmente la iluminación. La conducta descrita anteriormente es indigna, impura (etc., véase § 57, hasta el punto de ser completamente falsa y mala). Esta es la explicación del primer tema, a saber, el demérito. (68)
Ahora bien, la explicación del segundo tema, es decir, el mérito, es la siguiente:
Aquí, en Oriente, Occidente, Norte y Sur, hay hombres que se abstienen de empresas y posesiones, hombres justos, hombres que practican la rectitud (etc., todo como en el § 58, pero sustituyendo «justos» por «injustos», hasta llegar a) hombres que se ganan la vida con rectitud. Tienen buen carácter y moral, son fáciles de complacer y buenos. Se abstienen de matar seres vivos mientras viven (etc., todo lo contrario de lo dicho en el § 62, hasta llegar a) cualquier otra acción malvada similar que cause sufrimiento a otros seres: estos hombres se abstienen de ellas mientras viven. (69)
EspañolHay monjes que al caminar cuidadosamente evitan ocasionar la muerte de cualquier criatura viviente, (etc., todo como en § 23, hasta) que llevan vidas castas reguladas por los tres Guptis, que están libres de ira, orgullo, engaño y codicia, que son tranquilos, calmados, sin pasión, felices, libres de los Âsravas y esclavitud, sin pena; como el agua no se adhiere a una vasija de cobre, ni el colirio a la madreperla [ p. 378 ] (así los pecados no encuentran lugar en ellos); su curso es libre como el de la Vida; como el firmamento, no necesitan nada que los sostenga; como el viento, no conocen obstáculos; su corazón es puro como el agua (de los ríos o estanques) en otoño; como las hojas de un loto, no pueden ser ensuciadas por nada; sus sentidos están bien protegidos como las extremidades de una tortuga; Son solteros y solitarios como el cuerno de un rinoceronte; son libres como los pájaros; siempre están despiertos como el fabuloso pájaro Bhârunda; son valientes como los elefantes, fuertes como los toros, difíciles de atacar como los leones, constantes y firmes como el monte Mandara, profundos como el océano, suaves como la luna, refulgentes como el sol, puros como el oro excelente; como la tierra, lo soportan todo pacientemente; como un fuego bien encendido, brillan en su esplendor [71]. (70)
No hay obstáculos en ninguna parte para estos reverendos. Se ha declarado que los obstáculos son de cuatro tipos: animales nacidos de huevos, animales vivíparos, pertenencias ajenas y artículos necesarios para las prácticas religiosas [72]. Dondequiera que quieran ir, no encuentran ningún obstáculo; pero, siendo puros y libres, llenos de conocimiento, control y austeridades, se purifican. (7I)
Español Estos hombres reverendos practican el siguiente modo de vida, que es justo lo suficiente para llevar adelante la existencia; comen solo una comida en dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete días, en medio mes, en uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis meses; ellos (han jurado) vivir solo de la comida que ha sido sacada del recipiente de cocina, o que todavía está en él, o el primer tipo de comida en un lugar y el segundo en otro, o de comida pobre, o comida mala, o comida recogida en pequeños trozos, o comida dada con una mano sucia, o lo contrario, o comida dada con una mano, etc. manchada por ella; ellos (han jurado) aceptar las limosnas solo que estén a la vista (cuando piden), o están fuera de la vista cuando se les pregunta si las aceptarían, o cuando no se les pregunta por ellas, ya que se dan con desprecio, o lo contrario; piden limosna (en casas donde son) desconocidos, o cuando escasea la comida [73]; aceptan solo las cosas que tienen a mano, o solo un número limitado de regalos, o solo una cantidad fija de comida; piden limosna según las reglas (establecidas para la mendicidad); comen comida de baja calidad o mala o comida insípida o de mal sabor o comida áspera o comida desagradable; llevan una vida baja o miserable; beben gachas agrias, no comen nada sazonado con ghee o materiales similares; no beben licores ni comen carne, no comen comida muy sabrosa; comen de pie, o apoyados en algo, o sentados en un taburete o un sillón; se acuestan estirados como un palo, o curvados como un trozo de madera doblado [74]; se sientan al sol, [ p. 380 ] van desnudos [75]; no se rascan; no escupen, no se cortan la barba, el pelo ni las uñas, no cuidan en absoluto de su persona. (72)
Viviendo de esta manera, practican el Sramanahood durante muchos años, y si enferman, o incluso si no, rechazan la comida y omiten muchas comidas absteniéndose de comer. Cuando alcanzan aquello por lo que andan desnudos y calvos, no se bañan, ni se cepillan los dientes, ni se protegen la cabeza del sol, ni usan zapatos; duermen en el suelo, sobre una tabla o un trozo de madera, se arrancan el pelo, llevan una vida de castidad, entran en casas de extraños y soportan con indiferencia el éxito, el fracaso, el honor, la desgracia, los desaires, la censura, los insultos, las amenazas, los golpes, toda clase de penurias [76], y las veintidós calamidades y problemas; (cuando han alcanzado su fin), alcanzan, mientras están exhalando su último aliento, el conocimiento y la fe más elevados, llamados Kêvala, que son infinitos, supremos, sin obstáculos, sin impedimentos, completos y plenos; y entonces obtienen la perfección absoluta, la iluminación, la liberación, la beatitud final y ponen fin a toda miseria. (73)
Algunos se liberan [77] sin asumir otro cuerpo (tras abandonar el anterior). Pero otros, tras morir en el momento señalado, nacen, gracias a un residuo [ p. 381 ] del (buen) Karman, en una de las regiones de los dioses. Entre los dioses muy bellos, muy espléndidos, muy excelentes, muy gloriosos, muy fuertes, muy poderosos, muy felices, se convierten en dioses muy bellos, muy espléndidos, etc. [78]; sus pechos brillan con collares; sus brazos están adornados con brazaletes y anillos; llevan orejeras [79] que juegan en sus mejillas y pendientes que cuelgan hasta los brazaletes de sus brazos; llevan diversos adornos en sus manos; sus coronas están adornadas con alegres guirnaldas; visten ropas muy perfumadas y excelentes; usan hermosas y excelentes guirnaldas y ungüentos; su espléndido cuerpo adornado con una larga guirnalda que se extiende hacia abajo; teniendo colores divinos, toques, constitución (del cuerpo) y rango; iluminando e iluminando los diez puntos cardinales (del universo) con su divina belleza, esplendor, lustre, brillo, brillantez y luz; hermosos cuando se van, hermosos cuando descansan y felices también en el tiempo venidero.
(La conducta descrita en la parte precedente) es digna, pura, (etc., véase § 57, hasta el punto de) ser completamente verdadera y buena.
Ésta es la explicación del segundo tema, es decir, el mérito. (74)
Ahora bien, la explicación del tercer tema, es decir, el estado mixto, es la siguiente:
Aquí, en Oriente, Occidente, Norte y Sur, hay hombres con pocos deseos, pocas empresas y pocas posesiones; hombres justos, hombres que practican la rectitud (etc., como en el § 69, hasta) y se ganan la vida con rectitud. Son de buen carácter y moral, fáciles de complacer y buenos. Se abstienen, mientras viven, de cierto tipo de matanza de seres vivos, pero no se abstienen de otro (etc., similar al § 62, hasta) y de cualquier acción malvada similar que cause dolor a otros seres, de algunas se abstienen mientras viven; de otras no. (75)
EspañolHay, por ejemplo, seguidores de los Sramanas, que comprenden (la doctrina sobre) los seres vivos y las cosas sin vida, que entienden (la diferencia entre) las virtudes y los pecados, que están bien fundamentados en (el conocimiento de) los Âsravas, Samvara, la realización y aniquilación (de Karman), el tema de las acciones [80], la esclavitud y la liberación final; quienes, sin nadie que los respalde [81], no pueden ser seducidos del credo de los Nirgranthas por huestes de dioses, Asuras, Nâgas, Suvarnas, Yakshas, Râkshasas, Kinnaras, Kimpurushas, Garudas y dioses-serpiente; Quienes no tienen dudas, escrúpulos ni recelos sobre este credo de los Nirgranthas, sino que han comprendido su significado, se han informado sobre él, han averiguado su significado y lo han comprendido; cuyo amor por el credo de los Nirgranthas ha sido penetrado hasta la médula, afirmando que solo él es verdadero y que todos los demás son fútiles. Mantienen la tranca de sus portones levantada y la puerta abierta, sin deseo alguno de entrar en la casa de un extraño ni en su serrallo. Observan estrictamente el ayuno de posaha los días catorce y octavo del mes, en ciertas festividades y en los días de luna llena. Proporcionan a los Nirgrantha Sramanas comida, bebida, exquisiteces y especias puras y aceptables, ropa, cuencos para limosnas, mantas y escobas, medicinas y medicamentos, taburetes, tablas, camas y lechos. Se purifican practicando los Silavratas y los Gunavratas [82], el Viramana, el Pratyâkhyâna, [ p. 384 ] los ayunos de Pôsaha y las austeridades que han jurado realizar [83]. (76)
Viviendo de esta manera, siguen durante muchos años a los Sramanas, y si enferman, o incluso si no, rechazan la comida y omiten muchas comidas absteniéndose de comer. Tras confesar sus pecados y expiarlos, y alcanzar la perfección [84], mueren en el tiempo asignado para renacer como dioses en una de las regiones de los dioses (etc., todo como en el § 74, hasta el final). Esto es completamente cierto y bueno.
Ésta es la explicación del tercer tema, es decir, el estado mixto. (77)
Aquel que no practica la cesación [85] (del pecado), se llama hombre necio; aquel que practica la cesación (del pecado), se llama hombre sabio; aquel que en un aspecto practica la cesación (del pecado) y en otro no, se dice que está en un estado que participa del de un hombre sabio y del de un hombre necio.
La conducta de quien no practica la cesación de todos los pecados es la de un hombre que mata criaturas vivientes; es indigna, completamente falsa y mala.
La conducta de quien practica la cesación de todos los pecados es la de un hombre que no mata a las criaturas vivientes: es digna, pura, completamente verdadera y buena.
La conducta de un hombre que en un aspecto practica la cesación de todos (los pecados) y en otro no, es [ p. 385 ] la de un hombre que mata a algunas criaturas vivientes y no mata a otras; es digna, pura, (etc., en definitiva) completamente verdadera y buena. (78)
Aquellos de quienes hemos estado tratando caen bajo dos cabezas: mérito y demérito; (el primero es cuando el Ser está) en reposo, (el último, cuando está) en perturbación.
Ahora la explicación del primer tema es la siguiente:
Se enumeran trescientas sesenta y tres escuelas filosóficas [86]: las del Kriyâvâda, las del Akriyâvâda, las del Agñânikavâda y las del Vainayikavâda. Estos (filósofos) enseñan la beatitud final, enseñan la liberación final, hablan como Srâvakas, hablan como maestros de Srâvakas [87]. (79)
Todos estos filósofos, fundadores de sus propios sistemas, que diferían en intelecto, voluntad, carácter, opiniones, gustos, empresas y planes, formaban un gran círculo, y cada uno de ellos ocupaba su lugar.
Un hombre tomó un recipiente lleno de brasas con unas tenazas de hierro y se dirigió a aquellos filósofos, fundadores de sistemas propios, que diferían en intelecto, (etc., hasta) proyectos y planes, de la siguiente manera: “¡Alto! ¡Filósofos, (etc., hasta) proyectos y planes! ¡Tomen este recipiente lleno de brasas y sostenganlo un minuto en sus manos! Pero no lo sujeten con unas tenazas, ni apaguen el fuego, ni acudan en ayuda de alguien de su misma fe o de una ajena (apagando el fuego, etc.); sino que, de manera justa y honesta [88], sin usar artimañas, extiendan sus manos”. Dicho esto, el hombre sujetó con unas tenazas de hierro el recipiente lleno de brasas y se ofreció a ponerlo en manos de aquellos filósofos. Pero los filósofos, (etc., todos ellos) comprometidos y con planes, se guardaron las manos. Ante esto, el hombre se dirigió a todos los filósofos, (etc., todos ellos) comprometidos y con planes, de la siguiente manera: «¡Alto, filósofos, (etc., todos ellos) comprometidos y con planes! ¿Por qué se guardan las manos?». «Nuestra mano se quemará». «¿Y si se quema?». «Sufriremos dolor». «¡Porque temen al dolor, se guardan las manos!». (Así son todas las criaturas reacias al dolor). Esta es una máxima de aplicación general [89], un principio verdadero, una reflexión religiosa [90]; esta máxima, este principio, esta reflexión religiosa es válida para todo ser vivo. Por lo tanto, aquellos Sramanas y Brâhmanas que dicen que toda clase de seres vivos pueden ser golpeados o tratados con violencia o maltratados o atormentados [ p. 387 ] o privados de la vida, en el tiempo venidero [91] sufrirán cortes o perforaciones, experimentarán el nacimiento, la vejez, la muerte, la concepción en el útero, el Círculo de Nacimientos, la regeneración, la existencia como un feto, toda la escala de existencias mundanas, y sufrirán una variedad de dolores [92], (80)
Sufrirán castigos frecuentes, como arrancarse el cabello, amenazarlos, ponerles grilletes, etc., similar al § 63, hasta llegar a dar vueltas; presenciarán la muerte de sus madres, padres, hermanos, hermanas, hijos, hijas y nueras; experimentarán pobreza, mala suerte, compañía de personas odiadas, separación de sus seres queridos, miseria y desesperación; vagarán una y otra vez por el inmenso desierto sin principio ni fin del cuádruple Samsara. No alcanzarán la perfección, ni pondrán fin a toda la miseria. Esta es una máxima de aplicación general, y se aplica a todo ser vivo. (81)
Pero aquellos Sramanas y Brâhmanas que dicen que no se debe golpear a toda clase de seres vivos, etc., en el futuro no sufrirán cortes, etc. No sufrirán muchos castigos (etc., todo lo contrario de lo dicho en los §§ 80 y 81, hasta el final) y pondrán fin a toda la miseria. (82)
Así pues, aquellos seres que practican las primeras doce clases de acciones [93], no han alcanzado la perfección, (etc., hasta el punto de) no han, ni hacen, ni pondrán fin a toda miseria. (83)
[ p. 388 ]
Pero aquellos seres que practican el decimotercer tipo de acción, han alcanzado la perfección, (etc., todo hasta) han puesto, o pondrán, fin a toda miseria. (84)
Así, un monje que obtiene el bien y el beneficio de su alma, que se protege a sí mismo, que (dirige bien las funciones) de su alma, que se esfuerza bien, que se protege a sí mismo (del mal), que es cuidadoso de sí mismo, que se salva a sí mismo (del Samsâra), debe retener su alma (de los doce tipos de cometer pecados). (85)
Así lo digo.
355:2 Kiriyâthânê = kriyâsthânam, literalmente, el sujeto de la actividad. ↩︎
356:1 Upasânta y anupasânta. ↩︎
356:3 Dandasamâdâna, explicó pâpôpâdâna. ↩︎
356:4 Se distingue entre sentir (anubhavanti) y saber (vidanti): (1) los sañgñins o seres racionales sienten y conocen impresiones; (2) los siddhas solo las conocen; (3) los seres sin razón solo las sienten; (4) las cosas sin vida no las conocen ni las sienten. Los seres sintientes son los de los números 1 y 3. ↩︎
357:1 Compárese Âkârâṅga Sûtra II, 2, 3, 18, nota 1. Un manuscrito lee êraga en lugar de paraga. Êraka es el nombre de una caña. ↩︎
357:2 Môksha es el nombre de un árbol = mushkaka. El Âkârâṅga y uno de nuestros manuscritos tienen môraga, plumas de pavo real. Pero eso está fuera de lugar aquí. ↩︎
357:3 Kukkha es un nenúfar blanco. El Âkârâṅga Sûtra tiene kukkaka = kûrkaka, pincel. ↩︎
357:4 Pakkaka en el Âkârâṅga Sûtra. ↩︎
358:1 O un grupo de árboles. ↩︎
358:2 Una enumeración de lugares casi idéntica aparece en el Âkârâṅga Sûtra II, 3, 3, 2. Las palabras entre paréntesis parecen añadirse posteriormente, pues Sîlâṅka no las comenta y menciona expresamente diez lugares. Generalmente se omiten en la continuación cuando se repite el mismo pasaje. ↩︎
358:3 Akasmâddandê. Los comentaristas señalan que la palabra akasmât se pronuncia en magadha como en sánscrito. De hecho, aquí y al final del siguiente párrafo encontramos la grafía akasmât, mientras que en la mitad de los párrafos se escribe akamhâ, que es la forma prakrit. ↩︎
359:1 Paspalum Sobriculatum. ↩︎
359:2 Se especializan en el texto como Syâmakam trinam, mukundaka vrîhiûsita y kâlêsuka. Solo los dos primeros se mencionan en nuestros diccionarios. ↩︎
359:3 En el Dipikâ se cita el siguiente versus memorialis, en el que se definen los nombres de los lugares mencionados en el texto: grâmô vrityâ vritah syân nagaram urukaturgôpurôdbhâsisôbham khêtam nadyadrivêshtam parivritam abhitah kharvatam parvatêna | grâmair yuktam matambam dalitadasasataih (?) pattanam ratnayônir drônâkhyam sindhuvêlâvalayitam atha sambâdhanam vâऽdrisriṅge || Se verá que el significado de estos términos dados en este verso difiere del que se da en las notas 3-11, p. 176. ↩︎
360:1 El mismo pasaje aparece en Kalpa Sûtra, Vidas de los Ginas, § 92, parte i, pág. 249. ↩︎
361:1 Éstos son los ocho tipos de orgullo, madasthânâni. ↩︎
361:2 El original tiene kâyam, el cuerpo. ↩︎
361:3 Nettêna = nêtrêna. El comentarista dice que se trata de un árbol en particular; pero creo que el significado habitual de nêtra, es decir, cuerda, es más adecuado. ↩︎
362:1 Pitthimamsî, literalmente, quien come la carne de la espalda. ↩︎
362:2 Anarya. ↩︎
362:3 Babeo. ↩︎
362:4 Pakkâyâti, pratyâyâti. Dîpikâ: avisvâsyatayâ pratyâyâti prakhyâtim yâti. ↩︎
363:1 Respecto de la cuádruple división del habla, véase arriba, p. 335, y la parte i, p. 150, nota 2. ↩︎
363:2 El significado es que los brahmanes declaran que es un crimen capital matar a un brahmán, pero venial matar a un sudra. ↩︎
363:3 Tammûyattâe = tamômûkatvêna, explicado ya sea, ciego de nacimiento, o absolutamente estúpido o ignorante. ↩︎
364:1 El Karman de los doce tipos de pecados anteriores se llama sâmparâyika (véase pág. 298, n. 3). Se apodera del Atman hasta aniquilarlo; es un Karman duradero, mientras que el descrito en el párrafo siguiente es de existencia momentánea. ↩︎
364:2 Iriyâvahiya = îryapathika o airyapathika. El término îryapatha significa literalmente «forma de andar», pero técnicamente denota las acciones que componen la vida de un asceta correcto, y airyapathika, por lo tanto, es el Karman inseparable de ella. ↩︎
364:3 El texto consta de una serie de términos técnicos, muchos de los cuales ya se han explicado. Incorporo la explicación en la traducción. Para más detalles, véase el Informe de Bhandarkar, pág. 98. ↩︎
364:4 Iryāsamita. ↩︎
364:6 Êshanâsamita. ↩︎
364:7 Bhândamâtrâdânanikshêpanasamita. ↩︎
364:8 Ukkâra-prasravana-slêshma-galla-sriṅghâna-parishthâpanikâ-samita. ↩︎
364:9 Porque tú eres mi siervo, y tu siervo es mi siervo. ↩︎
364:10 Porque yo soy, y soy, y soy. ↩︎
365:1 Un pasaje casi idéntico aparece en el Uttarâdhyayana XXIX, § 71, encima de la pág. 372. ↩︎
365:2 Este pasaje típico se repite aquí aunque aparentemente está fuera de lugar. ↩︎
365:3 No solo este párrafo, sino también todo lo que sigue hasta el último, parece ser una adición posterior. Pues en el último párrafo se retoma y concluye el tema tratado en los §§ 1-27. Tras el suplemento de los §§ 25-27, se inserta un tratado independiente sobre el tema principal en los §§ 28-60 (28-57 sobre el demérito, 58-59 sobre el mérito, § 60 sobre un estado mixto); a continuación, sigue un tratado similar en los §§ 61-77 (61-68 sobre el demérito, 69-74 sobre el mérito, 75-77 sobre un estado mixto). En el § 78 tenemos de nuevo un suplemento, y los §§ 79-82 contienen otro suplemento (o quizás dos). Los §§ 83-85 dan la conclusión del primer tratado (§§ 1-24) y originalmente deben haber seguido inmediatamente después del § 24. Así que tenemos aquí, además de algunos apéndices, tres tratados originales distintos sobre el mismo tema, muy torpemente unidos para formar una conferencia continua. ↩︎
366:1 Por ejemplo, la risa de los monos. ↩︎
366:2 Lakshana. Los signos místicos a los que se hace referencia son la esvástica, etc. ↩︎
366:3 Vyañgana. Las semillas son de sésamo, frijoles, etc. ↩︎
366:4 Kâkinî, traducido ratna en el comentario. ↩︎
366:5 Âtharvanî. ↩︎
366:6 Pākasāsanī = indragāla. ↩︎
366:7 Mirigak akra. ↩︎
366:8 Según el comentario, el arte Vaitâlî enseña a levantar un palo (? dandam utthâpayati, quizás para castigar a alguien) mediante hechizos; y el Ardhavaitâlika, a retirarlo. En pali, vêtalam significa el arte mágico de revivir cadáveres mediante hechizos (véase el Diccionario Childers de la lengua pali, sub voce). ↩︎
367:1 Âyamanim, se omite en algunos manuscritos y en los comentarios. ↩︎
367:3 Sovariya, traducido como “saurakika”. ↩︎
367:4 Es decir, nacerá en uno de los cursos inferiores de la existencia. ↩︎
369:1 Khaladânêna vâ surâthâlaêna vâ. Mi traducción es conjetural. ↩︎
369:2 Guna; omitido en el texto impreso. ↩︎
370:1 Akkharâê apphâlettâ bhavai = apsarâyâs kaputikâyâs âsphâlayitâ bhavati. No estoy seguro de haber acertado con el significado; apsarâ quizás derive de apasârayati; la palabra no se encuentra en nuestros diccionarios. ↩︎
371:1 Compárese con Kalpa Sûtra. Vidas de las Ginas, § 66, notas. Nuestro comentarista explica los prâyaskitta (actos expiatorios) como ceremonias que contrarrestan las pesadillas. ↩︎
371:2 Compárese Kalpa Sûtra, Vidas de los Ginas, § 14, parte i, pág. 223. ↩︎
372:1 Porque según los comentarios la peor de todas las regiones es el sur, el peor estado de ser el de los habitantes del infierno, y la quincena oscura es la peor mitad del mes. ↩︎
372:2 Thânê = sthanam. ↩︎
373:1 Estas palabras están en 2ª persona del imperativo, que, según Pânini III, 4, 2, puede usarse para expresar una acción repetida o habitual. ↩︎
373:2 Utkuñkana. ↩︎
373:3 Gilli, purushadvayôtkshiptâ ghòllikâ. ↩︎
373:4 Thilli, explicado: un vehículo tirado por un par de mulas; pero, según Leumann sv., silla de montar. ↩︎
373:5 Siyasandimânıyâ, explicó sibikâvisêsha. ↩︎
374:1 Mâsha es un peso de oro. ↩︎
374:2 Una especie de arroz. ↩︎
374:3 Una especie de legumbre o lenteja. ↩︎
374:4 Una especie de frijol. ↩︎
374:5 Probablemente Dolichos Sinensis. ↩︎
374:6 Una especie de pulso, Dolichos Uniflorus. ↩︎
374:7 No puedo identificar esta planta, nuestros diccionarios no contienen esta palabra ni ninguna similar. ↩︎
374:8 Esta palabra debería quizás dividirse en dos: êlâ son cardamomos, pero no puedo decir qué es mikkha. ↩︎
374:9 Bhâgilla = bhâgika, aquel que obtiene la sexta parte de los productos (por ejemplo, de la agricultura) del trabajo para el cual es contratado. ↩︎
375:1 Las dos palabras siguientes, vêgakkhahiya y aṅgakkhahiya, no puedo traducirlas. ↩︎
375:2 Compárese con § 55. ↩︎
375:3 Compárese con § 21. ↩︎
375:4 Estas palabras del final del párrafo se deben agregar aquí, o más bien, se ha insertado el siguiente pasaje en el medio de la oración, de modo que aparentemente está cortada en dos, de las cuales a la primera le falta el verbo. ↩︎
376:1 Aparentemente, hay un juego de palabras entre las tres palabras vagga, paṅka, ayasa, pues también significan acero, barro y hierro. ↩︎
376:2 Muim o sâyam o suim. El Dîpikâ tiene sruti. Las siguientes palabras son rati, dhriti, mati. ↩︎
378:1 El mismo pasaje aparece, mutatis mutandis, en el Kalpa Sûtra, Vidas de los Ginas, § 118; véase parte i, pág. 261, y notas 1 y 2. ↩︎
379:1 El autor del Dîpikâ afirma que estos monjes mendigan por la mañana. ↩︎
379:2 Lagandasâinô. Se acuestan en una posición tal que solo los talones y la cabeza, o la espalda, tocan el suelo. ↩︎
381:1 La siguiente descripción contiene pasajes que se repiten en el Kalpa Sûtra, §§ 14, 15. ↩︎
381:2 Karnāpīthā. ↩︎
382:1 Sîlâṅka dice con respecto al § 76: «Los manuscritos del texto difieren generalmente entre sí en este pasaje; el texto comentado en el Tîkâ no concuerda con el de ningún manuscrito. Por lo tanto, comento el texto expuesto en un manuscrito. Si, por lo tanto, mi texto no concuerda con el del lector, no debe alarmarse». Todos los manuscritos que utilizo tienen el mismo texto, el del comentarista. Es característico de la manera en que trabajaba Harshakula, el autor del Dîpikâ, que copie la observación anterior de Sîlâṅka con algunas modificaciones verbales. ↩︎
382:2 Kriyâdhikarana. ↩︎
382:3 Asahâyâ. ↩︎
383:1 Aquí el comentarista inserta la siguiente historia: En Râgagriha vivía un fraile versado en artes mágicas; raptaba a todas las mujeres que veía. Ante las quejas de los ciudadanos por la violación, el rey decidió encontrarlo y castigarlo. Al verlo finalmente al quinto día, el rey lo persiguió hasta que el fraile desapareció en un árbol hueco del parque, que conducía a una habitación subterránea. Allí, el rey lo siguió y lo mató. Liberó a todas las mujeres que el fraile había capturado. Pero una de ellas se negó a regresar con su esposo, perdidamente enamorada de su seductor. Por consejo de unos sabios, le hicieron beber los huesos (machacados) del fraile mezclados con leche. Esto la deshizo del hechizo y la curó de su extraña pasión. ↩︎
383:2 Ûsiyaphaliha = ukkhritaparigha. El comentarista confunde phaliha con spatika y se esfuerza en vano por descifrar un significado sólido. ↩︎
383:3 Uddishta. ↩︎
383:4 Sobre los Gunavratas, véase el Informe de Bhandarkar, 1883, 1884, pág. 114. Los Sîlavratas son aparentemente idénticos a los Anuvratas, ibídem. Hoernle traduce este pasaje: mediante el ejercicio de las restricciones morales (impuestas) por los votos religiosos, así como en las renuncias (generales) y las abstinencias (especiales) de Pôsaha. Uvâsaga Dasâo, traducción, pág. 41. ↩︎
384:1 El mismo pasaje aparece a continuación, 7, 4, y Aupapâtika Sûtra, § 124. Upâsakadasâ, § 66. ↩︎
384:2 Samâdhi, que en otra parte se explica con môksha, pero en nuestro caso no puede ser la liberación final, sino un estado de pureza del alma. ↩︎
384:3 Al Virat. ↩︎