SEXTA LECCIÓN, LLAMADA [^1193].
Gosala.
Escucha, Ârdraka [^1194], lo que Mahâvîra ha hecho. Al principio vagaba como un solo monje; pero ahora se ha rodeado de muchos monjes y les enseña la Ley extensamente a todos. (1)
[ p. 410 ]
El hombre inconstante ha optado por este modo de vida [^1195]: presentarse entre la multitud, rodeado de monjes, y enseñar sus doctrinas para beneficio de mucha gente. Por lo tanto, su vida anterior y su vida presente no son iguales. (2)
‘O vivir como mendigo soltero (era conducta correcta) o llevar esta vida actual; por lo tanto, ambas cosas no están de acuerdo entre sí.’
Ardraka.
Su vida pasada, presente y futura concuerdan entre sí; pues en realidad siempre está soltero y solo (aunque ahora esté rodeado de muchos seguidores). (3)
“Porque si un Sramana o Brâhmana que causa paz y seguridad, comprende la naturaleza de los seres vivos móviles e inmóviles y la explica en una multitud de miles, realiza la unidad, permaneciendo en la misma condición mental que antes [^1196]. (4)
“No es pecado enseñar la Ley, si (quien la enseña) es paciente y resignado, domina sus sentidos, evita las malas palabras y usa palabras virtuosas. (5)
«Aquel que (enseña) los grandes votos (de los monjes) y los cinco votos menores (de los laicos [^1197]), los cinco Âsravas y la interrupción de los Âsravas, y el control, quien evita el Karman en esta bendita vida de Sramanas, a ése lo llamo un Sramana.» (6)
[ p. 411 ]
Gosala.
(‘Así como vuestra Ley no establece como pecado que Mahâvîra se rodee de una multitud de discípulos), así también, según nuestra Ley, un asceta que vive solo y soltero no comete pecado si usa agua fría, come semillas, acepta cosas preparadas para él y tiene relaciones sexuales con mujeres.’ (7)
Ardraka.
“Sabed esto: quienes usan agua fría, comen semillas, aceptan cosas especialmente preparadas para ellos y tienen relaciones sexuales con mujeres, no son (mejores que) jefes de familia, pero no son Sramanas. (8)
“Si quienes comen semillas, usan agua (fría) y tienen relaciones sexuales con mujeres son admitidos como Sramanas, entonces los jefes de familia también son Sramanas; porque hacen las mismas cosas [^1198]. (9)
«Los monjes que comen semillas y usan agua fría, que piden limosna como medio de vida, aunque abandonen a sus parientes, nacerán una y otra vez, y no pondrán fin a la existencia mundana». (10)
Gosala.
'¡Al hacer esta afirmación usted culpa a todos los filósofos por igual! ’
Ardraka.
“Todo filósofo alaba sus propias doctrinas y las da a conocer. (11)
Los sramanas y los brahmanes se culpan mutuamente cuando enseñan sus doctrinas. (La verdad, dicen, está completamente de su lado; no la hay de los oponentes. Pero nosotros solo culpamos a las doctrinas (erróneas) y a quienes las sostienen no. (12)
No menospreciamos a nadie por sus cualidades personales; sino que damos a conocer el camino señalado en nuestro credo. Hombres dignos y buenos me han enseñado el camino supremo y correcto. (13)
«Si un hombre bien controlado, temeroso de dañar a cualquier ser vivo, movible o inamovible, arriba, abajo o en la tierra, condena (las malas acciones), no culpa en absoluto (a nadie) en este mundo». (14)
Gosala.
"Por temor a que tu Sramana se quede en casas para viajeros o en casas con jardines públicos; porque en tales lugares se encontraría con mucha gente inteligente, con hombres inferiores o más nobles, con habladores o silenciosos. (15)
«No se quedará allí porque teme que algunos monjes, hombres sabios, bien instruidos, eruditos y versados en los textos sagrados y su significado, le hagan preguntas.» (16)
Ardraka.
“No hace nada sin un propósito ni sin consideración, ni por orden del rey ni por temor a nadie, responde preguntas o no (según las circunstancias); pero responde a personas dignas con un propósito definido (en su mente) [^1199]. (17)
[ p. 413 ]
«Él, el hombre sabio, enseña imparcialmente (la Ley) ya sea que vaya (a sus alumnos) o no; porque los hombres indignos han caído de la verdadera fe, no va a los lugares (frecuentados por ellos).» (18)
Gosala.
Así como un comerciante deseoso de ganancias exhibe sus mercancías y atrae a una multitud para negociar, de manera similar actúa el Sramana Gñâtriputra. Esto es lo que pienso y calculo al respecto. (19)
Ardraka.
(Mahâvîra) no adquiere nada nuevo (Karman), sino que aniquila lo antiguo, evitando las opiniones erróneas; y así el salvador dijo a otros: «Aquí está contenido el voto (que conduce a) Brahman (es decir, Môksha); esta es la ganancia que un Sramana desea. Así digo. (20)»
“Un comerciante mata seres vivos y codicia bienes; sin dejar a sus parientes, atrae a una multitud para hacer negocios. (21)
Codiciosos de riquezas y adictos a la sensualidad, los comerciantes vagan de un lado a otro para ganarse la vida. Pero nosotros decimos que son apasionados por los placeres, indignos, y anhelan el goce del amor. (22)
No se abstienen de la matanza ni de la adquisición de propiedades; están esclavizados y llenos de maldad; y su ganancia de la que hablaste será el Círculo infinito de nacimientos y múltiples dolores [^1200]. (23)
No siempre obtienen ganancias, ni estas duran eternamente; se encuentran con ambos resultados (éxito y fracaso) en su búsqueda de ganancias [^1201]. Sin embargo, la ganancia (del maestro) tiene un principio, pero no un fin; el salvador y sabio comparte su ganancia (con otros). (24)
A quien no mata a ningún ser vivo, que tiene compasión de todas las criaturas, que está bien fundamentado en la Ley y hace que la verdad de la Ley sea conocida, ¡a ese lo equipararían a esos hombres malvados! Este es el resultado de su necedad. (25)
Un budista [^1202].
"Si (un salvaje) introduce un asador en el costado de un granero [1], confundiéndolo con un hombre; o en una calabaza, confundiéndolo con un bebé, y lo asa, será culpable de asesinato según nuestros puntos de vista. (26)
«Si un salvaje [2] pone a un hombre en un asador y lo asa, confundiéndolo con un fragmento del granero; o a un bebé, confundiéndolo con una calabaza, no será culpable de asesinato según nuestra opinión. (27)
"Si alguien clava un espetón en un hombre o en un bebé, confundiéndolo con un fragmento del granero, lo pone al fuego y lo asa, esa será una comida digna de que los budas desayunen. (28)
«Aquellos que siempre alimentan a dos mil monjes dignos, adquieren gran mérito [3] y se convierten en dioses poderosos en Arûpa (dhâtu) [4].» (29)
Ardraka.
Los hombres bien controlados no pueden aceptar (tu negación de) la culpa incurrida al dañar (involuntariamente) a seres vivos. Esto causará error y no beneficiará ni a quienes enseñan tales doctrinas ni a quienes las creen. (30)
Quien conoce la naturaleza de los seres vivos, tanto móviles como inmóviles, arriba, abajo y sobre la tierra, teme dañarlos y se abstiene de malas acciones, puede hablar y actuar conforme a nuestra Ley; no será culpable de ningún pecado. (31)
Es imposible confundir (un fragmento del granero) con un hombre; solo un hombre indigno puede decirlo. ¿Cómo puede (la idea de un hombre) surgir de un fragmento del granero? Incluso pronunciar esto es una falsedad. (32)
No uses palabras que hagan el mal; pues son incompatibles con la virtud. Ningún monje ordenado debe decir palabras vacías [5]. (33)
[ p. 416 ]
¡Oh! Has explorado este tema; has examinado a fondo las consecuencias de los actos [6] de los seres vivos; tu fama alcanza los océanos orientales y occidentales; ves el universo como si estuviera en la palma de tu mano. (34)
Al examinar a fondo las consecuencias de los actos de los seres vivos, nuestros monjes han descubierto una forma pura de sustentar la vida. Es una máxima [7] de los monjes de nuestro credo [8] que nadie que viva en pecados ocultos [9] debe imponer la Ley. (35)
“Un hombre que siempre alimenta a dos mil monjes dignos, no se controla a sí mismo y será culpado en este mundo como un hombre con las manos ensangrentadas. (36)
“Matan una oveja cebada y preparan comida para una persona en particular; sazonan la carne con sal y aceite, y la aderezan con pimienta. (37)
“Ustedes son hombres irreligiosos, indignos, dedicados a placeres necios, que dicen que al participar con entusiasmo de esta comida no están manchados por el pecado. (38)
Todos los que comen tales alimentos cometen pecados por ignorancia; pero los sabios no hacen nada parecido. Incluso pronunciarlo es una falsedad. (39)
“Por compasión hacia todos los seres, los videntes, los Gñâtriputras [10], evitan lo pecaminoso; por temor a ello, se abstienen de alimentos especialmente preparados para ellos. (40)
Se abstienen de malas acciones, temerosos de dañar a los seres vivos, y no dañan a ninguna criatura; por lo tanto, no consumen tales alimentos. Esta es una máxima de los monjes de nuestro credo. (41)
[ p. 417 ]
Habiendo alcanzado esta perfección [11] en la Ley de los Nirgranthas y manteniéndose firme en ella, uno debe vivir sin engaño [12]. El sabio despierto, dotado de todas las virtudes, obtuvo así gran fama. (42)
Un sacerdote védico.
Quienes alimentan constantemente a dos mil santos [13] mendicantes, adquieren gran mérito y se convierten en dioses. Esta es la enseñanza del Vêda. (43)
Ardraka.
“Quien siempre alimenta a dos mil gatos sagrados [14] (es decir, Brâhmanas), tendrá que soportar grandes dolores en el infierno, estando rodeado de (bestias) hambrientas. (44)
«Quien desprecia la Ley que ordena la compasión y alaba la Ley que permite la matanza, y alimenta a un solo hombre sin principios, incluso si es un rey, irá a la oscuridad [15], y no a los dioses.» (45)
El Vedantino [16].
'Ambos seguimos (en gran medida la misma) Ley; nos mantuvimos firmes en ella y lo haremos en el tiempo venidero; (creemos que) la virtud consiste en la buena conducta y que el conocimiento (es necesario para la liberación); y con respecto al Círculo de Nacimientos no hay diferencia entre nosotros. (46)
[ p. 418 ]
«(Pero suponemos) un Alma invisible, grande, eterna, imperecedera e indestructible, que supera a todos los demás seres en todos los aspectos, como la luna supera a las estrellas.» (47)
Ardraka.
“(Si hubiera una sola Alma común a todos los seres) no podrían conocerse (unos de otros), ni podrían experimentar diferentes suertes; no habría Brâhmanas, Kshattriyas, Vaisyas y Sûdras [17], insectos, pájaros y serpientes; todos serían hombres y dioses. (48)
Aquellos que no conocen todas las cosas mediante el Kêvala (conocimiento), pero que, siendo ignorantes, enseñan una Ley (propia), están perdidos y causan la ruina de otros en este terrible e ilimitado Círculo de Nacimientos. (49)
“Aquellos que conocen todas las cosas mediante el pleno conocimiento del Kêvala, y que practicando la meditación enseñan toda la Ley, se salvan y salvan a otros. (50)
Has igualado en tu mente tanto a quienes llevan una vida reprobable como a quienes en este mundo practican la conducta correcta. Amigo, estás engañado. (51)
Hacia Hastitapasa [18].
«Todos los años matamos un gran elefante con una flecha y vivimos de él para salvar la vida de otros animales». (52)
[ p. 419 ]
Ardraka.
“Si cada año matas solo un animal sin abstenerte del pecado, aunque no seas culpable de la matanza de otras criaturas, hay poca diferencia entre tú y un jefe de familia. (53)
Si un hombre mata solo un animal al año y vive (en otros aspectos) como un Sramana, es indigno y se labra su propia perdición. Tales hombres no se convertirán en Kêvalins. (54)
Un (monje) que ha alcanzado su perfección religiosa a través de la instrucción del Despierto [19], y se mantiene firme en ella, que se protege en el triple camino (es decir, con respecto a pensamientos, palabras y actos), y que posee las cosas necesarias para cruzar el inmenso océano de la existencia, puede predicar la Ley. (55)
Así lo digo.
409:2 Los comentaristas relatan una historia romántica sobre el príncipe Ârdraka, que no es necesario repetir aquí. Baste decir que se hizo monje y, tras muchas aventuras, sostuvo la disputa que constituye el tema de nuestra conferencia. Tras vencer a sus oponentes, estaba a punto de unirse a Mahâvîra, cuando un elefante recién domesticado rompió su cadena y se abalanzó sobre él, pero justo delante de él se arrodilló y le rindió reverencia. El rey Srênika presenció esta escena y se preguntó cómo el elefante pudo haber roto sus cadenas. Ârdraka respondió que era aún más extraño que un hombre pudiera romper las ataduras que la mundanidad le había impuesto. Toda la historia debe ser muy antigua, pues está resumida en diez gâthâs por el autor del Niryukti. —Los nombres de los oponentes que no se mencionan en el texto de los versos provienen de los comentarios. ↩︎
409:3 Este nombre se escribe Ârdra o Ârdraka, Adda en Prâkrit. ↩︎
410:1 Según los comentaristas, Gôsâla insinúa que a Mahâvîra le había resultado muy incómodo vivir solo, porque estaba expuesto a muchos daños; así que se estableció como Tîrthakara. ↩︎
410:2 Tahakke = tathârka. Ârkâ se explica aquí como igual a lêsyâ. ↩︎
410:3 Anuvrata. Son una modificación de los grandes votos, destinados a los laicos. Véase el Informe de Bhandarkar, pág. 114. ↩︎
411:1 Es decir, si la marca característica de un Sramana es vagar sin compañero y soportar todo tipo de penurias, entonces los jefes de familia están incluidos en esta definición; porque algunos de ellos también vagan sin compañero y soportan las mismas penurias. ↩︎
412:1 Como explican los comentaristas: él es impulsado por el Karman, en virtud del cual se ha convertido en profeta (tîrthakaranâmakarman); y este Karman debe surtir efecto y así ser aniquilado. ↩︎
413:1 Nêhâ o nêdhâ. Según Sîlâṅka, es = na iha: «ni siquiera aquí (encuentran el beneficio que buscan)». Creo que podría ser el Prâkrit de anêkadhâ. Sin embargo, podría representar snêhâh, en cuyo caso el significado sería: la recompensa del amor será el dolor. ↩︎
414:1 Vayanti to dôvi gunêऽdayammi = vraganti tê dvâvapi gunâv udayê. La interpretación habitual de los comentaristas es gunô por gunê. Traducen: vadanti tê dvau vigatagunôdayau bhavata iti: (los expertos) afirman que ambos tipos de ganancia carecen de valor y duración. Es obvio que esta interpretación es errónea. ↩︎
414:2 Ârdraka, después de haber derrotado a Gôsâla, se encuentra, en su camino hacia Mahâvîra, con budistas que lo entablan en la siguiente discusión. ↩︎
414:3 Pinnâgapindi. Los comentaristas explican pinnâga (= pinyâka) por khala, y pindi por bhinnaka (?) o sakala. Sîlâṅka da la siguiente explicación. Durante una lucha con hombres salvajes (mlêkkha), alguien huye y arroja su capa sobre un granero. Un enemigo que lo persigue la confunde con él y se la arrebata, junto con la parte del granero. Esta interpretación parece absurda. Pero no parecerá así si recordamos que los graneros son depósitos con forma de colmena hechos de barro cocido al sol o de mimbre y barro; compárese Grierson, Bihar Peasant Life, pág. 17. ↩︎
414:4 Milakkhu = mlêkkh. ↩︎
415:1 Punnakhandha = punyaskandha. ↩︎
415:2 Âroppa. Aparentemente, se deriva de Arûpa, como se traduce en el texto. Arûpadhâtu es el cielo más alto de los budistas; véase Burnouf, Le Lotus de la Bonne Loi, pág. 807. ↩︎
415:3 Urâla = udâra, aquí se explica nissâra, vacío de sentido. ↩︎
416:1 Anubhâe = anubhâgah, explicó karmavipâka. ↩︎
416:2 Anudharma. ↩︎
416:3 Iha samyatânâm, quienes se controlan en esto (credo de los Gainas). ↩︎
416:4 Khannapadôpagîvin. ↩︎