[ p. 1 ]
UTTARÂDHYAYANA. PRIMERA CONFERENCIA. SOBRE LA DISCIPLINA.
Explicaré a su debido tiempo la disciplina de un monje sin hogar, que se ha deshecho de todas las ataduras mundanas. Escúchame. (1)
Un monje que, al recibir una orden [^48] de su superior [1], se acerca a él, observando sus gestos y movimientos, se llama de buen comportamiento. (2)
Pero un monje que, al recibir una orden de su superior, no se acerca a él, siendo insubordinado y desatento, es llamado de mal comportamiento. (3)
Así como a una perra con las orejas doloridas se la aleja de todas partes, [ p. 2 ] así resulta un (alumno) malo, insubordinado y hablador. (4)
Así como un cerdo abandona un comedero lleno de grano para alimentarse de heces, así también un bruto (de hombre) se aparta de la virtud y emprende malos caminos. (5)
Al oír comparar a un hombre con un perro y un cerdo, aquel que desea su propio bienestar debería adherirse a la buena conducta. (6)
Por tanto, procurad con diligencia la disciplina, para que adquiráis justicia; porque el hijo de los sabios [2] que desea la liberación [3] no será rechazado en ninguna parte. (7)
Uno debe ser siempre manso y no hablar mucho en presencia de los sabios; uno debe adquirir conocimiento valioso y evitar lo que no tiene valor. (8)
Un hombre sabio, cuando es reprendido, no debe enojarse, sino que debe mostrarse tolerante; no debe asociarse, reír ni jugar con hombres malos. (9)
No debe hacer nada malo [4], ni hablar mucho; sino que después de haber aprendido la lección, debe meditar por sí mismo. (10)
[ p. 3 ]
Si por casualidad hace algo malo, nunca debe negarlo, pero si lo ha hecho, debe decir: “Lo he hecho”; si no lo ha hecho, “No lo he hecho”. (11)
No debe, en todos los casos, esperar la orden expresa (del maestro), como un caballo no domado espera el látigo (del jinete), sino, como un caballo domado que ve el látigo (del jinete), no debe cometer ningún acto malo. (12)
Los alumnos desobedientes, de habla brusca y mal portados exasperarán incluso a un profesor amable; pero aquellos que lo complazcan y sean educados pronto conquistarán incluso a un profesor de mal carácter. (13)
No debe hablar sin que se le pida, y si se le pide no debe decir una mentira; no debe dejarse llevar por la ira y soportar con indiferencia los sucesos agradables y desagradables. (14)
Somete a tu Ser, pues el Ser es difícil de someter; si tu Ser está sometido, serás feliz en este mundo y en el próximo. (15)
Es mejor que yo me someta mediante el autocontrol y la penitencia, que ser sometido por otros con cadenas y castigos corporales. (16)
Nunca debe hacer nada desagradable al sabio [5], ni con palabras ni con hechos, ni abiertamente ni en secreto. (17)
No debe sentarse al lado del maestro, ni delante de él, ni detrás de él; no debe tocar el muslo del maestro con el suyo, ni responder a su llamado desde el diván. (18)
Un monje bien educado no debe sentarse sobre sus jamones [6], [ p. 4 ] ni cruzar los brazos [7], ni estirar las piernas, ni pararse (demasiado) cerca de su maestro. (19)
Si el superior le habla, nunca debe permanecer en silencio, sino que debe considerarlo como un favor; al pedirle una orden [8], siempre debe acercarse cortésmente a su maestro. (20)
Si el maestro habla poco o mucho, nunca debe impacientarse; pero un alumno inteligente debe levantarse de su asiento y responder al llamado (del maestro) con modestia y atención. (21)
Nunca debe hacer una pregunta mientras está sentado en su taburete o en su cama, sino que se levanta de su asiento [9] y se acerca, y debe preguntarle con las manos juntas. (22)
Cuando un alumno que observa las reglas de conducta anteriores pregunta al maestro sobre el texto sagrado, su significado o ambos, debe entregarlo según la tradición. (23)
El monje debe evitar la mentira y no debe hablar positivamente (sobre cosas futuras, sus planes, etc.); debe evitar el habla pecaminosa y mantenerse siempre libre de engaño. (24)
No debe decir nada pecaminoso o sin sentido [10] [ p. 5 ] o hiriente, ni por su propio bien ni por el de ningún otro, ni sin tal motivo. (25).
En las barberías [11] o en las casas, en el terreno que separa dos casas, o en el camino, un solo monje no debe estar con una sola mujer, ni debe conversar con ella. (26)
Cualquier instrucción que los sabios [12] puedan darme de manera amable o ruda, la aceptaré con devoción, pensando que es para mi beneficio. (27)
La instrucción (del maestro), su manera de darla y su censura de los malos actos son considerados bienaventurados por el inteligente, pero odiosos por el mal monje. (28)
Los monjes sabios e intrépidos consideran incluso una instrucción tosca como un beneficio, pero los tontos la odian, aunque produce paciencia y pureza de mente. (29)
Debe ocupar un asiento bajo, firme, que no se balancee; levantándose rara vez y nunca sin motivo, debe sentarse sin moverse. (30)
A la hora oportuna el monje debe salir y a la hora oportuna debe regresar; evitando hacer nada fuera de tiempo, debe hacer lo que es apropiado para cada período del día. (31)
El monje no debe acercarse a los que están sentados en fila para comer, sino que debe recoger las limosnas que se dan libremente; habiendo pedido según las reglas establecidas, debe comer una porción moderada en el momento adecuado. (32)
El monje debe esperar (su limosna) solo, no demasiado lejos ni demasiado cerca de otros monjes, pero de forma que no sea visto por nadie más; otro monje no debe pasar delante de él para adelantarse. (33)
[ p. 6 ]
Ni erguido con audacia ni inclinándose humildemente, ni demasiado cerca ni demasiado lejos, un monje debe aceptar la comida permitida [13] que haya sido preparada para otra persona [14]. (34)
En un lugar cubierto por arriba y resguardado por todos lados, donde no haya seres vivos ni semillas, un monje debe comer en compañía, sobrio y desnudo. (35)
Un monje debe evitar, por no estar permitido, los alimentos que estén bien aderezados, bien cocinados, bien cortados, o que tengan mucho condimento, o que sean muy ricos, o muy aromatizados, o muy endulzados [15]. (36)
(El maestro) se deleita en instruir a un alumno inteligente, así como el jinete se deleita en manejar a un caballo bien domado; pero se cansa de instruir a un alumno tonto, así como el jinete se cansa de manejar a un caballo sin domar. (37)
(Un mal alumno piensa:) ‘Sólo recibo golpes y bofetadas, palabras duras y zarpazos’; y cree que un maestro que lo instruye bien es un hombre malévolo. (38)
Un buen alumno tiene la mejor opinión (de su maestro), pensando que lo trata como a su hijo o hermano o un pariente cercano [16]; pero un alumno malévolo se imagina tratado como un esclavo. (39)
No debe provocar la ira de su maestro, ni él mismo debe enojarse; no debe ofender al maestro ni irritarlo proclamando sus faltas [17]. (40)
Al percibir la ira del maestro, uno debe apaciguarlo con amabilidad, apaciguarlo con las manos juntas y prometerle no volver a hacer nada malo. (41)
Quien adopta la conducta que los sabios [18] han alcanzado por sus virtudes y siempre han practicado, no incurrirá en culpa. (42)
Adivinando los pensamientos del maestro y el significado de sus palabras, uno debe expresar su asentimiento y ejecutar (lo que desea que se haga). (43)
Un alumno excelente no necesita instrucciones expresas, o al menos, es dirigido rápidamente; siempre cumple con sus deberes tal como se le indican. (44)
El hombre inteligente que ha aprendido (los textos sagrados) asume sus deberes [19] y se vuelve famoso en el mundo; como la tierra es la morada de todos los seres, él será la morada de todos los deberes. (45)
Cuando los dignos maestros, que están completamente ilustrados y desde los primeros tiempos son muy versados en la conducta [20], están satisfechos (con un alumno), le transmitirán su extenso y pesado [21] conocimiento de los textos sagrados. (46)
Su conocimiento será honrado, sus dudas serán disipadas, alegrará el corazón de su maestro [ p. 8 ] por sus buenas acciones; mantenido a salvo por la realización de austeridades y por la meditación, siendo como una gran luz, mantendrá los cinco votos. (47)
Honrado por los dioses, los Gandharvas y los hombres, al dejar este cuerpo que consiste en suciedad e impurezas, se convertirá en un Siddha eterno [22], o en un dios de gran poder y pequeñas imperfecciones. (48)
Así digo [23].
1:1 Ânâ-niddêsa-karê. Âgñâ es la orden misma; nirdêsa, el asentimiento a ella. ↩︎
1:2 El original usa el plural en lugar del singular. Se toma grandes libertades en este aspecto, y los comentaristas recurren constantemente a un vakanavyatyaya o liṅgavyatyaya, intercambio de número o género, según el caso. Es imposible en la traducción seguir el original en este aspecto, e inútil señalar todos estos errores gramaticales. La conclusión que podemos extraer de ellos es que, en la lengua hablada, muchas formas gramaticales que en la lengua literaria seguían usándose estaban a punto de desaparecer o ya se habían vuelto obsoletas. Estoy casi seguro de que la lengua vernácula de la época en que se compusieron los Sutras comenzó a eliminar la distinción entre el singular y el plural en el verbo. Sin embargo, esta distinción fue recuperada artificialmente en el Mâhârâshtrî literario posterior. ↩︎
2:1 Buddhaputta. Buda aparece aquí y en la continuación explicada por âkârya, maestro. La palabra está en su forma cruda, no en su forma flexiva, ya que el nominativo no se ajusta a la métrica. Este tipo de libertades se encuentran con frecuencia en nuestro texto. ↩︎
2:2 Niôgatthî = niyôgarthin. Siempre se explica y suele significar môkshârthin. Pero aquí y en el versículo 20, niyôga quizá tenga su significado común: cita, orden. En ese caso, debemos traducir: el que espera una orden. ↩︎
2:3 Kandâliya, literalmente, no debe degradarse como un Kândâla. Sin embargo, los comentaristas dividen la palabra en kanda, violento, ardiente, y alîka, falso, falso. Esta explicación es demasiado artificial para ser aceptada, aunque el significado es el mismo. ↩︎
3:1 Buddhânam, es decir, los superiores. ↩︎
3:2 Palhatthiyâ = paryastikâ: de modo que sus ropas cubran sus rodillas y sus pantorrillas. ↩︎
4:1 Pakshapinda. ↩︎
4:2 Niyâgatthî o niôgatthî. El comentarista lo explica, como en el versículo 7, como «desear la liberación». ↩︎
4:3 Ukkuduô. El comentarista lo explica mediante muktâsanah, kâranatah pâdapuñkhanâdigatah. ↩︎
4:4 Para ilustrar esto, el comentarista (Dêvêndra) cita el siguiente verso: êsha bandhyâsutô yâti khapushpakritasêkharah | mrigatrishnâmbhasi snâtah sasasriṅgadhanurdharah || Allí va el hijo de una mujer estéril, llevando una corona de flores del cielo, habiéndose bañado en el agua de una fata morgana, y llevando un arco hecho de cuerno de liebre. ↩︎
5:1 Samara, explicada por el comentarista barbería o herrería, con el añadido de que incluye todos los lugares de gente baja. ↩︎
5:2 Buddhâh. ↩︎
6:1 Phâsuya, traducido prâsuka, y explicado: libre de seres vivos. ↩︎
6:2 Parakadá, preparado para el jefe de familia o alguna otra persona, pero no para el monje mismo. ↩︎
6:3 La traducción de los términos de este versículo es más bien conjetural, a pesar de las explicaciones del comentario. ↩︎
6:4 Traduzco según la interpretación del comentarista, que probablemente es correcta; pero el texto desafía todas las reglas gramaticales. ↩︎
7:1 Literalmente, buscar el aguijón. ↩︎
7:2 Buda. ↩︎
7:3 Namati, literalmente, se inclina. ↩︎
7:4 Puvvasamthuya = pûrvasamstuta. Además del significado que se expresa en mi traducción, el comentarista propone otro: ya famoso. ↩︎
7:5 Atthiya = arthika, que tiene un objeto o propósito, a saber, môksha; por lo tanto, con frecuencia se traduce como: que conduce a la liberación. ↩︎
8:1 Es decir, un alma liberada o perfeccionada. ↩︎