SEGUNDA LECCIÓN. SOBRE LOS PROBLEMAS [^72].
¡Oh, longevo (Gambûsvâmin)! Yo (Sudharman) he escuchado el siguiente Discurso [1] del Venerable (Mahâvîra):
Aquí [2], en verdad, el Venerable Asceta Mahâvîra del Kâsyapa Gôtra ha declarado veintidós problemas que un monje debe aprender y conocer, soportar y vencer, para no ser vencido por ellos cuando vive la vida de un mendicante errante. [ p. 9 ] Estos, entonces, son los veintidós problemas declarados por el Venerable Asceta Mahâvîra, que un monje debe aprender y conocer, soportar y vencer, para no ser vencido por ellos cuando vive la vida de un mendicante errante:
1. digañkhâ (gugupsâ)-parîsahâ, hambre;
2. pivâsâ (pipâsâ)-p., sed;
3. siya (sita)-p., frío;
4. usina (ushna)-p., calor;
5. damsamasaya (damsamasaka)-p., tábanos y mosquitos [3];
6. akêla-p., desnudez [4];
7. arati-p., estar descontento con los objetos de control.
8. itthi (stri)-p., mujeres;
9. kariyâ (karyâ)-p., vida errática;
10. nisîhiyâ (naishêdhikî)-p., lugar de estudio;
11. se.ggâ (sayyâ)-p., alojamiento;
12. akkôsa (âkrôs)-p., abuso;
13. vaha (vadha)-p., castigo corporal;
14. gâyanâ (yâkanâ)-p., pedir algo;
15. alâbha-p., ser rechazado;
16. rôga-p., enfermedad;
17. tana-phâsa (trinasparsa), pinchazo de hierba;
18. galla-p., suciedad;
19. sakkârapurakkâra (satkârapurahkâra)-p., trato amable y respetuoso;
20. pannâ (pragñâ)-p., entendimiento;
21. annâna (agñâna)-p., ignorancia;
22. sammatta (samyaktva)-p., rectitud.
[ p. 10 ]
[5]La enumeración de los problemas ha sido entregada por el Kâsyapa [6], te los explicaré en el orden debido. Escúchame. (1)
1. Aunque su cuerpo esté debilitado por el hambre, un monje fuerte (en autocontrol) y que hace penitencia, no debe cortar ni hacer que otro corte (nada para comer), ni cocinarlo ni hacer que otro lo cocine. (2)
Aunque demacrado como la pata de un cuervo y cubierto por una red de venas, debería conocer la medida permitida de comida y bebida, y deambular con una mente alegre. (3)
2. Aunque esté abrumado por la sed, no debe beber agua fría, por vergüenza y aversión (a las cosas prohibidas); debe procurar conseguir agua destilada [7]. (4)
Vagando por caminos desiertos, con dolor, sediento, con la garganta seca y angustiado, debe soportar este dolor (de la sed). (5)
3. Si un asceta austero y moderado sufre ocasionalmente de resfriado durante sus peregrinajes, no debe caminar más allá del tiempo prescrito, recordando la enseñanza de la Gina. (6)
«No tengo refugio ni nada con qué cubrirme, así que haré una fogata para calentarme»; tal pensamiento no debería ser considerado por un monje. (7) [ p. 11 ] 4. Si sufre por el calor de las cosas calientes, o por el calor de su cuerpo, o por el calor del verano, no debe lamentarse por la pérdida de confort. (8)
Un hombre sabio, que sufre de calor, no debe desear bañarse, ni echarse agua sobre el cuerpo, ni abanicarse. (9)
5. Un gran sabio, afligido por los insectos, permanece imperturbable. Como un elefante al frente de la batalla mata al enemigo, así lo hace un héroe (con autocontrol, vence al enemigo interno). (10)
No debe ahuyentar a los insectos, ni mantenerlos alejados, ni dejarse provocar por ellos en lo más mínimo. Tolera a los seres vivos, no los mates, aunque se coman tu carne y tu sangre. (11)
En un momento dado no tendrá ropa, en otro tendrá algo; sabiendo que ésta es una regla saludable, un monje sabio no debería quejarse por ello. (13)
7. Un monje pobre y sin hogar que vaga de aldea en aldea puede cansarse de la vida ascética: debería soportar esta molestia. (14)
Un sabio debería alejarse de este descontento; debería vagar libre de pecados, guardado en sí mismo, un tabernáculo (por así decirlo) de la Ley, sin realizar acciones y perfectamente desapasionado. (15)
8. En este mundo, los hombres tienen una predilección natural por las mujeres; quien las conoce (y renuncia a ellas), cumplirá fácilmente con sus deberes como Sramana. (16)
Un hombre sabio que sabe que las mujeres son, por así decirlo, un lodazal, no sufrirá daño alguno, sino que vagará en busca del Ser. (17) [ p. 12 ] 9. Solo, viviendo de los alimentos permitidos [8], debería vagar, soportando todos los problemas, en un pueblo, una ciudad, un mercado o una capital. (18)
A diferencia de los demás hombres, el monje debe vagar sin rumbo fijo, no debe adquirir propiedades, pero no estando apegado a los jefes de familia, debe vivir sin residencia fija. (19)
10. En un cementerio, en una casa abandonada o bajo un árbol, debe sentarse solo, sin moverse, y no debe ahuyentar a nadie. (20)
Sentado allí debe afrontar todos los peligros; cuando el miedo lo invada, no debe levantarse e ir a otro lugar. (21)
11. Un monje que hace penitencia y es fuerte (en autocontrol) no se verá afectado excesivamente por el buen o mal alojamiento, pero un monje de mente malvada sí. (22)
Habiendo conseguido un alojamiento bueno o malo en una casa vacía [9], debe quedarse allí pensando: “¿Qué importa una noche?” (23)
12. Si un laico insulta a un monje, no debe enojarse con él; porque sería como un niño [10], un monje no debe enojarse. (24)
Si un monje escucha malas palabras, crueles y hirientes, debe ignorarlas en silencio y no tomarlas en serio. (25)
13. Un monje no debe enojarse si es golpeado, ni por ello debe albergar pensamientos pecaminosos; sabiendo que la paciencia es el bien supremo, un monje debe meditar en la Ley. (26)
[ p. 13 ]
Si alguien golpea en algún lugar a un Sramana contenido y resignado, debería pensar: «No he perdido mi vida». (27)
14. A un monje sin hogar siempre le resultará difícil conseguirlo todo mendigando, y nada sin mendigar. (28)
La mano (del dador) no siempre se extiende amablemente hacia un monje cuando está en su gira de mendicidad; pero no debería pensar que sería mejor vivir como un cabeza de familia. (29)
«No obtengo nada hoy, quizá obtenga algo mañana»; un monje que piensa así no se afligirá por su falta de éxito. (31)
16. Si le sucede alguna desgracia [11] y sufre dolor, debe serenar su mente con alegría y soportar los males que le atacan. (32)
No debe anhelar un tratamiento médico, sino que debe continuar buscando el bienestar de su alma; así será un verdadero Sramana al no actuar él mismo ni provocar que otros actúen. (33)
17. Cuando un asceta desnudo, rudo y restringido yace sobre la hierba, su cuerpo sufrirá daño. (34)
Al sol su dolor se hará insoportable; aun así, un monje, aunque herido por la hierba, no usará ropa [12]. (35)
18. Cuando por el calor del verano su cuerpo suda y se cubre de polvo y suciedad, un monje sabio no debe lamentarse por la pérdida de su bienestar. (36)
[ p. 14 ]
Debe soportar (todo esto), esperando la destrucción de su Karman [13], (y practicando) la noble y excelente Ley; debe llevar la inmundicia sobre su cuerpo hasta que expire. (37)
19. Puede ser que un caballero salude a un monje, se levante de su asiento al acercarse, o lo invite (a aceptar limosna en su casa): un monje no debería mostrar predilección por hombres de esta clase, que le muestran tales muestras de respeto. (38)
No resentido, teniendo pocas necesidades, mendigando a extraños y no siendo delicado, un hombre sabio no debería desear cosas agradables, ni lamentarse después (por no haberlas obtenido). (39)
20. ‘En verdad, en tiempos pasados he realizado acciones que producen ignorancia, pues no las recuerdo cuando alguien me pregunta en ningún lugar [14].’ (40)
«Sin embargo, después, las acciones que producen ignorancia surten efecto». Por lo tanto, consuélate, conociendo las consecuencias de tus acciones. (4!)
21. ‘De nada me sirvió apartarme de la lujuria de los sentidos y vivir con moderación, pues no reconozco adecuadamente lo bueno y lo malo.’ (42)
«Aunque al practicar austeridades y observancias religiosas vivo de acuerdo con reglas estrictas, aun así los obstáculos al conocimiento no desaparecerán». (43)
22. Un monje no debe pensar: «No hay, en verdad, vida venidera, ni un estado exaltado que se pueda alcanzar mediante penitencias; en resumen, me he engañado». (44)
Un monje no debe pensar: «Mintieron quienes dijeron que había, hay y habrá Ginas». (45)
[ p. 15 ]
Todos estos problemas fueron declarados por el Kâsyapa. Un monje no debe dejarse vencer por ellos cuando es atacado por cualquier cosa en cualquier lugar.
Así lo digo.
8:3 Parîsaha, aquello que puede causar problemas a un asceta, y que debe ser soportado con alegría. ↩︎
8:4 El comentarista (Dêvêndra) dice que cuando Mahâvîra hablaba, todas las criaturas, sin importar su idioma, lo entendían. Cita el siguiente verso: dêvâ dêvîm narâ nârîm sabarâs kâpi sâbarîm | tiryañko pi ka tairaskîm mênirê bhagavadgiram || Los dioses, los hombres, los Sabaras y los animales adoptaron el lenguaje del Señor como propio. Cf. Hechos ii. 11. ↩︎
8:5 Ie en nuestro credo o religión. Este es generalmente el significado de la palabra iha, aquí, al comienzo de una oración. ↩︎
9:1 Esto incluye todos los insectos que pican o muerden, como piojos, etc. ↩︎
9:2 Esto es vinculante sólo para los Ginakalpikas, no para los monjes comunes. ↩︎
10:1 La parte anterior de esta lección está en prosa, el resto en slôka. Los números que preceden a los versos se refieren a la enumeración anterior de los problemas. Se observará que se asignan dos estrofas a cada uno. ↩︎
10:2 Es decir, Mahâvîra, que pertenecía al Gôtra de Kâsyapa. ↩︎
10:3 Vigada = vikrita. Significa agua que, por ebullición o por algún otro proceso, se ha transformado tanto que puede considerarse inerte. ↩︎
12:1 Día; Véase también la nota sobre XVII, 2. ↩︎
12:2 Es decir, en el que no hay mujeres. ↩︎
12:3 O como un hombre ignorante, bâla. ↩︎
13:1 Es decir, si se enferma. ↩︎
13:2 Tantuga, lo que se fabrica a partir de hilos. ↩︎
14:1 Nirga. ↩︎