DÉCIMA CONFERENCIA [^140]. LA HOJA DEL ÁRBOL.
Así como la hoja en barbecho del árbol cae al suelo, cuando sus días se acaban, así también la vida de los hombres ([ p. 42 ] llegará a su fin); Gautama, ¡ten cuidado todo el tiempo! (1)
Así como una gota de rocío que cuelga sobre una hoja de hierba Kusa dura poco tiempo, así también la vida de los hombres; Gautama, ¡ten cuidado todo el tiempo! (2)
Como la vida es tan fugaz y la existencia tan precaria, borra los pecados que alguna vez cometiste; Gautama, etc. (3)
Una rara posibilidad, en el largo curso del tiempo, es el nacimiento humano para un ser vivo; duras son las consecuencias de las acciones; Gautama, etc. (4)
Cuando el alma ha entrado una vez en un cuerpo terrenal [1], puede permanecer en el mismo estado mientras sea un Asamkhya [2]; Gautama, etc. (5)
Cuando el alma ha entrado una vez en un cuerpo de agua, etc. (todo como en el versículo 5). (6)
Cuando un alma ha entrado una vez en un cuerpo de fuego, etc. (todo como en el versículo 5). (7)
Cuando el alma ha entrado una vez en un cuerpo de viento, etc. (todo como en el versículo 5). (8)
Cuando el alma ha entrado en un cuerpo vegetal, permanece mucho tiempo en ese estado, por un tiempo infinito, después del cual su suerte no mejora mucho [3]; Gautama, etc. (9)
Cuando el alma ha entrado en el cuerpo de un Dvîndriya (es decir, un ser que posee dos órganos de los sentidos), puede permanecer en el mismo estado durante un período llamado samkhyêya [4]; Gautama, etc. (10)
Cuando el alma ha entrado en el cuerpo de un Trîndriya (es decir, un ser que posee tres órganos de los sentidos), etc. (todo como en el verso 10). (11)
Cuando el alma ha entrado en el cuerpo de un Katurindriya (es decir, un ser que posee cuatro órganos de los sentidos), etc. (todo como en el verso 10). (12)
Cuando el alma ha entrado una vez en el cuerpo de un Pañkêndriya (es decir, un ser que posee cinco órganos de los sentidos), puede permanecer en el mismo estado hasta siete u ocho nacimientos; Gautama, etc. (13)
Cuando el alma ha entrado una vez en el cuerpo de un dios o de un habitante del infierno, puede permanecer en ese estado durante toda una vida; Gautama, etc. (14)
Así, el alma que sufre por su descuido, es arrastrada en el Samsâra por su Karman bueno y malo; Gautama, etc. (15)
Aunque uno nazca como hombre, es una rara oportunidad de convertirse en un Ârya; porque muchos son los Dasyus y Mlêkkhas; Gautama, etc. (16)
Aunque uno nazca como un Ârya, es una rara oportunidad poseer los cinco órganos de los sentidos; pues vemos a muchos que carecen de uno u otro órgano; Gautama, etc. (17)
Aunque pueda poseer los cinco órganos de los sentidos, aun así es una rara oportunidad de ser instruido en la mejor Ley; porque la gente sigue a maestros heréticos; Gautama, etc. (18)
Aunque haya sido instruido en la Ley correcta, aun así es una rara oportunidad de creer en ella; porque muchas personas son herejes: Gautama, etc. (19)
[ p. 44 ]
Aunque uno crea en la Ley, rara vez la practicará; porque la gente está absorta en los placeres; Gautama, etc. (20)
Cuando tu cuerpo envejece y tu cabello se vuelve blanco, el poder de tus oídos disminuye; Gautama, etc. (21)
Cuando tu cuerpo envejece y tu cabello se vuelve blanco, el poder de tus ojos disminuye; Gautama, etc. (22)
Cuando tu cuerpo envejece y tu cabello se vuelve blanco, el poder de tu nariz disminuye. (23)
Cuando tu cuerpo envejece y tu cabello se vuelve blanco, el poder de tu lengua disminuye. (24)
Cuando tu cuerpo envejece y tu cabello se vuelve blanco, el poder de tu tacto disminuye. (25)
Cuando tu cuerpo envejece y tu cabello se vuelve blanco, todos tus poderes disminuyen. (26)
El desaliento, el mal del rey, el cólera, enfermedades mortales de muchos tipos te suceden; tu cuerpo se consume y decae; Gautama, etc. (27)
Abandone todos los apegos, como las hojas de un loto que se desprenden del agua otoñal [5], libre de todo apego, Gautama, ¡sé cuidadoso todo el tiempo! (28)
Abandona tu riqueza y a tu esposa; has entrado en el estado de los sin hogar; no regreses, por así decirlo, a tu vómito; Gautama, etc. (29)
Deja a tus amigos y parientes, la gran fortuna que has amasado; no los desees una segunda vez; Gautama, etc. (30)
[ p. 45 ]
Ya no hay Gina [6], pero hay un guía muy estimado que muestra el camino; ahora que estás en el camino correcto, Gautama, ¡ten cuidado todo el tiempo! (31)
Ahora has entrado en el camino del cual se han limpiado las espinas, el gran camino; camina por el camino correcto; Gautama, etc. (32)
No te metas en un camino desigual como un débil portador de carga; porque después te arrepentirás de ello; Gautama, etc. (33)
Has cruzado el gran océano; ¿por qué te detienes tan cerca de la orilla? Date prisa en llegar al otro lado; Gautama, etc. (34)
Siguiendo las mismas prácticas religiosas que los santos perfeccionados [7], alcanzarás el mundo de la perfección, Gautama, donde hay seguridad y felicidad perfecta; Gautama, etc. (35)
El monje iluminado [8] y liberado debe controlarse a sí mismo, ya sea en un pueblo o en una ciudad, y debe predicar a todos [9] el camino de la paz; Gautama, etc. (36)
Habiendo escuchado el sermón del Buda [10] bien pronunciado, [ p. 46 ], adornado con ilustraciones, Gautama cortó el amor y el odio y alcanzó la perfección. (37) Así digo.
41:2 Este es un sermón pronunciado por Mahâvîra a su discípulo Indrabhûti, quien pertenecía al Gôtama Gôtra. En el comentario se cuenta una extensa leyenda sobre cómo Gautama llegó a desear esta instrucción. Dado que no es necesario para comprender el contenido de esta conferencia, la omitiré. ↩︎
42:1 Los versículos 5-9 tratan de los êkêndriyas, o seres que poseen un solo órgano sensorial: el del tacto. En la última lección se ofrece una descripción completa de ellos, así como de los dvîndriyas, etc. ↩︎
42:2 Los períodos llamados asamkhya se miden por utsarpinîs y avasarpinîs, que corresponden a los kalpas de los hindúes, pero considerablemente exagerados. Un asamkhya es el tiempo más largo (ukkôsam = utkarsham) que un alma puede estar condenada a vivir en cuerpos terrenales; véase más adelante, XXXVI, 81 y sigs. ↩︎
42:3 Éste es, según el comentario, el significado de duranta. ↩︎
43:1 Un samkhigga, es decir, samkhyêya, es un período que puede medirse en miles de años. ↩︎
44:1 Este atributo se le da aquí al ‘agua’, porque en otoño el agua se vuelve pura, e incluso el agua más pura no tiene poder sobre las hojas de un loto; por eso, un santo debe abandonar incluso el mejor y más querido apego. ↩︎
45:1 Como esta afirmación no puede ponerse en boca de Mahâvîra, este verso debe considerarse como una adición posterior, o quizás como un error del poeta similar al señalado antes, en IX, 42. ↩︎
45:2 Este parece ser, según el comentario, el significado de la frase akalêvarasênim ûsiyâ. Se dice que Akalêvarasrênî significa tanto como kshapakasrênî. ↩︎
45:3 Buda. ↩︎
45:4 Bûhaê = vrimhayêt; literalmente, propagar. ↩︎