UNDÉCIMA LECCIÓN. LOS MUY SABERES.
Explicaré, a su debido tiempo, la disciplina correcta de un monje sin hogar que se ha deshecho de todas las ataduras mundanas. Escúchame. (1)
Aquel que ignora la verdad, es egoísta, codicioso, sin autodisciplina y que habla a la ligera, es llamado de mala conducta y falto de conocimiento. (2)
Hay cinco causas que hacen imposible la disciplina sana: el egoísmo, el engaño, el descuido, la enfermedad y la ociosidad: (3)
Por ocho causas la disciplina se llama virtud, a saber: no ser aficionado a la alegría, controlarse a sí mismo, no hablar mal de los demás, no ser indisciplinado, no ser de mala disciplina, no ser codicioso, no ser colérico, amar la verdad; por su influencia la disciplina se llama virtud. (4, 5)
A un monje que está sujeto a los siguientes catorce cargos, se le llama de mal comportamiento y no alcanza el Nirvana: (6)
Si se enoja con frecuencia; si persevera en su ira; si rechaza los consejos amistosos; si se enorgullece de su erudición; si critica a los demás; si se enoja incluso con sus amigos; si habla mal incluso de un buen amigo a sus espaldas; si es positivo en sus afirmaciones; si es malicioso, egoísta, codicioso, sin autodisciplina; si no comparte con los demás; si siempre es cruel: entonces se le llama de mal comportamiento. (7-9)
Pero por las siguientes quince buenas cualidades se le llama de buen comportamiento: si siempre es humilde, constante, libre de engaño y curiosidad; si no abusa de nadie; si no persevera en su ira; si escucha el consejo amistoso; si no está orgulloso de su erudición; si no critica a los demás; si no se enoja con los amigos; si habla bien incluso de un mal amigo a sus espaldas; si se abstiene de peleas y discusiones; si es ilustrado, cortés, decente y tranquilo: entonces se le llama de buen comportamiento. (10-13)
El que siempre reconoce su lealtad a su maestro [^151], que tiene celo religioso y ardor por el estudio, que es amable en palabras y acciones, merece ser instruido. (14)
Así como el agua puesta en una concha brilla con doble brillo, así también lo hacen la piedad, la fama y el conocimiento de un monje muy erudito. (15)
Así como un corcel Kambôga entrenado, a quien ningún ruido asusta [1], supera a todos los demás caballos en velocidad, así también un monje muy erudito es superior a todos los demás [2]. (16)
Como un héroe valiente montado en un caballo amaestrado, con heraldos cantando a su derecha e izquierda, (no tiene igual) [3], tampoco lo tiene un monje muy erudito. (17)
[ p. 48 ]
Así como un elefante fuerte e irresistible de sesenta años, rodeado de sus hembras, no tiene igual, tampoco lo tiene un monje muy erudito. (18)
Así como un buey de cuernos afilados y cuello fuerte, líder de la manada, es un bello espectáculo, también lo es un monje muy erudito. (19)
Así como un león orgulloso con colmillos afilados, que no tolera ningún ataque, es superior a todos los animales, así también lo es un monje muy erudito (superior a todos los hombres). (20)
Así como Vâsudêva, el dios de la caracola, el disco y la maza, que lucha con una fuerza irresistible, (no tiene igual), tampoco lo tiene un monje muy erudito. (21)
Como monarca universal con su cuádruple ejército y gran poder, poseedor de los catorce atributos de un rey, (no tiene igual), tampoco lo tiene un monje muy erudito. (22)
Así como Sakra, el de los mil ojos, el portador del rayo, el destructor de fortalezas, el rey de los dioses, (no tiene igual), tampoco lo tiene un monje muy erudito. (23)
Así como el sol naciente, que disipa las tinieblas y que arde como si fuera luz, (no tiene igual), tampoco lo tiene un monje muy erudito. (24)
Así como la luna, reina de las estrellas, rodeada de asterismos, cuando está en luna llena, (no tiene igual), tampoco lo tiene un monje muy erudito. (25)
Así como un almacén de mercaderes bien guardado, que está lleno de granos de muchas clases, (no tiene igual), tampoco lo tiene un monje muy erudito. (26)
Como el mejor de los árboles de Gambû [4], llamado Sudarsanâ, [ p. 49 ], que es la morada de la deidad regente, (no tiene igual), tampoco lo tiene un monje muy erudito. (27)
Así como el mejor de los ríos, la corriente que fluye hacia el océano Sîtâ [5] con sus aguas oscuras, (no tiene igual), tampoco lo tiene un monje muy erudito. (28)
Así como la mejor de las colinas, el alto monte Mandara, en el que diversas plantas arrojan un brillo brillante, (no tiene igual), tampoco lo tiene un monje muy erudito. (29)
Así como el océano de agua inagotable, el deleite de Svayambhû [6], que está lleno de cosas preciosas de muchos tipos, (no tiene igual), tampoco lo tiene un monje muy erudito. (30)
Los monjes que igualan al océano en profundidad, que son difíciles de vencer, que no temen a nadie (ni a nada), y no son fácilmente atacados, que están llenos de amplio conocimiento y cuidan de sí mismos, irán al lugar más alto, después de que su Karman haya sido aniquilado. (31)
Por tanto, buscador de la verdad suprema, estudia la ciencia sagrada, para que tú y los demás alcancéis la perfección. (32)
Así lo digo.
47:1 Literalmente, quien siempre permanece en el kula de su maestro. ↩︎
47:2 Kanthaka. El caballo de Buda se llama Kanthaka; nuestro pasaje muestra que la palabra no es un nombre propio, sino un apelativo. ↩︎
47:3 Esta es la carga de todos los versículos hasta el versículo 30. ↩︎
47:4 He incluido estas palabras aquí y en los versículos siguientes. Los comentaristas intentan prescindir de ellas y se esfuerzan por señalar las cualidades del monje que corresponden a los atributos del sujeto de la comparación. ↩︎
48:1 Eugenia Jambu. Según los comentaristas, se refiere al mismo árbol del que Gámbûdvîpa tomó su nombre. Consideran que la deidad que preside (ânâdhiya) es el dios Anâdrita. No estoy preparado para afirmar que exista un dios llamado Anâdrita. El nombre parece sospechoso. Creo que ânâdhiya equivale a âgñâsthita. ↩︎
49:1 Según la cosmografía de los Gainas, el Sîtâ es un río que nace en la cordillera de Nîla y desemboca en el océano Oriental. El Nîla es la cuarta de las seis barreras montañosas paralelas, la más meridional de las cuales es el Himalaya. (Trailôkya Dîpikâ, Tattvârthâdhigama Sûtra de los Umâsvâtis, etc.) ↩︎