NOVENA CONFERENCIA. LA PRAVRAGYÂ DEL REY NAMI [^130].
Después de que (Nami) descendió del mundo de los dioses y nació como hombre, puso fin a la influencia del engaño y recordó su nacimiento anterior. (1)
Recordando su nacimiento anterior, el rey Nami [ p. 36 ] se convirtió en un buda Svayamsam en la verdadera Ley, y colocando a su hijo en el trono, se retiró del mundo. (2)
Después de haber disfrutado, en compañía de las bellas damas de su serrallo, de excelentes placeres iguales a los del cielo, el rey Nami se iluminó y abandonó sus placeres. (3)
Habiendo abandonado la ciudad y el país de Mithila, su ejército, su serrallo y todo su séquito, el venerable hombre se retiró del mundo y se refugió en un lugar solitario. (4)
Cuando el vidente real Nami se retiró del mundo, con motivo de su Pravragyâ hubo un alboroto en Mithilâ. (5)
Al Vidente real que había alcanzado la excelente etapa de Pravragyâ, Sakra, bajo la apariencia de un Brâhmana, le dirigió las siguientes palabras: (6)
¿Por qué ahora Mithilâ [1] está llena de alboroto? Se oyen ruidos espantosos desde palacios y casas. (7)
Al oír esto, el vidente real Nami, continuando con sus razones y argumentos, respondió al rey de los dioses así: (8)
'En Mithilâ está el árbol sagrado [2] Manorama, lleno de hojas, flores y frutos, que proyecta una sombra fresca; este árbol es siempre el refugio favorito de muchos (pájaros). (9)
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«Ahora, mientras este árbol sagrado Manorama es sacudido por la tormenta, los pájaros, sufriendo, desprovistos de refugio y miserables, gritan en voz alta». (10)
Al oír esto, el rey de los dioses, continuando con sus razones y argumentos, respondió al vidente real Nami de esta manera: (11)
¡Esto es fuego y tormenta! ¡Su palacio está en llamas! Reverendo señor, ¿por qué no cuida su serrallo? (12)
Nami respondió (ver versículo 8): (13)
«Bienaventurados nosotros, felices vivimos nosotros, los que no llamamos nada nuestro; cuando Mithila está en llamas, nada se quema que me pertenece. (14)
A un monje que ha abandonado a sus hijos y esposas y ha dejado de actuar, no le puede ocurrir nada agradable ni desagradable. (15)
«Hay mucha felicidad para el sabio, para el monje sin hogar, que está libre de todos los lazos y se sabe soltero y desconectado (del resto del mundo).» (16)
Indra respondió (ver versículo 11): (17)
«Erige un muro, puertas y almenas; cava un foso; construye sataghnîs [3]: entonces serás [4] un Kshattriya.» (18)
Nami respondió (ver versículo 8): (19)
«Haciendo de la Fe su fortaleza, de la Penitencia y el Autocontrol el cerrojo (de su puerta), de la Paciencia su muro fuerte, de modo que custodiada de tres maneras [5] sea inexpugnable; haciendo del Celo su arco, de la Precaución al caminar (iriyâ) su cuerda, y de su parte superior (donde se [ p. 38 ] sujeta la cuerda) Contento, debe doblar (este arco) con la Verdad, atravesando con la flecha, la Penitencia, la malla (del enemigo), Karman—(de esta manera) un sabio será el vencedor en la batalla y se librará del Samsâra.» (20-22)
Indra respondió (ver versículo 11): (23)
«Construye palacios, casas excelentes [6] y torres; así serás un Kshattriya.» (24)
Nami respondió (ver versículo 8): (25)
«El que edifica su casa junto al camino, ciertamente tendrá problemas; pero dondequiera que vaya, allí podrá establecer su vivienda.» (26)
Indra respondió (ver versículo 11): (27)
«Castigando a ladrones y salteadores, a ladrones de carteras y a salteadores, debes establecer la seguridad pública; así serás un Kshattriya.» (28)
Nami respondió (ver versículo 8): (29)
‘Con frecuencia los hombres aplican el castigo equivocadamente: los inocentes son encarcelados y el autor del crimen es puesto en libertad.’ (30)
Indra respondió (ver versículo 11): (31)
«Oh rey, somete a todos los príncipes que no te reconocen; así serás un verdadero Kshattriya.» (32)
Nami respondió (ver versículo 8): (33)
"Aunque un hombre conquiste a miles y miles de valientes (enemigos), mayor será su victoria si no conquista a nadie más que a sí mismo. (34)
Lucha contigo mismo; ¿por qué luchar con enemigos externos? Quien se conquista a sí mismo a través de sí mismo, alcanzará la felicidad. (35)
«Los cinco sentidos, la ira, el orgullo, el engaño y la codicia [ p. 39 ] —lo difícil es conquistar a uno mismo; pero cuando se conquista eso, todo queda conquistado [7]». (36)
Indra respondió (ver versículo 11): (37)
Ofrece grandes sacrificios, alimenta a los Sramanas y Brâhmanas, da limosna, disfruta y ofrece sacrificios: así serás un verdadero Kshattriya. (38)
Nami respondió: (39)
«Aunque un hombre dé cada mes miles y miles de vacas, mejor será aquel que se controle, aunque no dé limosna.» (40)
Indra respondió: (41)
«Has abandonado el terrible âsrama (el del jefe de familia) [8] y deseas entrar en otro; (sigue siendo lo que eras), oh rey, y conténtate con observar los días de Pôsaha.» (42)
Nami respondió: (43)
«Si un hombre ignorante comiera sólo una brizna de hierba Kusa cada mes, (el mérito de su penitencia) no igualará ni la dieciseisava parte del de aquel que posee la Ley tal como ha sido enseñada.» (44)
Indra respondió: (45)
Multiplica tu oro y plata, tus joyas y [ p. 40 ] perlas, tu cobre, tus finas vestiduras, tus carruajes y tu tesoro; entonces serás un verdadero Kshattriya. (46)
Nami respondió: (47)
«Si hubiera innumerables montañas de oro y plata, tan grandes como Kailasa, no satisfarían a un hombre codicioso; porque su avidez es ilimitada como el espacio. (48)
Sabiendo que la tierra con sus cosechas de arroz y cebada, con su oro y su ganado, que todo esto junto no satisfará a un solo hombre, uno debe practicar austeridades. (49)
Indra respondió: (50)
¡Un milagro! Oh, rey, renuncias a esos maravillosos placeres en busca de objetos imaginarios; tu sola esperanza te arruinará. (51)
Nami respondió: (52)
'Los placeres son la espina que pica, los placeres son veneno, los placeres son como una serpiente venenosa; quien desea placeres no los conseguirá, y al final acabará mal. (53)
«Se hundirá por la ira; se hundirá por el orgullo; el engaño bloqueará su camino; por la avaricia incurrirá en peligros en ambos mundos». (54)
Despojándose de su apariencia de Brâhmana y haciendo visible su verdadera forma, Sakra lo saludó respetuosamente y lo alabó con estas dulces palabras: (55)
¡Bravo! Has conquistado la ira; ¡bravo! Has vencido el orgullo; ¡bravo! Has desterrado el engaño; ¡bravo! Has dominado la codicia. (56)
¡Bravo por tu sencillez, oh santo! ¡Bravo por tu humildad, oh santo! ¡Bravo por tu perfecta paciencia! ¡Bravo por tu perfecta liberación! (57)
[ p. 41 ]
«Aquí (en la tierra) eres el hombre más alto, reverendo señor, y de aquí en adelante serás el más alto; exento de todas las imperfecciones alcanzarás la Perfección, un estado superior al cual no hay ninguno en este mundo.» (58)
Así alabando al Vidente real, Sakra con perfecta fe mantuvo su lado derecho hacia él y le rindió reverencia una y otra vez. (59)
Después de haber adorado los pies del mejor sabio marcados por el Kakra y el Aṅkusa [9], voló por los aires, con su corona y sus pendientes temblando hermosamente. (60)
Nami se humilló; por orden de Sakra en persona, el rey de Vidêha abandonó la casa y asumió la condición de Sramana. (61)
Así actúan los iluminados, los sabios, los inteligentes; se apartan de los placeres, como lo hizo Nami, el vidente real. (62)
Así lo digo.
35:2 La vida del rey Nami y su Bôdhi se relata en el comentario. El texto prakri de este romance está impreso en mi ‘Ausgewählte Erzählungen in Mâhârâsht’, Leipzig, 1886, págs. 41 y siguientes. Nami es uno de los cuatro Pratyêkabuddhas simultáneos, es decir, uno de esos santos que alcanzan la etapa más alta del conocimiento por esfuerzo propio, no mediante instrucción regular y disciplina religiosa. Sin embargo, los Pratyêkabuddhas o Svayam sam buddhas (Sahasambuddha en prakri) no propagan la verdadera Ley, como lo hacen los Tîrthakaras. Como la leyenda de Nami no está materialmente relacionada con nuestro texto, no necesito dar un resumen de ella aquí. ↩︎
36:1 El texto tiene Mahilâê, que va contra la métrica. El locativo complica innecesariamente la construcción. ↩︎
36:2 Kêiê, kaitya. El comentarista lo interpreta como udyâna, parque; pero para corroborar su interpretación, toma vakkhê como instrumental plural en lugar de nominativo singular. El contexto mismo parece oponerse a esta interpretación; pues es natural decir que un árbol tiene muchas hojas, pero es un poco forzado decir lo mismo de un parque. ↩︎
37:1 Un instrumento para defender una ciudad. ↩︎
37:2 Gakkhasi. El comentarista lo explica como un imperativo, pero no es necesario. ↩︎
37:3 Tigutta, este es un juego de palabras con los tres guptis. ↩︎
38:1 Vardhamânagriha; las casas que se llaman así pertenecen a la mejor clase, véase Varâha Mihira, Brihat Samhitâ 53, 36. ↩︎
39:1 La primera línea de este verso está en métrica Âryâ, la segunda en Anushtubh; no se puede interpretar el texto completo, pero el significado es claro. Hay numerosos casos en los que la métrica cambia en la misma estrofa de Âryâ a Anushtubh, y viceversa, tan frecuentes que nos vemos obligados a admitir que los autores de estos textos métricos no dudaron en tomarse tales libertades. ↩︎
39:2 Ghôrâsama. Un autor Gaina no puede abstenerse de nombrar las cosas desde su perspectiva religiosa. Solo así se puede explicar que aquí se le obligue a Indra a aplicar al âsrama del cabeza de familia un atributo que no él, sino su oponente, podría haber usado. Sin embargo, nuestro verso es probablemente solo una adición posterior, ya que no tiene la carga de los versos puestos en boca de Indra. ↩︎