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DUODÉCIMA CONFERENCIA [^158] HARIKÊSA.
Harikêsa-Bala nació en una familia de Svapâkas (Kândâlas); se convirtió en monje y sabio, poseedor de las más altas virtudes, que había dominado sus sentidos. (1)
Observó las reglas respecto a caminar, mendigar, hablar, aliviar la naturaleza y recibir y guardar (las cosas necesarias para un monje) [1] se controló y siempre estuvo atento (a su deber). (2)
Protegió del pecado sus pensamientos, su palabra y su cuerpo [2], y sometió sus sentidos.
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Una vez, en su gira de mendicidad, se acercó al recinto de un sacrificio brahmánico. (3)
Cuando (los sacerdotes) lo vieron llegar, demacrado por las austeridades, en un estado miserable y con el atuendo más pobre, se rieron de él, los rufianes. (4)
Envanecidos por el orgullo de su nacimiento, aquellos asesinos de animales, que no sometieron sus sentidos, los pecadores impuros, hicieron el siguiente discurso: (5)
¿Quién es ese dandy que viene ahí? Es moreno, espantoso, con la nariz respingada, vestido miserablemente, un hombre muy sucio y diabólico, con un paño sucio alrededor del cuello. (6)
¿Quién eres, monstruo? ¿O con qué propósito has venido? ¡Hombre miserable y sucio! ¡Vete, vete! ¿Por qué estás ahí parado? (7)
En ese momento el Yaksha, que vivía en el árbol Tinduka, tuvo compasión del gran sabio y, haciendo invisible su propio cuerpo, pronunció las siguientes palabras: (8)
Soy un Sramana casto, que me controlo; no tengo propiedades, nada me pertenece, y no cocino mi propia comida; he venido por comida que está preparada para otra persona en el momento en que llamo. (9)
«Dais, coméis y consumís abundantemente alimentos; sabed que yo subsisto mendigando; dejad que el mendigo consiga lo que queda del resto.» (10)
«La cena ha sido preparada para los Brahmanes, ha sido preparada especialmente para nosotros y exclusivamente para nosotros; no les daremos esa comida ni bebida; ¿por qué están ahí parados?» (11)
Los labradores siembran el trigo en terrenos altos y bajos [3], esperando [una recompensa]. Por el mismo motivo, denme; puede que yo sea el campo que produzca méritos [como recompensa por su benevolencia] (12).
«Todo el mundo sabe que somos (por así decirlo) el campo en el que los dones sembrados crecen como mérito; los brahmanes de nacimiento y conocimiento puros son los campos benditos». (13)
“Aquellos que están llenos de ira y orgullo, que matan, mienten, roban y poseen propiedades, son Brâhmanas sin nacimiento ni conocimiento puros; son campos muy malos. (14)
Eres solo un portador de palabras, por así decirlo; no comprendes su significado, aunque has aprendido los Vêdas. Los santos llaman a las casas altas y bajas; son los campos benditos. (15)
¡Detractor de los sabios doctores, cómo te atreves a hablar así en nuestra presencia! Esta comida y bebida deberían pudrirse antes que dártelas, Nirgrantha [4] (16)
«Si no me das lo que pido, yo que observo los Samitis, que estoy protegido por los Guptis [5], que sometéis mis sentidos, ¿qué beneficio, entonces, obtendréis de vuestros sacrificios?» (17)
¿No hay aquí Kshattriyas, ni sacerdotes que atiendan el fuego, ni maestros con sus discípulos que lo golpeen con un palo, lo apedreen con una nuez, lo agarren del cuello y lo ahuyenten? (18)
Ante estas palabras de los maestros, muchos jóvenes corrieron hacia adelante y todos golpearon al sabio con palos, bastones y látigos. (19)
En ese momento, la hija del rey Kausalika, Bhadrâ, de cuerpo impecable, vio que el monje estaba siendo golpeado y apaciguó a los jóvenes enojados. (20)
«Él es el mismo hombre a quien el rey, impulsado por el diablo (que me poseía), me había entregado, pero que no quería pensar en mí; él es el sabio a quien adoran los príncipes y los dioses, quien me ha rechazado. (21)
'Él es ese asceta austero, de naturaleza noble, que somete sus sentidos y se controla a sí mismo; el hombre casto, que no me aceptó cuando mi propio padre, el rey Kausalika, me entregó a él. (22)
«Él es el hombre de gran fama y poder, de terrible piedad y poder; no dañéis a quien no puede ser dañado, no sea que os consuma a todos con el fuego (de su virtud).» (23)
Cuando los Yakshas oyeron estas bien dichas palabras de Bhadrâ, la esposa (del Purôhita), acudieron en ayuda del sabio y mantuvieron alejados a los jóvenes. (24)
Apareciendo en el aire con formas horribles, los asuras golpearon a la gente. Cuando Bhadrâ los vio con los cuerpos destrozados escupiendo sangre, habló de nuevo así: (25)
"Puedes cavar rocas con las uñas, comer hierro con los dientes o patear el fuego con los pies, como tratar con desprecio a un monje. (26)
«Como una serpiente venenosa es un gran sabio de severas austeridades, de tremenda piedad y poder; como [ p. 54 ] un enjambre de polillas te precipitarás al fuego, si golpeas a un monje en su gira de mendicidad. (27)
«Postraos ante él para pedir protección, tú junto con todos ellos, si queréis salvar vuestra vida y vuestras propiedades; pues en su ira podría reducir el mundo a cenizas.» (28)
Cuando el brahmán vio a los discípulos inclinando la espalda y la cabeza, y extendiendo las manos, sin preocuparse por su ocupación; con los ojos llorosos, escupiendo sangre, mirando hacia arriba, con los ojos y las lenguas salientes, como muchos troncos de madera, se sintió desconsolado y abatido, y junto con su esposa apaciguó al sabio: «¡Perdónanos nuestra injuria y abuso, señor!» (29, 30).
«Perdona, señor, a estos muchachos ignorantes y estúpidos que te han hecho daño; los sabios son sumamente misericordiosos, y los santos no son propensos a la ira.» (31)
No hay el menor odio en mí, ni ahora, ni antes, ni en el futuro. Los yakshas me atienden, por eso han golpeado a los muchachos. (32)
'Tú conoces la verdad y la Ley; no estás enojado, sabio compasivo; nos refugiamos a tus pies, nosotros junto con todos ellos. (33)
'Te adoramos, poderoso señor; no hay nada en ti que no adoremos; come este plato de arroz hervido aderezado con muchos condimentos. (34)
«¡Tengo comida de sobra! ¡Cómela para hacernos un favor!». El noble (monje) dijo que sí, y comió y bebió después de ayunar un mes entero. (35)
En ese momento los dioses hicieron una lluvia de agua perfumada y flores, y derramaron tesoros celestiales; tocaron los tambores y en el aire alabaron el don. (36)
«El valor de la penitencia se ha hecho visible; el nacimiento [ p. 55 ] parece no tener ningún valor. ¡Miren al santo Harikêsa, hijo de un Svapâka, cuyo poder es tan grande!» (37)
¡Oh, brahmanes! ¿Por qué cuidan el fuego y buscan la pureza externa mediante el agua? Los sabios dicen que la pureza externa que buscan no es lo correcto. (38)
«Utilizáis hierba Kusa, postes de sacrificio, paja y madera, tocáis el agua por la tarde y por la mañana; con ello dañáis a los seres vivos, y en vuestra ignorancia cometéis pecados una y otra vez.» (39)
«¿Cómo debemos sacrificar, oh monje, y cómo evitar las acciones pecaminosas? Dinos, asceta, a quien los Yakshas honran, ¿cuál declaran los sabios que es el método correcto de sacrificio?» (40)
“No dañando a los seres vivos de los seis órdenes, absteniéndose de mentir y de tomar lo que no se les da libremente, renunciando a la propiedad, a las mujeres, al orgullo y al engaño, los hombres deben vivir bajo autocontrol. (41)
«Quien está bien protegido por los cinco Samvaras [6] y no está apegado a esta vida, quien abandona su cuerpo [7], quien es puro y no se preocupa por su cuerpo, gana la gran victoria, la mejor de las ofrendas.» (42)
¿Dónde está tu fuego, tu chimenea, tu cucharón de sacrificio? ¿Dónde está el estiércol seco de vaca (usado como combustible)? Sin estas cosas, ¿qué clase de sacerdotes podrían ser los monjes? ¿Qué ofrendas ofrecen al fuego? (43)
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«La penitencia es mi fuego; la vida mi hogar; el esfuerzo correcto es mi cucharón sacrificial; el cuerpo el estiércol seco de vaca; Karman es mi combustible; el autocontrol, el esfuerzo correcto y la tranquilidad son las oblaciones, alabadas por los sabios, que ofrezco.» (44)
¿Dónde está tu estanque y el lugar sagrado para bañarte? ¿Cómo haces tus abluciones o te deshaces de las impurezas? Dinos, oh monje moderado, a quien los Yakshas veneran; deseamos aprender de ti. (45)
“La Ley es mi estanque, el celibato mi lugar sagrado de baño, que no es turbio, y completamente limpio para el alma [8]; allí hago abluciones; puro, limpio y completamente fresco me deshago del odio [9] (o impureza). (46)
«Los inteligentes han descubierto este baño, es el gran baño alabado por los videntes, en el que se bañan los grandes videntes, y, puros y limpios, obtienen el lugar más alto.» (47)
Así lo digo.
50:1 Los comentaristas relatan una leyenda sobre la figura principal en la siguiente conferencia. Podemos omitir sus nacimientos anteriores y comenzar con el último. Cerca del Ganges vivía Balakôshtha, jefe de una tribu Kândâla, llamada Harikêsa (el de cabellos rubios). Con su esposa Gaurî tuvo un hijo, Bala, quien con el tiempo se convirtió en un monje Gaina y un gran Rishi. En sus peregrinajes, se alojó una vez en el bosque de Tinduga cerca de Benarés, cuya deidad regente, un Yaksha, se convirtió en su más ferviente seguidor. Un día, Bhadrâ, la hija del rey Kausalika, fue al santuario del Yaksha y rindió homenaje al ídolo. Pero al ver al monje impuro, no ocultó su aversión. El Yaksha, sin embargo, para castigarla por su falta de respeto hacia el santo, la poseyó. Como ningún médico ni hechicero podía curar su locura, el Yaksha, que la poseía, dijo que solo se recuperaría si se la ofrecía como esposa a Bala, el monje. El rey accedió, Bhadrâ recuperó la salud como antes y fue a ver al monje para elegirlo como esposo. Bala, por supuesto, la rechazó. Entonces el rey la casó con su Purôhita, Rudradêva, cuyo recinto de sacrificio es el escenario de los sucesos relatados en la Duodécima Lección. ↩︎ ↩︎
50:2 Estos son los cinco Samitis. Compárese con Bhandarkar, Informe sobre la búsqueda de manuscritos sánscritos de 1883-84, pág. 98, nota †. ↩︎ ↩︎
51:1 Pisâka. Una descripción completa de un Pisâka se da en el Uvâsaga Dasâo, § 94 de la edición de Hoernle. ↩︎
52:1 Esto nos recuerda la parábola bíblica del sembrador. ↩︎
52:2 La palabra Nirgrantha tiene aquí, además de su significado común, monje Gaina, otro derivado de su significado etimológico, ‘sin ningún vínculo, sin restricción’, es decir, desvergonzado. ↩︎
52:3 Para Samiti y Gupti, véanse las notas [1:1] y [2:1] en la p. 50. ↩︎
55:1 Samvara impide, mediante los Samitis y los Guptis, el âsrava, o la afluencia del Karman al alma. Bhandarkar, loc. cit., pág. 106. ↩︎
55:2 Éste es el Kâyôtsarga, la postura de un hombre de pie con todos sus miembros inmóviles, por la cual se fortifica contra los pecados, etc. ↩︎
56:1 Attapasannalêsa = âtmaprasannalêsya, «en la cual la Lêsyâ es favorable para el alma». La Lêsyâ es comparable al cuerpo sutil de la filosofía ortodoxa. La teoría de la Lêsyâ constituye el tema de la Trigésima Cuarta Lección. ↩︎