DECIMOTERCERA CONFERENCIA. KITRA Y SAMBHÛTA [^169].
Español Siendo tratado con desprecio por causa de su nacimiento (como un Kândâla) Sambhûta tomó, en Hastinâpura, [ p. 57 ] la pecaminosa resolución (de convertirse en un monarca universal en algún nacimiento posterior); descendiendo de la región celestial Padmagulma, nació de Kulanî en Kâmpilya como Brahmadatta; Kitra, sin embargo, nació en la ciudad de Purimatâla en la gran familia de un comerciante; cuando hubo escuchado la Ley, entró en la orden. (1, 2)
En la ciudad de Kâmpilya, tanto Sambhûta como Kitra (como se les llamaba en un nacimiento anterior) se encontraron de nuevo y se contaron la recompensa que habían obtenido por sus buenas y malas acciones. (3)
El monarca universal Brahmadatta, el poderoso y glorioso rey, respetuosamente le dirigió las siguientes palabras a él (quien había sido) su hermano (en un nacimiento anterior): (4)
Éramos hermanos una vez, amables el uno con el otro, amándonos, deseándonos el bien. (5)
'Éramos esclavos en el país de los Dasârnas,Luego, antílopes en el monte Kâlañgara, gansos en la orilla de Mritagaṅgâ, y Svapâkas en la tierra de Kâsi. (6)
«Y éramos dioses con gran poder, en las regiones de los dioses. Este es nuestro sexto nacimiento, en el que estamos separados el uno del otro». (7)
«El karman se produce por pensamientos pecaminosos, y tú los has albergado, oh rey; es por la influencia de este karman que nos separamos». (8)
[ p. 58 ]
«He realizado acciones basadas en la verdad y la pureza, y ahora disfruto de sus efectos; ¿es esto también cierto en tu caso, Kitra?» (9)
«Toda buena acción rendirá sus frutos a los hombres; no hay escapatoria al efecto de las propias acciones. Mediante la riqueza y los placeres más elevados, mi alma ha obtenido la recompensa por sus virtudes. (10)
«Sabe, Sambhûta, que has obtenido la recompensa de tus virtudes en forma de gran riqueza y prosperidad; pero sabe, oh rey, que lo mismo ocurre con Kitra; él también obtuvo prosperidad y esplendor.» (11)
«Una canción de profundo significado condensada en palabras ha sido repetida en medio de una multitud de hombres, (habiendo escuchado) que monjes de piedad y virtudes se esfuerzan en esta (religión): Me he convertido en un Sramana.» (12)
'Reconocidos son mis hermosos palacios Ukka, Udaya, Madhu, Karka y Brahman: esta casa, llena de tesoros y que contiene los mejores productos de los Pañkâlas, ¡oh Kitra [1], considérala como tuya! (13)
‘Rodéate de mujeres que bailen, canten y hagan música; disfruta de estos placeres, oh monje; considero la renuncia algo difícil.’ (14)
Como el virtuoso Kitra, por amor a una antigua amistad, amaba al rey, quien era adicto a los placeres sensuales, y como le importaba su bienestar, le dijo las siguientes palabras: (is)
“Todo canto no es más que parloteo, todo baile no es más que [ p. 59 ] burla, todos los adornos no son más que una carga, todos los placeres no producen más que dolores. (16)
“Oh rey, los placeres que gustan a los ignorantes, pero que producen dolores, no deleitan a los monjes piadosos que no se preocupan por el placer, sino que se dedican a las virtudes de la conducta correcta. (17)
“Excelente rey, la casta más baja de los hombres es la de los Svapâkas, a la que pertenecimos dos veces; como tales, fuimos aborrecidos por todos y vivimos en las aldeas de Svapâkas. (18)
“En ese miserable nacimiento vivimos en las aldeas de Svapâkas, detestados por todos; luego adquirimos el Karman (cuyo fruto ahora disfrutamos). (19)
“Ahora eres un rey de gran poder y prosperidad, disfrutando de la recompensa de tus buenas acciones; ¡aléjate de los placeres transitorios y entra en la orden por el bien supremo [2]! (20)
“Quien en esta vida no ha realizado buenas acciones ni ha practicado la Ley, se arrepiente de ello en el otro mundo cuando se ha convertido en presa de la Muerte. (21)
“Como un león atrapa a un antílope, así la Muerte se lleva a un hombre en su última hora; ni madre, ni padre, ni hermano, en ese momento,(22)
Ni sus parientes, ni sus amigos, ni sus hijos, ni sus parientes compartirán su sufrimiento; solo él tiene que soportarlo; pues el Karman sigue al que lo hace. (23)
Dejando atrás bípedos y cuadrúpedos, sus campos, su casa, sus riquezas, su maíz y todo; [ p. 60 ] contra su voluntad, y acompañado solo por su Karman [3], entra en una nueva existencia, ya sea buena o mala. (24)
Cuando hayan quemado en la pira funeraria su desamparado e indefenso cadáver, su esposa, hijos y parientes elegirán a otro hombre para que los cuide. (25)
La vida se arrastra (hacia la muerte) continuamente [4]; la vejez se lleva el vigor del hombre. Rey de los Pañkâlas, recuerda mis palabras: no cometas actos temerosos. (26)
'Yo también sé tan bien como tú, oh santo, lo que me has dicho en tu discurso: los placeres se apoderarán de los hombres y no son fácilmente abandonados por quienes somos como nosotros, señor. (27)
'Oh Kitra, en Hastinâpura [5] vi al poderoso rey (Sanatkumâra), y tomé esa resolución pecaminosa en mi deseo de placeres sensuales. (28)
Y como no me arrepentí de ello, esto ha sucedido, que todavía anhelo placeres sensuales, aunque conozco la Ley. (29)
'Como un elefante, hundiéndose en un atolladero, [ p. 61 ] ve el terreno elevado pero no llega a la orilla, así también nosotros que anhelamos placeres sensuales, no seguimos el camino de los monjes. (30)
'El tiempo transcurre y rápidamente pasan los días; Los placeres de los hombres no son permanentes; llegan a un hombre y lo abandonan, como un pájaro abandona un árbol sin fruto. (31)
«Si no puedes abandonar el placer, entonces realiza acciones nobles, oh rey; siguiendo la Ley, ten compasión de todas las criaturas: entonces te convertirás en un dios al comenzar una nueva existencia. (32)
«Si no tienes intención de abandonar el placer y aún anhelas empresas y propiedades, mi larga charla ha sido en vano. Me voy, rey, adiós.» (33)
Y Brahmadatta, rey de los Pañkâlas, no siguió el consejo del santo; disfrutó del máximo placer y (después) se hundió en el infierno más profundo. (34)
Pero Kitra, el gran sabio, de excelente conducta y penitencia, era indiferente al placer; después de haber practicado el máximo autocontrol, alcanzó el estado más alto de perfección. (35)
Así digo.
56:3 Las historias sobre Kitra y Sambhûta y el destino que sufrieron en muchas vidas son comunes a los brahmanes, los gáinas y los budistas. El profesor Leumann ha tratado todo el tema exhaustivamente en dos artículos eruditos en el Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes, vol. v, págs. 1 y sigs., 111 y sigs., donde se ofrece un análisis de los diversos documentos que relatan esta leyenda, y se publica el texto Prâkrit de las Decimotercera y Decimocuarta Conferencias junto con una traducción al alemán. Por lo tanto, para todos los detalles, el lector puede consultar los documentos del profesor Leumann. ↩︎
58:1 El comentarista construye Kitra con dhanappabhûya: lleno de múltiples tesoros; pero el profesor Leumann probablemente tenga razón al tomarlo como vocativo. ↩︎
59:1 Âdâna, explicó karitradharma. ↩︎
60:1 Esto podría traducirse, como sugiere el profesor Leumann: poseer a Karman como el germen (de su destino futuro); Aun así, prefiero el significado avalado por los comentaristas, porque karmabîga generalmente significa el germen, es decir, la causa del Karman (véase más adelante, Trigésima segunda lección, verso 7). ↩︎
60:2 Véanse las observaciones del profesor Leumann sobre este verso, lc, pág. 137 y sig. ↩︎