DECIMOCUARTA CONFERENCIA. ISHUKÂRA.
Habiendo sido dioses en una existencia anterior y vivido en la misma región celestial, algunos nacieron (aquí abajo) en la antigua, rica y famosa [ p. 62 ] ciudad llamada Ishukâra [^175], que es hermosa como el cielo. (1)
Gracias a un remanente del mérito adquirido en su vida anterior, nacieron en familias nobles. Disgustados del mundo y temerosos del Samsara, abandonaron los placeres y se refugiaron en el camino de las Ginas. (2)
Dos varones permanecieron solteros, (el tercero se convirtió en) Purôhita (Bhrigu), (el cuarto) su esposa Yasâ, (el quinto) el ampliamente famoso rey Ishukâra, y (el sexto) su esposa Kamalâvatî. (3)
Dominados por el temor al nacimiento, a la vejez y a la muerte, con la mente puesta en la peregrinación y con la esperanza de escapar de la Rueda de Nacimientos, examinaron los placeres y los abandonaron. (4)
Los dos queridos hijos del brahmánico Purôhita, que estaba concentrado en las obras, recordaron su nacimiento anterior y la penitencia y el autocontrol que habían practicado entonces. (5)
Aversivos a los placeres humanos y celestiales, deseando la liberación y llenos de fe, fueron a su padre y le dijeron así: (6)
«Viendo que la suerte del hombre es transitoria y precaria, y que su vida no dura mucho, no nos deleitamos en la vida doméstica; nos despedimos de vosotros: nos haremos monjes.» (7)
Para disuadirlos de una vida de austeridades, el padre respondió a aquellos (futuros) monjes: 'Los versados en los Vêdas dicen que no habrá un mundo mejor para los hombres sin hijos. (8)
«Hijos míos, después de haber estudiado los Vêdas y de haber alimentado a los sacerdotes, después de haber puesto a sus propios hijos [ p. 63 ] al frente de su casa, y después de haber disfrutado de la vida junto con sus esposas, entonces podrán partir hacia los bosques como sabios dignos de elogio.» (9)
Los jóvenes, percibiendo que el Purôhita estaba completamente consumido, por así decirlo, por el fuego del dolor, alimentado por sus inclinaciones individuales y convertido en una enorme llama por el viento del engaño; que sufría mucho y hablaba mucho de muchas maneras; que trataba de persuadirlos poco a poco, y que incluso los sobornaba con dinero y con objetos de deseo, (dijeron) estas palabras: (10, 11)
El estudio de los Vêdas no te salvará; la alimentación de los brahmanes te llevará de oscuridad en oscuridad, y el nacimiento de hijos no te salvará. ¿Quién asentirá a lo que dijiste? (12)
“Los placeres sólo traen felicidad momentánea, pero sufrimiento prolongado; sufrimiento intenso, pero felicidad leve; son un obstáculo para la liberación de la existencia y una mina de males. (13)
“Mientras un hombre camina sin abandonar los placeres y se aflige día y noche, mientras se preocupa por otras personas y busca riquezas, llega a la vejez y a la muerte. (14)
Tengo esto, y no tengo aquello; ¡debo hacer esto, y no debo hacer aquello! Mientras habla así, los ladrones (es decir, el tiempo) se lo llevan. ¡Qué locura es esta! (15)
Gran riqueza, mujeres, familia y placeres exquisitos: para ello se practican austeridades. Todo esto lo puedes conseguir con solo pedirlo. (16)
¿De qué sirven las riquezas para la práctica de la religión, una familia, placeres? Nos convertiremos en [ p. 64 ] sramanas, poseedores de muchas virtudes, y vagaremos por ahí pidiendo limosna.» (17)
«Así como el fuego se produce en la madera de Arani, la mantequilla en la leche y el aceite en la semilla de sésamo, así, hijos míos, el alma [1] se produce en el cuerpo; (todas estas cosas) no existían antes, llegaron a existir y luego perecen; pero no son permanentes.» (18)
El alma no puede ser aprehendida por los sentidos, pues no posee forma corpórea [2], y al no poseerla, es eterna. Se ha comprobado que la atadura del alma se debe a sus malas cualidades, y esta atadura se considera la causa de la existencia mundana. (19)
Así, ignorando la Ley, cometimos pecados en el pasado, y por nuestra mala mentalidad se nos impidió entrar en la orden. No volveremos a actuar de la misma manera. (20)
«Mientras la humanidad es acosada (por uno), y atrapada (por el otro), y mientras los infalibles pasan, no nos deleitamos en la vida de un cabeza de familia.» (21)
¿Quién atormenta al mundo? ¿Quién se apodera de él? [ p. 65 ] ¿A quién llaman infalible? Hijos míos, estoy ansioso por aprender esto. (22)
“La humanidad está acosada por la Muerte; la Vejez se apodera de ella; los días [3] se llaman inagotables: ¡sabe esto, Padre! (23)
“El día que pasa no volverá jamás; los días pasan sin provecho para quien actúa contra la Ley. (24)
«El día que pasa no volverá jamás; los días pasan con mucho provecho para quien actúa conforme a la Ley.» (25)
«Habiendo vivido juntos en un mismo lugar, y habiendo adquirido ambas partes la rectitud, oh hijos míos, después saldremos (como monjes) y pediremos limosna de casa en casa». (26)
“Quien puede llamar amiga a la Muerte, o quien puede escapar de ella, o quien sabe que no morirá, tal vez podría decidir: esto se hará mañana. (27)
Adoptaremos la Ley ahora mismo, tras la cual no naceremos de nuevo. El futuro no nos reserva nada (que no hayamos experimentado ya). La fe nos permitirá dejar de lado el apego. (28)
(Bhrigu habla con su esposa Vâsishthî.) «La vida doméstica [ p. 66 ] deja de ser atractiva para quien ha perdido a sus hijos; Vâsishthî, ha llegado el momento de convertirme en fraile mendicante. Mientras un árbol conserve sus ramas, es realmente un árbol; cuando se podan, se le llama tronco.» (29)
«Como un pájaro sin alas, como un rey en la batalla sin sus seguidores, como un comerciante en un barco sin sus mercancías, así soy yo sin mis hijos.» (30)
Has reunido todos estos objetos de deseo y has reunido muchas cosas exquisitamente placenteras. Disfrutemos, pues, plenamente de los placeres; después emprenderemos el camino de la salvación. (31)
«Hemos terminado de disfrutar de los placeres, querida; nuestra vida se acerca a su fin. No abandono los placeres por una vida impía; sino que, mirando con indiferencia la ganancia y la pérdida, la felicidad y el sufrimiento, llevaré la vida de un monje». (32)
Que no recuerdes a tus hermanos (cuando sea demasiado tarde) como un ganso viejo que nada contra la corriente. Disfruta de los placeres conmigo. La vida de un mendigo es una miseria. (33)
Querida mía, como una serpiente se despoja de su cuerpo y sigue su camino libre y tranquilo, así mis hijos han abandonado el placer. ¿Por qué yo, quedándome sola, no habría de seguirlos? (34)
'Así como el pez Rôhita [4] rompe una red débil, así también los hombres sabios de carácter ejemplar y famosos por sus austeridades abandonan el placer y viven como mendigos. (35)
Como las garzas vuelan por el aire, y también los gansos, que habían roto la red, así también mis hijos y [ p. 67 ] mi esposo parten. ¿Por qué, quedándome sola, no habría de seguirlos?» (36)
Cuando la reina oyó que el Purôhita con su esposa e hijos había entrado en la orden, abandonando los placeres y todas sus grandes propiedades, habló al rey: (37)
'Un hombre que regresa, por así decirlo, al vómito, no es elogiado; pero tú quieres confiscar [5] la propiedad dejada por el Brâhmana. (38)
«Si el mundo entero y todos los tesoros fueran tuyos, ni siquiera estarías satisfecho, ni todo esto podría salvarte. (39)
«Cuando mueras, oh rey, y dejes atrás todas las cosas placenteras, sólo la Ley, y nada más en este mundo, te salvará, oh monarca. (40)
«Como un pájaro rechaza la jaula, así yo rechazo el mundo. Viviré como una monja, sin descendencia, pobre, recta, sin codicia, sin afán de lucro y sin odio. (42)
'Así como cuando en un incendio forestal se queman animales, las demás bestias se regocijan grandemente, estando bajo la influencia del amor y del odio; así también nosotros, necios como somos, estando apegados al placer, no percibimos que el mundo es consumido por el fuego del amor y del odio. (42, 43)
'Aquellos que han disfrutado de los placeres y han renunciado a ellos, se mueven como el viento y van a donde les place, como los pájaros que no tienen freno en su vuelo. (44)
«Cuando los [6] atrapo y los sostengo con mi mano, [ p. 68 ] señor, luchan; seremos como ellos si nos apegamos a los placeres. (45)
"Así como un pájaro que no ha sido cebado [7] ve a uno cebado atrapado en la trampa, así también nosotros evitaremos todo cebo y caminaremos sin dejarnos cebar por nada. (46)
'Siendo consciente de que los placeres son causas de la continuidad de la existencia mundana, como se ilustra en los símiles (anteriormente) del hombre codicioso, uno debe ser cauteloso y moverse lo menos posible, como una serpiente en presencia de Suparna. (47)
Como un elefante que ha roto sus grilletes, ve a tu destino. ¡Oh, gran rey Ishukâri! Esta es la verdad virtuosa que he aprendido. (48)
«Abandona tu gran reino y los placeres que son tan queridos a todos; abandona lo que agrada a los sentidos y lo que atrae; sé sin apego ni propiedad; aprende a fondo la Ley y abandona todas las diversiones; luego practica una penitencia famosa y severa, siendo de firme energía [8].» (49, 50)
[ p. 69 ]
De esta manera todos estos profesores de la Ley obtuvieron gradualmente la iluminación, estando temerosos del nacimiento y de la muerte y buscando el fin de la miseria. (51)
Sus dudas sobre la verdadera doctrina se disiparon y comprendieron los Bhâvanâs [9]; en poco tiempo llegaron al fin de la miseria. (52)
El rey y la reina, el brahmánico Purôhita, su esposa y sus hijos, todos alcanzaron la perfección. (53)
Así lo digo.
62:1 En Prâkrit Usuyâra (o Isuyâra). Según la leyenda Prâkrit del comentario, se encontraba en el país de los Kuru. ↩︎
64:1 Sattâ en el original; los comentaristas lo traducen como sattva. Quizás sattâ sea el Prâkrit de svâtmâ; en cualquier caso, el contexto del siguiente verso demuestra que se refiere al alma. ↩︎
64:2 Amûrta. En la filosofía posterior, mûrtatva se define como la posesión de una forma definida y limitada (parikkhinnaparimânavattvam) o la posesión de la acción (kriyâvattvam o vegavattvam). Los amûrta dravya son, para los vaisikas, el aire (âkâsa), el tiempo, el espacio y el Atman. Estos también se denominan nityadravya. Amûrta es aquí aparentemente sinónimo de arûpin, sin forma (cf. XXXVI, 4), donde dharma, adharma, akâsa y kâla se enumeran como las «cosas sin forma y sin vida». ↩︎
65:2 Esta es la explicación de duhaô por parte de los comentaristas, quienes aparentemente creen que se refiere a los padres y a los hijos. La palabra en cuestión es originalmente un adverbio, pero también (cf. Decimotercera Lección, versículo 18) es interpretada por el comentarista como numeral y traducida como dvayôh. Un genitivo del dual aparece en XIX, 90. ↩︎
66:1 Cyprinus Rohita. ↩︎
67:1 Se consideraba un privilegio del rey confiscar la propiedad de un hombre que no tenía heredero; compárese Gautama XXVIII, 42, Vasishtha XVII, 83-86, etc. ↩︎
67:2 Esto aparentemente se refiere a las aves mencionadas en el último versículo. p. 68 Los comentaristas se esfuerzan por interpretarlas como ‘placeres’, pero eso no tendrá sentido. ↩︎
68:1 Kulala en el original. Kulâla en sánscrito denota al gallo salvaje, Phasianus Gallus. La palabra parece derivar de kulâya por la asimilación de la y a la consonante precedente; compárese con saliyâ, donde saliyâ = saritâ = sarit. En el sentido de pájaro, la palabra kulâla parece usarse en la conocida estrofa de 'A Bhartrihari: brahmâ yena kulâlavan niyamito brahmân d abhân d ôdare, a menos que aquí kulâla sea una corrupción temprana de kulâyin. ↩︎
68:2 Los comentaristas asignan estos versos a los dos hijos de Bhrigu; pero entonces los versos no se interpretan. Además, la mención del «gran reino» en la primera línea parece demostrar que el destinatario es el rey, y no los brahmanes. En la última línea separo pagigghaha kkhâyam (scil. tavam), en lugar de pagigghऽahakkhâyam. Sin embargo, es posible que el siguiente verso esté relacionado con los anteriores; en ese caso, debemos leer pagigghऽ e interpretarlo, según el escoliasta, como un gerundio. ↩︎