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DECIMOQUINTA CONFERENCIA. EL VERDADERO MONJE [^186].
Quien adopta la Ley con la intención de vivir como monje, debe vivir en compañía (con otros monjes), de manera recta y libre de deseos; debe abandonar sus antiguas conexiones y, no anhelando placeres, debe vagar como un mendigo desconocido: entonces es un verdadero monje. (1)
Debe vivir libre de amor, modelo de [ p. 70 ] rectitud [1], absteniéndose de los pecados, versado en la ciencia sagrada, protegiendo su alma (de todo mal), sabio, valiente, observando todo; quien no se apega a nada, es un verdadero monje. (2)
Ignorante del abuso y del daño, un monje firme debe ser un modelo de rectitud, protegiendo siempre su alma (de los pecados), ni precipitado ni apasionado; cuando soporta todo, entonces es un verdadero monje. (3)
El que se contenta con camas y alojamientos humildes, soporta el calor y el frío, las moscas y los mosquitos, no es ni imprudente ni apasionado y lo soporta todo, ése es un verdadero monje. (4)
No espera ni respeto, ni hospitalidad, ni reverencia, ni siquiera alabanzas; se controla, mantiene los votos, practica austeridades, vive junto con otros monjes, medita sobre su alma; éste es un verdadero monje. (5)
Si no se preocupa por su vida, o abandona todo engaño, si evita a los hombres y a las mujeres, practica siempre austeridades y no deja traslucir ninguna curiosidad, entonces es un verdadero monje. (6)
El que no profesa ni vive de la adivinación a partir de cortes y jirones [2], de sonidos en la tierra o en el aire, de sueños, de diagramas, palos y [ p. 71 ] propiedades de los edificios, de los cambios en el cuerpo, del significado [3] de los gritos (de los animales), es un verdadero monje. (7)
Hechizos, raíces, toda clase de tratamientos médicos, eméticos, purgantes, fumigaciones, unciones de los ojos y baños, la lamentación del paciente y su consuelo: el que se abstiene de todas estas cosas es un verdadero monje. (8)
Aquel que no alaba ni presta atención a los guerreros, Ugras [4], príncipes, Brâhmanas, Bhôgas y artistas de todo tipo, quien se abstiene de esto, es un verdadero monje. (9)
Aquel que, por ganancia terrenal, no mejora su relación con los jefes de familia con quienes se relacionó como monje o con quienes tuvo relaciones amistosas antes de ese momento, es un verdadero monje.
A un Nirgrantha se le prohíbe tomar de los jefes de familia, si ellos no se lo dan ellos mismos, cama, alojamiento, [ p. 72 ] bebida, comida o cualquier golosina o especias; quien no se enoja en tales ocasiones, es un verdadero monje. (11)
Si un monje recibe comida y bebida, o golosinas y especias, y no siente compasión (por un compañero monje enfermo) en pensamientos, palabras y acciones, (entonces no es un verdadero monje) [5]; pero si tiene sus pensamientos, palabras y acciones bajo estricta disciplina, entonces es un verdadero monje. (12)
Agua de fregar [6], papilla de cebada, gachas agrias frías [7], agua en la que se ha lavado la cebada: no debería despreciar esa comida y bebida repugnantes, sino ir a las casas más humildes (para pedir limosna); entonces es un verdadero monje. (13)
Hay muchas voces en la tierra, de dioses, de hombres y de bestias, ruidos terribles, espantosos y aterradores; si los oye sin temblar, entonces es un verdadero monje. (14)
El que comprende todas las disputas religiosas, [que vive junto a otros monjes] [8], que practica la autodisciplina [9], que medita en su alma, que es sabio, valiente y observa todo, que [ p. 73 ] está tranquilo y no hace daño a nadie, ese es un verdadero monje. (15)
El que, no viviendo de ningún arte, sin casa,
Sin amigos, sometiendo sus sentidos, libre de todos los lazos, sin pecado, comiendo poco, sale de casa y vive soltero, es un verdadero monje. (16)
Así lo digo.
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69:2 El nombre de esta conferencia, sa bhikkhû, se deriva de la carga que recorre toda la misma y concluye cada verso. ↩︎
70:1 Lâdhê, explicado sadanushthânatayâ pradhânah. Lâdha es también el nombre de un país en Bengala occidental, habitado, en la época de Mahâvîra, por tribus incivilizadas (véase parte i, pág. 84, nota 1). La etimología de ambas palabras es dudosa. ↩︎
70:2 Compárese la nota en la pág. 161 de la parte i. El capítulo 71 del Brihat Samhitâ de Varâha Mihira trata de vastrakhda, rasgaduras, etc. de las ropas; el 51, de aṅgavidyâ, presentimientos del cuerpo; y el 53, de vâstuvidyâ, propiedad de los edificios; los capítulos 88, 90 y 95 están dedicados a los presentimientos de los graznidos de las aves, las hembras de chacal y los cuervos. ↩︎
71:1 Una traducción conjetural de vigaya, que no puede tomarse en su significado ordinario ‘victoria’. El comentario lo explica subhâsubhanirûpanâbhyâsah.—Obsérvese la ausencia de la astrología en la lista anterior de artes proféticas practicadas por frailes errantes aparentemente para insinuarse en las buenas gracias de los laicos y las laicas. Si la natividad griega ya hubiera alcanzado importancia, ciertamente se habría mencionado. Pues desde entonces ha tenido una firme influencia en la mentalidad hindú.—Esta observación también se aplica a XX, 45. Pero en Sûtrakritâṅga I, 12, 9, se menciona la astrología (samvakkhara); Se trata, sin embargo, de la astrología antigua de los hindúes, no de la griega. ↩︎
71:2 Los Ugras y los Bhôgas eran Kshattriyas. Los primeros eran, según los Gâinas, descendientes de aquellos a quienes Rishabha, el primer Tîrthakara, nombró para el cargo de kôtwals o prefectos de ciudades, mientras que los Bhôgas eran descendientes de aquellos a quienes Rishabha reconoció como personas dignas de honor. Compárese con Hoernle, Uvâsaga Dasâo, Apéndice, pág. 58, y mi edición del Kalpa Sûtra, pág. 103, nota sobre el § 18. ↩︎
72:1 Los comentaristas añaden estas palabras; se necesita algo más para lograr un significado coherente, pero no hay ni siquiera una insinuación al respecto en el texto mismo. Tal como está ahora, el significado sería justo el opuesto al que se da en la traducción, que se ajusta mejor a la costumbre establecida. ↩︎
72:2 Âyâmaga, se traduce âkâmaka en sánscrito y se explica avasrâvana, es decir, avasrâvana. Véase también Leumann, Aupapâtika Sûtra, Glossar sv. ↩︎
72:3 Sauvîra, explicó kâñgika, el agua del arroz hervido en estado de fermentación espontánea. ↩︎
72:4 Esta es una adición posterior, que el metro demuestra que es así, aunque los comentaristas la comentan. ↩︎