DECIMOCTAVA LECCIÓN. SA_Ñ_GAYA [^210].
En la ciudad de Kâmpilya había un rey, llamado Sañgaya, que poseía numerosas tropas y carros de guerra; una vez fue a cazar. (1)
[ p. 81 ]
Estaba rodeado por todos lados por una gran hueste de caballos, elefantes, carros y soldados de infantería. (2)
Persiguió al ciervo a caballo en el parque Kêsara de Kâmpilya; y, con el único afán de divertirse, mató allí al asustado ciervo. (3)
Ahora bien, en el parque de Kêsara había un asceta sin hogar interesado en el estudio sagrado y en la meditación de la Ley. (4)
Aniquilando las inclinaciones pecaminosas [1], meditó en el cenador de Asphôta [2]. Pero el rey mató al ciervo que huyó hacia él. (5)
Entonces el rey a caballo llegó rápidamente allí; vio al ciervo muerto y vio allí al monje. (6)
El rey, consternado, pensó: “Casi he herido al monje; ¡qué desventurado y cruel soy yo, que estoy loco por esta diversión!” (7)
Después de despedir a su caballo, el rey se inclinó respetuosamente a los pies del monje (diciendo): «Perdóname esto, reverendo señor». (8)
Pero el venerable monje, sumido en silenciosa meditación, no respondió al rey, quien, por lo tanto, se sintió presa del temor. (9)
«Soy Sañgaya; respóndame, reverendo señor; un monje podría con el fuego de su ira reducir a millones de hombres a cenizas.» (10)
«No temas, oh rey; pero concede seguridad también a los demás; en este mundo transitorio de seres vivos, ¿por qué eres adicto a la crueldad? (11)
[ p. 82 ]
'Si por necesidad debes algún día desprenderte de todo, en este mundo transitorio de seres vivos, ¿por qué te aferras al poder real? (12)
'Transitorias como un rayo son la vida y la belleza que tanto amas, pero no comprendes lo que te beneficiará en la próxima vida. (13)
'Las esposas y los hijos, los amigos y los parientes, todos dependen de un hombre durante su vida; pero no lo seguirán en la muerte. (14)
'Los hijos, con gran dolor, trasladarán el cadáver de su padre (al cementerio); y lo mismo harán los padres con sus hijos y parientes. ¡Oh rey, haz penitencia! (15)
«Oh rey, otros hombres, contentos y satisfechos, y bien vestidos, disfrutarán de las riquezas que (el difunto) había amasado, y retozarán con las esposas que él había tan bien protegido. (16)
«Y cualesquiera sean las acciones que haya realizado, buenas o malas, con su Karman partirá a su próxima existencia». (17)
Entonces el rey aprendió la Ley a través de este monje, y se llenó de un gran deseo de pureza y de desprecio por los objetos mundanos. (18)
Sañgaya renunció a su poder real y adoptó la fe de las Ginas en presencia del venerable monje Gardabhâli. (19)
Un Kshattriya, que había abandonado su reino y se había convertido en monje, le dijo: “Como pareces tan feliz por fuera, debes tener paz mental. (20)
¿Cuál es tu nombre, a qué Gôtra perteneces y por qué te has convertido en asceta? [3] [ p. 83 ] ¿Cómo veneras a los iluminados [4] y cómo llegaste a ser considerado un monje de buena conducta? (21)
“Mi nombre es Sañgaya; pertenezco al Gôtra de Gôtama; mi maestro es Gardabhâli, quien es versado en la tradición sagrada y la buena conducta. (22)
“Oh, gran sabio, el hombre de conocimiento limitado habla tontamente sobre estos cuatro puntos [215], a saber: la existencia del alma, su no existencia, la idolatría y la ineficacia del conocimiento. (23)
“Esto ha sido declarado por aquel que es iluminado, sabio, liberado, versado en la ciencia sagrada y de buena conducta, que es veraz y de energía correcta. (24)
Los hombres que cometen pecados irán al infierno; pero quienes hayan recorrido el camino de la justicia obtendrán un lugar en el cielo. (25)
“Toda esta charla engañosa (de los herejes) es falsa y sin sentido; yo vivo y camino según las reglas del autocontrol. (26)
[ p. 84 ]
Sé que todas estas herejías son despreciables; sé que habrá una vida después de la muerte, y me conozco a mí mismo. (27)
“Yo era un dios ilustre en el cielo Mahâprâna, y alcancé la vejez como aquí diríamos de un hombre que tiene cien años; pero en el cielo, cien años consisten en otros tantos Mahâpâlîs de Pâlîs [5]. (28)
Descendiente del Brahmaloka, nací como hombre. Conozco con exactitud la duración de mi vida, así como la de los demás hombres. (29)
Un monje debe abandonar las múltiples doctrinas (de los herejes), sus propias fantasías y las acciones que generan maldad en todas partes. Uno debe vivir conforme a esta sabiduría [6]. (30)
Me mantengo alejado de las preguntas (supersticiosas) y los hechizos de los laicos, dedicándome día y noche (a la verdadera religión). Con este pensamiento, se deben practicar austeridades. (31)
“Y lo que tú, de mente pura, me preguntaste hace un momento, eso ha sido revelado por el iluminado [7]; tal conocimiento forma parte del credo de las Ginas. (32)
Un hombre sabio cree en la existencia del alma [8], [ p. 85 ] evita la herejía de la inexistencia del alma; poseedor de una fe verdadera, uno debe practicar la muy difícil Ley según la fe. (33)
Habiendo aprendido este credo puro, que está adornado por la verdad y la rectitud, Bharata [9] abandonó Bharatavarsha y todos los placeres, y entró en la orden. (34)
“El rey Sagara [10] también abandonó a Bharatavarsha, rodeado por el océano, y su inigualable poder real, y alcanzó la perfección a través de su compasión. (35)
“Después de haber abandonado Bharatavarsha, el famoso monarca universal de gran poder, llamado Maghavan [11], entró en la orden. (36)
“El rey Sanatkumâra [12], un monarca universal de gran poder, colocó a su hijo en el trono y luego practicó austeridades. (37)
“Sânti [13], un monarca universal de gran poder, el [ p. 86 ] que trajo la paz al mundo, abandonó Bharatavarsha y alcanzó la perfección. (38)
“El rey Kunthu, el toro de la raza Aikshvâka, el señor ampliamente famoso, alcanzó la perfección. (39)
“El rey Ara, después de haber abandonado el Bharatavarsha rodeado por el mar, alcanzó la perfección al quedar libre de impurezas. (40)
“Después de haber abandonado su gran reino, su ejército y sus carros de guerra, sus exquisitos placeres, Mahâpadma [14] practicó austeridades. (41)
“Habiendo puesto a toda la tierra bajo su cetro, el rey Harishêna [15], quien humilló el orgullo (de otros reyes), alcanzó la perfección. (42)
«Gaya [16], junto con miles de reyes, renunciando al mundo, practicó el autocontrol. Él [ p. 87 ] alcanzó la perfección enseñada por las Ginas. (43)
“Dasârnabhadra [17], abandonando su floreciente reino de Dasârna, se convirtió en monje; renunció al mundo, siguiendo las instrucciones del propio Sakra. (44)
Karakandu era rey de Kaliṅga; Dvimukha, de Pañkâla; Nami, de Vidêha; Naggati (o más bien Nagnagit), de Gândhâra [18]. (45)
Nami se humilló, siguiendo las instrucciones del propio Sakra; el rey de Vidêha abandonó la casa y se convirtió en un Sramana. (46)
Estos toros de reyes han adoptado la fe de los Ginas; tras haber colocado a sus hijos en el trono, se han esforzado como Sramanas. (47)
“Udâyana [19], el toro de los reyes de Sauvîra, renunció al mundo y se hizo monje; entró en la orden y alcanzó la perfección. (48)
“Y así, el rey de Kâsi [20], esforzándose por alcanzar la mejor verdad, abandonó todos los placeres y taló, por así decirlo, su Karman como un bosque. (49)
“Y así, el rey Vigaya [21], cuyos pecados no fueron completamente aniquilados [22], se convirtió en monje después de que él, el hombre famoso, hubiera abandonado su excelente reino. (50)
[ p. 88 ]
“Y así, el vidente real Mahâbala [23] practicó una severa penitencia con una mente serena, y tomó sobre sí la gloria (del autocontrol). (51)
¿Por qué un hombre sabio, por malas razones, debería vivir en la tierra como un loco, ya que aquellas personas (mencionadas anteriormente) que alcanzaron la eminencia se esforzaron mucho? (52)
“He pronunciado palabras verdaderas capaces de promover la virtud; algunos se han salvado, algunos se están salvando y algunos se salvarán. (53)
¿Por qué un sabio, por malas razones, se aflige? Quien se libera de todas las ataduras y pecados, alcanzará la perfección. (54)
Así lo digo.
80:4 Los comentaristas sanscritizan este nombre en Samyata. Pero por muy apropiado que sea para un Gaina, ciertamente no parece el nombre de un rey. La forma sánscrita del nombre probablemente era Sañgaya o Sriñgaya, ambos frecuentes en la literatura sánscrita. ↩︎
81:1 Para entregar âsrava. ↩︎
81:2 Apphôva en el original; hay varias plantas que se llaman âsphôta. ↩︎
82:1 Literalmente, un Brahman. ↩︎
83:2 Estas son las cuatro grandes herejías: (1) la de los kriyâvâdinas, quienes sostienen la existencia del alma; (2) la de los akriyâvâdinas, quienes sostienen lo contrario de la doctrina anterior; (3) la de los vainayikas, que parece ser idéntica a la salvación por bhakti; (4) la de los agñânavâdinas, quienes sostienen que el conocimiento no es necesario para la salvación, sino el tapas; esto parece ser idéntico al karmapatha. Los comentaristas explican kriyâvâdinah como «aquellos que creen que el alma o âtman se caracteriza por el verbo ser (es decir, por una existencia permanente e inmutable), y le atribuyen cualidades como ubicuidad o no ubicuidad, actividad o inactividad». Esto lo consideran herejía, pero del Mahâvagga VI, 31, 2 (vol. XVII, pág. 109) se desprende claramente que los Gainas eran considerados kriyâvâdins. El akriyâvâda también se identifica con el kshanikavâda o doctrina, generalmente atribuida a los budistas, según la cual todo tiene una existencia momentánea y al instante siguiente es reemplazado por una réplica de sí mismo. Sobre estas herejías, compárese el Sûtrakritâṅga I, 12; II, 2, 77. ↩︎
84:1 Según el comentario, un pâlî parece ser lo que comúnmente se llama palyôpamâ, y un mahâpâlî un sâgarôpamâ. Sin embargo, la vida más larga de un dios en Brahmalôka es de tan solo diez Sâgarôpamâs (véase más adelante, XXXVI, 225). La construcción del verso es muy compleja, pero su sentido es inconfundible. ↩︎
84:2 ii viggâm anusamkarê. Creo que viggâm aquí significa vidvân, como en el siguiente verso. El significado sería entonces: «sabiendo esto, uno debe vivir como monje». ↩︎
84:3 Buda. ↩︎
84:4 Los Gainas no niegan la existencia del alma, sino su carácter inalterable. Por ello, se oponen al kriyâvâda. ↩︎
85:1 Bharata era el hijo mayor de Rishabha, el primer Tîrthakara. Se convirtió en el primer Kakravartin, o monarca universal, y residió en Ayôdhyâ. Al renunciar, el propio Indra le ordenó arrancarse cinco puñados de cabello, como es costumbre entre los monjes Gaina al ingresar a la orden. ↩︎
85:2 Sagara, rey de Ayôdhyâ, era, según la leyenda del comentario (véase R. Fick, Eine jainistische Bearbeitung der Sagara-Sage, Kiel, 1889), el hermano menor de Agita, el segundo Tîrthakara. Se convirtió en el segundo Kakravartin y, finalmente, fue ordenado por Agita. La leyenda de Gaina parece ser solo una versión extrañamente distorsionada de la historia de Sagara narrada en el primer libro del Râmâyana. ↩︎
85:3 Maghavan, hijo del rey Samudravigaya de Srâvastî, y su esposa Bhadrâ, se convirtió en el tercer Kakravartin. ↩︎
85:4 Sanatkumâra, hijo del rey Asvasêna de Hastinâpura, y su esposa Sahadêvî, se convirtió en el cuarto Kakravartin. Las aventuras de Sanatkumâra se relatan en una leyenda prakri, que he publicado en mis Ausgewählte Erzählungen in Mâhârâshtrî, Leipzig, x886, pág. 20 y sigs. ↩︎
85:5 Sânti fue el decimosexto Tîrthakara, Kunthu el decimoséptimo y p. 86 Ara el decimoctavo Tîrthakara. Kunthu suena extraño para ser un nombre propio. Creo que es posible que sea una corrupción popular o prakri de Kakutstha, quien fue un aikshvâka. Como es bien sabido, a Râma se le llama frecuentemente por su nombre, Kâkutstha, al igual que a otros reyes de la misma línea, en la que figura como el vigésimo quinto según la lista del Râmâyana I, 70. ↩︎
86:1 Mahâpadma fue el noveno Kakravartin. Su hermano mayor fue Vishnukumâra, ordenado por Suvrata, discípulo de Munisuvrata, el vigésimo Tîrthakara. Le arrebató la soberanía del mundo a Namuki, ministro de su padre Padmôttara, quien había ascendido al trono, haciéndole prometerle todo el territorio que pudiera cubrir en tres pasos. Esta es la historia brahmánica de Vishnu y Bali, a quienes los Gáinas han sustituido por Namuki. Según ellos, el ministro Namuki fue derrotado en una disputa por los monjes Gaina y, para vengarse de ellos, les ordenó que abandonaran su reino tan pronto como lo obtuvo. —La residencia de Mahâpadma era Hastinâpura. ↩︎
86:2 Harishêna, hijo del rey Mahâhari de Kâmpilya, se convirtió en el décimo Kakravartin. ↩︎
86:3 Gaya, hijo del rey Samudravigaya de Râgagriha, se convirtió en el undécimo Kakravartin. ↩︎
87:1 El rey Dasârnabhadra fue contemporáneo de Mahâvîra. ↩︎
87:2 Éstos son los cuatro Pratyêkabuddhas; ver p. 35, nota 2. ↩︎
87:3 La historia de Udâyana (o quizás Uddâyana) se encuentra en mis Reflexiones seleccionadas en Mâhârâshtrî, págs. 28 y siguientes. Fue contemporáneo de Mahâvîra. ↩︎
87:4 Él era Nandana, el séptimo Baladêva, hijo del rey Agnisikha de Benarés. ↩︎
87:5 Era hijo del rey Brahmarâga de Dvârakâvatî, y hermano mayor de Vâsudêva Dviprishta o Dvipushti. ↩︎
87:6 Para traducir anatthakati, los comentaristas ofrecen varias explicaciones, traduciéndola como anârttâkîrti y anashtakîrti. Se menciona una versión diversa, ânatthâkitti, y se explica como âgñâ-artha-âkriti. ↩︎