DECIMONOVENA CONFERENCIA. EL HIJO DE MRIGÂ.
En la agradable ciudad de Sugrîva, adornada con parques y jardines, vivían el rey Balabhadra y Mrigâ, la reina principal. (1)
Su hijo Balasrî, también conocido como Mrigâputra (es decir, hijo de Mrigâ), el favorito de su padre y su madre, era príncipe heredero, un (futuro) señor de los ascetas. (2)
En su palacio, Nandana retozaba con sus esposas, como el dios Dôgundaga [^235], siempre feliz en su mente. (3)
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De pie ante una ventana de su palacio [1], cuyo suelo estaba incrustado con piedras preciosas y joyas, miraba hacia abajo a las plazas, lugares y caminos de la ciudad. (4)
Una vez vio pasar por allí a un Sramana moderado, que practicaba la penitencia, el autocontrol y la moderación, que estaba lleno de virtudes y era una mina de buenas cualidades. (5)
Mrigâputra lo miró con los ojos fijos, tratando de recordar dónde había visto antes al mismo hombre. (6)
Mientras miraba al santo y su mente se purificaba, el recuerdo de su nacimiento anterior lo invadió mientras estaba sumido en la duda. (7)
Cuando el ilustre Mrigâputra recordó su nacimiento anterior, recordó su nacimiento anterior y que entonces era un Sramana. (8)
No deleitándose con los placeres, sino siendo devoto del autocontrol, fue a su padre y a su madre, y les dijo lo siguiente: (9)
'He aprendido los cinco grandes votos; (conozco) el sufrimiento (que espera al pecador) en el infierno o en una existencia como bestia; he dejado de deleitarme en el gran océano (del Samsâra); por lo tanto, oh madre, permíteme entrar en la orden. (a)
«Oh madre, oh padre, he disfrutado de placeres que son como frutas venenosas: sus consecuencias son dolorosas, ya que implican un sufrimiento continuo. (11)
«Este cuerpo no es permanente, es impuro y de origen impuro; no es más que una residencia transitoria (del alma) y un miserable recipiente de sufrimiento. (12)
"No me deleito en este cuerpo transitorio que uno debe abandonar tarde o temprano, y que es como espuma o una burbuja. (13)
«Y esta vana vida humana, morada de enfermedad y dolencia, que es devorada por la vejez y la muerte, no me agrada ni por un momento. (14)
«El nacimiento es miseria, la vejez es miseria, y también lo son la enfermedad y la muerte, y ah, nada más que miseria es el Samsâra, en el que los hombres sufren aflicción. (15)
“Dejando atrás mis campos, mi casa y mi oro, a mi hijo y a mi esposa y a mis parientes, dejando mi cuerpo, es necesario que un día parta. (16)
'Así como el efecto del fruto de Kimpâka [2] es todo menos bueno, así también el efecto de los placeres disfrutados es todo menos bueno. (17)
'Quien emprende un largo viaje sin provisiones, sufrirá hambre y sed en el camino. (18)
'Así, quien sin haber seguido la Ley emprende el camino hacia el otro mundo, sufrirá desgracias en el camino, padeciendo enfermedades y dolencias. (19)
'El que emprende un largo viaje con provisiones, será feliz en el camino, no sufriendo hambre ni sed. (20)
'Así, quien después de haber seguido la Ley emprende el viaje hacia el otro mundo, será feliz en su viaje, estando exento de Karman y de sufrimiento. (21)
«Así como cuando una casa se incendia, el propietario se lleva las cosas valiosas y deja atrás las que no tienen ningún valor; así también cuando el mundo entero esté en llamas, por así decirlo, por la vejez y la muerte, me salvaré, si me lo permites.» (22, 23)
Sus padres le dijeron: «Hijo, los deberes de un Sramana son difíciles de cumplir; un monje debe poseer miles de virtudes.» (24)
“La imparcialidad hacia todos los seres del mundo, sean amigos o enemigos, y la abstención de causar daño a los seres vivos durante toda la vida: este es un deber difícil. (25)
“Nunca ser descuidado en abstenerse de la falsedad y ser siempre cuidadoso en decir la verdad sana: este es un deber difícil. (26)
“Abstenerse de tomar lo que no se nos da, incluso un palillo, etc.; y aceptar solo limosnas libres de culpa: este es un deber difícil. (27)
“Abstenerse de la impureza después de haber probado los placeres sensuales y mantener el severo voto de castidad: este es un deber muy difícil. (28)
“Renunciar a todos los derechos sobre la riqueza, el trigo y los sirvientes, abstenerse de todo compromiso y no poseer nada: este es un deber muy difícil. (29)
“No comer por la noche ningún alimento de las cuatro clases [3], no guardarlo para su uso posterior ni tener un almacén (de cosas que uno desea): este es un deber muy difícil. (30)
Hambre y sed, calor y frío, molestias de moscas y mosquitos, insultos, alojamiento miserable, hierba que pica y suciedad, golpes y amenazas, castigos corporales y prisión, la vida de mendigo y la mendicidad infructuosa: todo esto es miseria. (31, 32)
Una vida así es como la de las palomas (siempre temerosas de los peligros); doloroso es arrancarse el pelo; difícil es el voto de castidad y difícil de mantener (incluso) para un hombre noble. (33)
“Hijo mío, estás acostumbrado a la comodidad, eres tierno y limpio [4]; no eres capaz, hijo mío, de vivir como un Sramana. (34)
“No hay reposo mientras dura la vida; la gran carga 4 del deber es pesada como una carga de hierro, que es difícil de llevar, oh hijo. (35)
“Así como es difícil cruzar el Ganges celestial, o nadar contra la corriente, o nadar con los brazos sobre el mar, así es difícil superar el océano de los deberes. (36)
“El autocontrol es insípido como un bocado de arena, y practicar la penitencia es tan difícil como caminar sobre el filo de una espada. (37)
“Es difícil (observar siempre las reglas de) la conducta correcta con los ojos siempre abiertos como (los de) una serpiente [5], oh hijo; es difícil comer granos de hierro, por así decirlo. (38)
“Así como es muy difícil tragar fuego ardiente, así es difícil para un joven vivir como un Sramana. (39)
“Así como es difícil llenar una bolsa [6] con viento, [ p. 93 ] así es difícil para un hombre débil vivir como un Sramana. (40)
Así como es difícil pesar el Monte Mandara en una balanza, también es difícil vivir como un Sramana con una mente firme y sin miedo. (41)
“Así como es difícil nadar sobre el mar con los brazos, así es difícil para aquel cuya mente no está pacificada, (cruzar) el océano de la restricción. (42)
Disfruta de los cinco placeres humanos. Después de que hayas terminado de disfrutarlos, hijo, puedes adoptar la Ley. (43)
Él respondió: «¡Oh, padre y madre! Es así como lo habéis dicho claramente; pero en este mundo nada es difícil para quien está libre de deseos. (44)
'Un número infinito de veces he sufrido terribles dolores de cuerpo y de espíritu, repetidamente miseria y peligros. (45)
«En el Samsâra, que es una mina de peligros y un desierto de vejez y muerte, he sufrido nacimientos y muertes terribles. (46)
«Aunque el fuego es caliente aquí, es infinitamente más caliente allí (es decir, en el infierno) [7]; en el infierno he padecido sufrimientos por el calor. (47)
«Aunque aquí haga frío, allí es infinitamente más intenso; en el infierno he padecido el frío. (48)
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'Un número infinito de veces me han asado sobre un fuego abrasador en un horno, gritando fuerte, cabeza abajo y pies arriba. (49)
'En el desierto, que es como un bosque en llamas, en los ríos Vagravâlukâ y Kadambavâlukâ [8], he sido asado un número infinito de veces. (50)
'Estando suspendido boca abajo sobre una caldera, gritando, sin ningún familiar que me ayudara, me cortaron en pedazos con varias sierras [9], un número infinito de veces. (51)
'He sufrido agonías cuando me ataron con grilletes al enorme árbol Sâlmalî, erizado de espinas muy afiladas, y luego me empujaron hacia arriba y hacia abajo. (52)
'Un número infinito de veces he sido aplastado como caña de azúcar en las prensas, gritando horriblemente, para expiar mis pecados, gran pecador que era. (53)
'Por perros salvajes negros y moteados [10], muchísimas veces he sido derribado, despedazado y lacerado, gritando y retorciéndome. (54)
'Cuando nací en el infierno por mis pecados, fui cortado, traspasado y despedazado con espadas y dagas, con dardos y jabalinas. (55)
'Me han atado a la fuerza a un carro de hierro al rojo vivo lleno de combustible [11], me han acosado con una aguijada [ p. 95 ] y correas, y me han derribado como a un antílope [12]. (56)
'Sobre pilotes, en un fuego abrasador, he sido quemado a la fuerza y asado como un búfalo, en expiación por mis pecados. (57)
'Un número infinito de veces he sido lacerado violentamente por pájaros cuyos picos eran de hierro y tenían forma de tenazas, por buitres diabólicos [13]. (58)
'Sufriendo de sed corrí hacia el río Vaitaranî para beber su agua, pero en él fui asesinado (por así decirlo) por hojas de afeitar [14]. (59)
'Cuando sufría el calor, me fui al bosque en el que los árboles tienen un follaje de dagas; muchísimas veces me hicieron pedazos las hojas de daga que caían. (60)
'Un número infinito de veces he sufrido desesperadamente por mazos y cuchillos, tenedores y mazas, que me rompieron los miembros. (61)
'Muchas veces me han desgarrado, cortado, mutilado y desollado con navajas, cuchillos y tijeras de filo afilado. (62)
'Como antílope [15], contra mi voluntad, he sido [ p. 96 ] atrapado, atado y atado en trampas y lazos, y con frecuencia he sido asesinado. (63)
'Como pez, contra mi voluntad, he sido atrapado con anzuelos y redes de arco; en ellas he sido raspado, desgarrado y muerto un número infinito de veces. (64)
'Como pájaro he sido atrapado por halcones, enredado en redes y atado con estiércol de pájaro, y he sido asesinado, un número infinito de veces. (65)
'Como árbol, he sido talado, cortado, aserrado en tablones y descortezado por carpinteros con hachas [16], hachuelas, etc., un número infinito de veces. (66)
'Como el hierro he sido machacado, cortado, desgarrado y limado por los herreros [17], un número infinito de veces. (67)
'Me han obligado a beber cobre, hierro, estaño y plomo fundidos y silbantes, entre gritos horribles, un número infinito de veces. (68)
'A ti te gusta la carne picada o asada; a mí me han hecho comer, muchísimas veces, carne envenenada y, además, al rojo vivo. (69)
'A ti te gusta el vino, el licor, los aguardientes y la miel [18]; a mí me han hecho beber grasa ardiente y sangre. (70)
«Siempre asustado, tembloroso, angustiado y sufriendo, he experimentado el dolor y la miseria más exquisitos. (71)
«He experimentado en el infierno un dolor agudo, agudo y [ p. 97 ] severo, horrible, intolerable, espantoso y formidable. (72)
«Oh Padre, infinitamente más doloroso es el sufrimiento en el infierno que cualquier sufrimiento en el mundo de los hombres. (73)
«En cada tipo de existencia he sufrido sufrimientos que no fueron interrumpidos por un momento de respiro.» (74)
Sus padres le dijeron: «Hijo, un hombre es libre de entrar en la orden, pero a un Sramana le causa miseria el no poder remediar ninguna dolencia». (75)
Él respondió: «Oh, padre y madre, es así como lo habéis dicho claramente; pero ¿quién cuida de las bestias y de los pájaros en los bosques? (76)
'Como un animal salvaje [19] que vaga solo por el bosque, así practicaré la Ley controlándome y haciendo penitencia. (77)
«Cuando en un gran bosque un animal salvaje cae muy enfermo al pie de un árbol, ¿quién está allí para curarlo? (78)
¿O quién le dará medicina? ¿O quién se preocupará por su salud? ¿O quién le dará comida y bebida, y la sustentará? (79)
'Cuando goza de perfecta salud, deambula por los bosques y las orillas de los lagos en busca de comida y bebida. (80)
'Cuando haya comido y bebido en bosques y lagos, caminará y descansará según los hábitos de los animales salvajes. (81)
'De la misma manera, un monje piadoso va a muchos lugares y camina como los animales, pero después va a las regiones superiores. (82)
[ p. 98 ]
'Así como un animal salvaje va solo a muchos lugares, vive en muchos lugares y siempre consigue su alimento, así también un monje en su gira de mendicidad no debe despreciar ni culpar (el alimento que consigue). (83)
Imitaré la vida de los animales. «Bueno, hijo mío, como quieras». Con el permiso de sus padres, renunció a todas sus propiedades. (84)
Imitaré esta vida animal, que libera de toda miseria, si me lo permites. «Ve, hijo mío, como quieras». (85)
Cuando así logró que sus padres reiteraran su permiso, renunció para siempre a sus derechos sobre cualquier propiedad, tal como la serpiente se deshace de su piel. (86)
Abandonó su poder y su riqueza, sus amigos, sus esposas, sus hijos y sus parientes como si se sacudiera el polvo de los pies, y luego siguió adelante. (87)
Observó los cinco grandes votos, practicó los cinco Samitis y fue protegido por los tres Guptis [20]; se esforzó por hacer penitencia tanto mental como corporal. (88)
Él no tenía propiedad, no tenía egoísmo, no tenía apego, no tenía vanidad [21], era imparcial hacia todos los seres, ya se movieran o no. (89)
Le era indiferente el éxito o el fracaso (en la mendicidad), la felicidad y la miseria, la vida y la muerte, la culpa y la alabanza, el honor y el insulto. (90)
Se apartó de la vanidad y de las pasiones, de las acciones injuriosas, dañinas y peligrosas [22], de la alegría y de la tristeza; estaba libre de pecados y ataduras. (91)
[ p. 99 ]
No tenía ningún interés en este mundo ni en el próximo; era indiferente a las cosas desagradables y agradables [23], a la comida y al ayuno. (92)
Él impidió la afluencia de Karman (âsrava) a través de todos los malos canales [24]; meditando sobre sí mismo obtuvo una autopurificación digna de elogio y conocimiento sagrado. (93)
Así se purificó completamente mediante el conocimiento, la conducta correcta, la fe, la penitencia y las meditaciones puras, y después de haber vivido muchos años como un Sramana, alcanzó la perfección después de romper su ayuno solo una vez al mes. (94, 95)
Así actúan los iluminados, los eruditos, los inteligentes; como Mrigâputra, ellos se apartan de los placeres. (96)
Cuando hayas escuchado las palabras del ilustre y famoso hijo de Mrigâ, su práctica perfecta de austeridades y su liberación, famosa en los tres mundos, despreciarás la riqueza, causa de la miseria, y la atadura del egoísmo, causa de muchos peligros, y llevarás el excelente y agradable yugo de la Ley que conduce a la gran felicidad del Nirvâna. (97, 98)
Así lo digo.
88:2 Según los comentaristas, los dioses Dôgundaka son los dioses trâyastrimsa. El sánscrito de dôgundaga sería dvikundaka. ↩︎
89:1 Separo las palabras pâsâyऽâlôyanatthiô. Los comentaristas las interpretan como un compuesto; pero entonces la parte precedente de la oración no se interpretaría. Es un sandhi irregular, cuyos ejemplos, sin embargo, no son infrecuentes. ↩︎
90:1 Cucumis Colocynthus. ↩︎
91:1 Es decir, comida, bebida, exquisiteces y especias. ↩︎
92:1 Literalmente, bien lavado o bañado. ↩︎
92:2 Este parece ser el significado de las palabras ahîvऽêgantaditthîê. Quizás podríamos tomar ahîv por ahivam = ahivat, en cuyo caso la construcción de la oración sería gramaticalmente correcta. Una traducción alternativa sería: «(Un monje) como una serpiente debe tener los ojos siempre abiertos ante la conducta difícil, oh hijo». Es bien sabido que las serpientes no pueden cerrar los ojos como otros animales. ↩︎
93:1 Es decir, los de los cinco sentidos. ↩︎
93:2 La descripción del infierno es un tema predilecto de los monjes de todas las épocas y religiones; y los monjes Gaina no se quedan atrás en el tratamiento de este horrendo tema. Encontrará una descripción detallada de los diferentes infiernos en la quinta lección del primer libro del Sûtrakritâṅga. Recuerdo que un yati me mostró, con gran complacencia, un manuscrito de esta última obra, adornado con vívidas ilustraciones de las torturas más exquisitas. ↩︎
94:1 Éstos son dos ríos en el infierno; la arena de uno consiste en vagra (ya sea limaduras de acero o diamantes), y la del otro, en cúrcuma. ↩︎
94:2 Karavattakarakayâîhim = karapattrakrakakâdibhih. ↩︎
94:3 Kôlasunaya, explicado por sûkarasvan, perro-cerdo, que puede ser una especie de cerdo o perro, probablemente este último. ↩︎
94:4 Samilâ gue. Los comentaristas traducen gue por yuga y yuta, y no explican samilâ, que consideran una palabra sánscrita. Creo que es el prâkrit de samidh; compárese con viggulâ = vidyut, salilâ = sarit. ↩︎
95:1 Roggho = risya, véase Hêmakandra, Dêsî Kôsha 7, 12. ↩︎
95:2 Dhāṅka gri dhra. Los comentaristas no ofrecen ninguna explicación sobre el dhāṅka, sino que solo afirman que no son buitres reales, pues no hay animales en el infierno. Por lo tanto, deben ser vaikriya, es decir, en nuestro caso, demonios que han adoptado la forma de buitres. ↩︎
95:3 El agua del río Vaitaranî consiste en un ácido muy cáustico. ↩︎
95:4 Aquí y en los versos siguientes parece describirse el sufrimiento de Mrigâputra como animal y como planta. Pero en el verso 68, la escena se sitúa de nuevo en el infierno. La primera palabra del verso 63, etc., «como», sería literalmente «como» (viva en el texto original), pero al traducirla por «como», debemos asumir que, como habitante del infierno, recibe el trato descrito, lo cual parece un tanto forzado. ↩︎
96:1 Kuhâdâ = kuthâra; Comp. pihada = pitha. La forma se encuentra en Gujarat, Sindh y Panjab. ↩︎
96:2 Kumâra; éste es obviamente el moderno kamâr ‘herrero’ (derivado de karmakâra); y es interesante encontrar esta forma en un texto antiguo como el Uttarâdhyayana. ↩︎
96:3 Para traducir surâ, sîdhu, mairêya y madhu. ↩︎
97:1 Miga = mriga, literalmente ‘antílope’; pero aquí con tanta frecuencia la palabra aparentemente tiene el significado más general de ‘animal salvaje’. ↩︎
98:2 Garava = gaurava o garva. Dīpikā: riddhigārava-rasagārava-sātāgārava iti garvatrayarahitah. ↩︎
98:3 Para rendir dandasallabhaêsu. ↩︎
99:1 Vâsîkandanakappô. El autor del Avakûri explica esta frase así: no le gustaba más un hombre que se unge con sándalo que un albañil. Aparentemente, le da a vâsa el significado de «morada»; pero creo que la yuxtaposición de «kandana» requiere una palabra que denote una sustancia maloliente, tal vez una inmundicia. ↩︎