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VIGÉSIMA CONFERENCIA. EL GRAN DEBER DE LOS NIRGRANTHAS.
Adorando piadosamente a los santos perfeccionados y restringidos, escucha mi verdadera instrucción que (enseña el verdadero) beneficio (de los hombres), la religión y la liberación [^261]. (1)
El rey Srênika [1], gobernante de Magadha, que poseía muchas cosas preciosas, una vez hizo una excursión de placer al Mandikukshi Kaitya [2]. (2)
Era un parque como Nandana [3], con árboles y enredaderas de muchos tipos, poblado por diversos pájaros y lleno de diversas flores. (3)
Allí vio a un santo contenido y concentrado sentado debajo de un árbol, que parecía delicado y acostumbrado a la comodidad. (4)
Cuando el rey vio su figura, su asombro ante la figura de aquel asceta fue muy grande e inigualable. (5)
¡Oh su color, oh su figura, oh la hermosura del hombre noble, oh su tranquilidad, oh su perfección, oh su desprecio por los placeres! (6)
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Adorando sus pies y manteniéndolo a su derecha (se sentó), ni muy lejos ni muy cerca, y con las manos juntas le preguntó: (7)
‘Aunque eres un joven noble, has ingresado en la orden; en una edad propicia para el placer te esfuerzas como un Sramana, oh asceta; quiero oírte explicar esto.’ (8)
«Estoy sin protector, oh gran rey; no hay nadie que me proteja, no conozco ningún amigo ni nadie que tenga simpatía por mí.» (9)
Entonces el rey Srênika, gobernante de Magadha, se rió: “¿Cómo es posible que no haya nadie que proteja a alguien tan hábil como tú?”.
«Soy el protector de los hombres religiosos [4]; oh monje; disfruta de los placeres junto con tus amigos y parientes; pues es una rara oportunidad nacer como ser humano.» (11)
«Tú mismo estás sin protector, Srênika, gobernante de Magadha; y como estás sin protector, ¿cómo puedes proteger a nadie más?» (12)
Cuando el santo dirigió estas palabras sin precedentes al rey, quien quedó profundamente conmovido y asombrado, y lleno de estupor, (respondió) [5]: (13)
«Tengo caballos, elefantes y súbditos, una ciudad y un serrallo, poder y mando: disfruta de los placeres humanos. (14)
«Con tantos recursos, que le permiten disfrutar de todos los placeres, ¿cómo podría estar sin protección? Reverendo señor, no dice la verdad.» (15)
“Oh rey, tú no sabes el significado y el origen [6] de (la palabra) ‘sin protección’, ni cómo uno llega a estar sin protección o con protección, oh gobernante de los hombres. (16)
“Escucha, oh gran rey, con la mente serena cómo se puede decir que un hombre está ‘sin protección’, y con qué propósito he dicho todo esto. (17)
“Hay una ciudad llamada Kausâmbî, que es entre las ciudades lo que Indra [7] es (entre los dioses); allí vivía mi padre, que poseía grandes riquezas. (18)
“En mi infancia, oh gran rey, sufrí una grave enfermedad ocular y una fiebre ardiente y severa en todos mis miembros, oh gobernante de los hombres. (19)
“Me dolían los ojos como si un enemigo cruel me hubiera clavado una herramienta afilada en el hueco del cuerpo. (20)
En la espalda, el corazón [8] y la cabeza, sufrí [ p. 103 ] dolores terribles y muy agudos, iguales a un rayo. (21)
“Entonces vinieron en mi ayuda los mejores médicos, que curan con su arte médico y con hechizos, que eran versados en su ciencia y conocían bien los hechizos y las raíces. (22)
“Intentaron curarme según la cuádruple ciencia [9] que les habían enseñado; pero no pudieron librarme de mis dolores: por eso digo que estoy sin protección. (23)
Mi padre habría gastado todo lo que poseía por mí; pero no pudo librarme de mis dolores, por eso digo que estoy sin protección. (24)
“Mi madre, oh gran rey, estaba agonizante de dolor por su hijo; pero no pudo, etc. (25)
“Oh gran rey, mis propios hermanos, los mayores y los más jóvenes, no pudieron librarme de mis dolores, etc. (26)
“Oh gran rey, mis propias hermanas, la mayor y la menor, no pudieron, etc. (27)
“Oh gran rey, mi amada y fiel esposa humedeció mi pecho con las lágrimas de sus ojos. (28)
“La pobre señora no comió, ni bebió, ni se bañó, ni usó perfumes, coronas ni unciones, con mi conocimiento o sin él. (29)
“Oh gran rey, ella no se apartó [10] de mi lado ni por un momento; pero no pudo librarme de mis dolores, por eso digo que estoy sin protección. (30)
“Entonces dije: Es muy difícil soportar dolores una y otra vez en el interminable Círculo de Nacimientos. (31)
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“Si por una vez me libero de estos grandes dolores, me convertiré en un monje sin hogar, tranquilo, contenido y sin actuar. (32)
Mientras pensaba así, me quedé dormido, oh gobernante de los hombres; y después de esa noche mis dolores se desvanecieron. (33)
“Luego, a la mañana siguiente, me despedí de mis parientes y me convertí en un monje sin hogar, tranquilo, contenido y sin actuar. (34)
“Así me convertí en el protector de mí mismo y de los demás, de todos los seres vivos, ya sean móviles o no. (35)
“Mi propio Ser es el río Vaitaranî, mi propio Ser es el árbol Sâlmalî [11]; mi propio Ser es la vaca milagrosa Kâmaduh, mi propio Ser es el parque Nandana. (36)
“Mi propio Ser es el hacedor y deshacedor de la miseria y la felicidad; mi propio Ser, amigo y enemigo, según actúe bien o mal. (37)
Pero aún hay otra falta de protección, oh rey; escucha, por tanto, oh rey, atentamente y con pensamientos concentrados, cómo algunos hombres que se desaniman fácilmente se extravían después de haber adoptado la Ley de los Nirgranthas [12]. (38)
“Si un monje ordenado, por descuido, no cumple estrictamente los grandes votos, si no se refrena, sino que desea el placer, entonces sus ataduras no se romperán por completo. (39)
Quien no presta atención constante a su andar, a su hablar, a su mendicidad, a su recibir y guardar (las cosas necesarias para un monje), y a su [ p. 105 ] naturaleza acomodada [13], no sigue el camino trazado por el Señor. (40)
Quien durante mucho tiempo lleva una corona rapada y se mortifica, pero es descuidado con respecto a los votos y descuida la penitencia y el autocontrol, no será un vencedor en la batalla (de la vida). (4t)
“Está vacío como un puño cerrado [14], (sin valor) como un Kârshâpana falso sin acuñar [15] o como un trozo de vidrio parecido a la turquesa, es considerado ligeramente por los hombres de discernimiento. (42)
“El que tiene el carácter de un pecador, aunque pone gran énfasis en las señales externas de su llamado [16] como un medio de vida; el que no se controla a sí mismo, aunque pretenda hacerlo; vendrá al dolor por mucho tiempo. (43)
“Así como el veneno Kâlakûta mata a quien lo bebe; así como un arma corta a quien lo maneja torpemente; así como un Vêtâla mata a quien no lo recuesta; así la Ley daña a quien la mezcla con la sensualidad. (44)
“Quien practica la adivinación a partir de marcas corporales y sueños, quien es versado en augurios y ritos supersticiosos, quien se gana la vida pecaminosamente practicando trucos de magia [17], no tendrá refugio en el momento (de la retribución). (45)
El pecador, siempre desdichado, va de la oscuridad [ p. 106 ] a la oscuridad, a la miseria absoluta; el impío que rompe las reglas de los monjes se precipita, por así decirlo, al infierno, para renacer como un animal. (46)
“Quien acepta limosnas prohibidas, es decir, la comida que él mismo pide, que se ha comprado para su beneficio, o que recibe regularmente (como por derecho y costumbre), quien como el fuego lo devora todo, irá al infierno desde aquí, después de haber pecado. (47)
“Un enemigo feroz no le hará tanto daño como su propia perversidad; el hombre sin piedad sentirá arrepentimiento en la hora de la muerte. (48)
En vano adopta la desnudez quien yerra en asuntos de primordial interés; ni este mundo ni el próximo serán suyos; es un perdedor en ambos aspectos en el mundo. (49)
Así, el pecador obstinado que abandona el camino de las Ginas más altas, que con el apetito de un águila pescadora anhela el placer, se afligirá con una pena inútil. (50)
Un hombre sabio que escucha este discurso, una instrucción llena de preciosa sabiduría, y que abandona todo camino de los malvados, debería recorrer el camino de los grandes Nirgranthas. (51)
«Quien posee una conducta y una vida virtuosas, quien ha practicado el mejor autocontrol, quien se mantiene alejado de las influencias pecaminosas [18], y quien ha destruido su Karman, alcanzará (al final) el lugar más grande, mejor y permanente (es decir, mukti),» (52)
Así, el austero y tranquilo, gran asceta y gran sabio que guardaba grandes votos y poseía gran fama, predicó largamente este gran sermón: el gran deber de los Nirgranthas. (53)
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Y el rey Srênika, complacido, habló así: "Verdaderamente has demostrado lo que es estar sin protección. (54)
'Has hecho el mejor uso del nacimiento humano, has obtenido una verdadera ganancia, oh gran sabio, eres un protector (de la humanidad en general) y de tus parientes, pues has entrado en el camino de las mejores Ginas. (55)
'Tú eres el protector de todos los seres desprotegidos, oh asceta; te pido que me perdones: deseo que me pongas en su lugar. (56)
«Que al preguntarte he perturbado tu meditación y te he invitado a gozar de los placeres, todo esto debes perdonarme.» (57)
Cuando el león de reyes hubo alabado así, con la mayor devoción, al león de los monjes sin hogar, él, junto con sus esposas, sirvientes y parientes, se convirtió en un fiel creyente de la Ley, con una mente pura. (58)
El gobernante de los hombres, con el cabello de su cuerpo erizado con alegría, inclinó la cabeza (hacia el monje), manteniéndolo sobre su lado derecho, y partió. (59)
Y el otro, rico en virtudes, protegido por los tres Guptis y absteniéndose de dañar (a los seres vivos) de las tres maneras (es decir, con pensamientos, palabras y acciones), viajaba por la tierra, libre como un pájaro y exento de engaño. (60)
Así lo digo.
100:1 Atthadhammagaim = arthadharmagati. Considero que esto equivale a artha dharma môksha, aunque los comentaristas ofrecen una explicación diferente al hacer que gati signifique gñâna. La frase se deriva de la expresión típica kâmârthadharmamôksha, omitiendo kâma, lo cual, por supuesto, no podían admitir los ascetas. ↩︎
100:2 Es idéntico a Bimbisâra de los budistas; véase mi edición del Kalpa Sûtra, introducción, pág. 2. ↩︎
100:3 Los siguientes versículos prueban que kaitya denota parque aquí, tal como la palabra es explicada por el escoliasta en IX, 9. ↩︎
100:4 Nandana es el parque de Indra. ↩︎
101:1 Bhadantân am. ↩︎
101:2 El verbo falta en este versículo, y hay una aparente tautología en las palabras tal como están ahora. Esto es una señal evidente de corrupción en el texto, que, sin embargo, no sé cómo eliminar mediante una conjetura plausible. ↩︎
102:1 Pottham o pokkham. Los comentaristas no logran dar una etimología de esta palabra, o mejor dicho, no tienen una selección de ellas, lo cual equivale a decir que no se sabía nada con certeza. Si potthâ es la forma correcta, podría derivar de pra + ut + sthâ y significar «origen»; si pokkhâ o pukka es la ortografía correcta, sería prikkhâ y podría significar «etimología». ↩︎
102:2 Purâna purabhêdanî. Como es habitual, los comentaristas ofrecen una explicación puramente etimológica. Pero es obvio que purabhêdana debe tener un significado similar al de purandara = Indra, o purabhid Siva. Esta última palabra solo aparece en la literatura posterior, y, además, Siva no parece haber sido reconocido generalmente como el dios supremo aún cuando y donde se compusieron los Gaina Sûtras. La palabra védica pûrbhid, «destructor de castillos», también se presenta como una analogía; aunque todavía no es el epíteto exclusivo de un dios, se aplica con frecuencia a Indra. ↩︎
102:3 Para traducir antarikkha o antarittha. La traducción de Guzeratî lo traduce hriday a. ↩︎
103:1 Kâuppâya = Katuhpâda. Se describen cuatro ramas de la ciencia médica. ↩︎
103:2 Phittai = bhrasyati, Gramática Prâkrit de Hêmakandra, iv, 177. ↩︎
104:2 Los versículos 38-53 son aparentemente una adición posterior porque (1) el tema tratado en ellos no está conectado con el de la parte anterior, y (2) están compuestos en un metro diferente. ↩︎
105:1 Éstos son los cinco Samitis, ver arriba, pág. 50. ↩︎
105:2 Pollâ o pullâ, explicado como antah-sushira ‘hueco en el medio’. ↩︎
105:3 Ayantita = ayantrita. Mi traducción es meramente conjetural. Quizás no se refiere a las monedas regulares, sino a trozos de metal estampados, que eran comunes mucho antes de la introducción de las monedas. ↩︎
105:4 Literalmente, ‘la bandera de los videntes’; se refiere a la escoba, etc. ↩︎
105:5 Kuhêdaviggâ. ↩︎