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VIGÉSIMA PRIMERA CONFERENCIA. SAMUDRAPÂLA.
En Kampâ vivía un Srâvaka, el comerciante Pâlita, que era discípulo del noble y venerable Mahâvîra. (1)
Como Srâvaka, era un gran conocedor de las doctrinas de los Nirgranthas. En una ocasión, viajó en barco a la ciudad de Pihunda por negocios. (2)
Un comerciante le dio a su hija mientras hacía negocios en Pihundá. Cuando ella estaba embarazada, la llevó consigo al regresar a casa. (3)
Ahora bien, la esposa de Pâlita dio a luz a un niño en el mar; como el niño nació en el mar (samudra), se le llamó Samudrapâla. (4)
Nuestro comerciante, el Srâvaka, se fue tranquilamente a Kampâ, a su casa; en su casa el niño creció rodeado de comodidades. (5)
Estudió las setenta y dos artes y adquirió conocimiento del mundo [^280]; estaba en la flor de la
joven, tenía una figura esbelta y buena apariencia. (6) Su padre le consiguió una bella esposa, Rûpinî, con quien se divertía en su agradable palacio, como un dios Dôgundaga [1]. (7)
Una vez vio desde la ventana de su palacio a un hombre condenado a muerte, vestido para la ejecución, camino del lugar de la ejecución. (8)
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Agitado por lo que vio, Samudrapâla dijo así: «De las malas acciones éste es el mal resultado». (9)
El venerable hombre se iluminó de inmediato y se agitó enormemente; se despidió de sus padres y entró en el estado de sin hogar. (10)
Abandonando la gran aflicción a la que están sujetos los mundanos [2], el gran engaño y todo lo que causa temor, uno debe adoptar la Ley de los monjes [3], los votos, las virtudes y (la resistencia a las) calamidades. (11)
Uno debe mantener los cinco grandes votos, a saber: no matar, decir la verdad, no robar, ser casto y no tener propiedad alguna; un hombre sabio debe seguir la Ley enseñada por las Ginas. (12)
Un monje debe tener compasión de todos los seres, debe tener un carácter tolerante, debe ser moderado y casto, y abstenerse de todo lo pecaminoso; debe vivir con sus sentidos bajo control. (13)
De vez en cuando [4] debe viajar por un país, [ p. 110 ] teniendo en cuenta sus recursos y su propia capacidad; como un león, no debe asustarse por ningún ruido; y a cualquier palabra que oiga, no debe responder con inapropiado. (14)
Debería andar con absoluta indiferencia y soportar todo, sea agradable o desagradable; no debería aprobar todo en todas partes, ni preocuparse por el [5] trato respetuoso o la censura. (15)
Hay muchas opiniones aquí entre los hombres, que un monje coloca en su verdadera luz; surgirán muchas calamidades peligrosas y terribles, causadas por dioses, hombres o animales, que son difíciles de soportar y hacen que los hombres fácilmente desanimados se hundan bajo ellas; pero un monje que entra en contacto con ellas no tendrá miedo, como un elefante majestuoso a la cabeza de la batalla. (16, 17)
El frío y el calor, las moscas y los mosquitos, las sensaciones desagradables y muchas enfermedades atacan el cuerpo; sin pestañear [6] debería soportarlas y no debería [ p. 111 ] recordar los placeres que una vez disfrutó. (18)
Abandonando el amor, el odio y el engaño, un monje que siempre es cuidadoso y que es firme, así como el Monte Mêru no puede ser sacudido por la tormenta, debe soportar las calamidades, protegiéndose a sí mismo. (19)
Un gran sabio no debe ser ni demasiado elevado por el orgullo ni demasiado humilde, no debe preocuparse por el trato respetuoso ni por la censura; un asceta que ha cesado (de actuar), por medio de su simplicidad entrará en el camino del Nirvâna. (20)
No se aflige ni se complace (por nada) [7], abandona sus relaciones con los hombres, cesa (de actuar), se concentra en el beneficio de su alma, se esfuerza por el bien supremo (es decir, mukti) y utiliza los medios para alcanzarlo, libre de dolor, egoísmo y cualquier tipo de propiedad. (21)
Un monje misericordioso debe usar camas alejadas de los demás, que no estén preparadas para su bien [288] ni esparcidas (con hojas o cosas consideradas como poseídas de vida); debe soportar las dificultades a las que están acostumbrados los sabios. (22)
El gran sabio (Samudrapâla), comprendiendo la ciencia sagrada y practicando completamente la mejor Ley, brilló como el sol en el cielo, siendo poseedor del más alto conocimiento y gloria. (23)
Habiendo aniquilado su Karman tanto meritorio [ p. 112 ] como pecaminoso, siendo firme [8], y libre de todas las ataduras, Samudrapâla cruzó el Diluvio oceánico de la existencia mundana y obtuvo la exención de la transmigración. (24)
Así lo digo.
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108:1 Para traducir nîtikôvida. ↩︎
109:1 Saggantha = sagrantha, que obviamente es lo opuesto de nirgrantha. Los comentaristas corrigen samgamtha en samgam ka. La lectura original se encuentra en el manuscrito BA, que tiene samgamtha, y también C. originalmente, pero corrige el tha en ka. Según los comentaristas, deberíamos traducir: abandonando el apego mundano que causa gran angustia, gran engaño, oscuridad (Lêsyâ) y peligros, uno debería, etc. ↩︎
109:2 Paryâya-dharma. Paryâya significa un estado en el que una sustancia se presenta. Aquí se refiere al estado del alma en pravragyâ, es decir, srâmanya-paryâya; compárense las expresiones khadmastha-paryâya y kêvali-paryâya. Paryâya-dharma equivale aquí a prayragyâ-dharma, la Ley de los monjes. ↩︎
109:3 Kâlêna kâlam, los comentaristas añaden kurvan y explican el pasaje de la siguiente manera: kâlêna, es decir, en un paurushî (cuatro horas) menos un cuarto de él; kâlam, es decir, lo que corresponde al momento. El significado sería «hacer en cada momento lo que corresponde o se prescribe». Pero esta explicación parece muy artificial; creo que la expresión kalêna kâlam es un adverbio del mismo tipo que maggham magghêna y muchos otros. ↩︎
110:1 Samgae. Esta palabra podría ser samyata en este lugar; pero en el versículo 20, donde aparece la misma línea, no puede interpretarse así, porque allí la palabra samgae aparece dos veces; una vez tiene el significado de samgata, pero en el pasaje en cuestión debe ser un verbo, y los comentaristas la traducen allí como sañgayet = saṅgam kuryât. ↩︎
110:2 Akukkuô, traducido como akukûga, deriva de la raíz kûg, «gorjear, gemir»; por lo tanto, significaría «sin quejarse». Pero en I, 30 tenemos appakukkuê, derivado de la raíz kuk, «doblar, estar torcido», y se traduce como alpaspandana. El mismo significado se aplica en el presente caso. ↩︎
111:2 Nirôvalêvâi = nirupalipta. Upalêpa puede significar «suciedad», pero el autor del Avakûri explica que upalêpa consiste en afecto abhishvaṅga: Es casi imposible expresar satisfactoriamente una expresión tan vaga. ↩︎