VIGÉSIMA SEGUNDA CONFERENCIA. RATHANÊMI.
En la ciudad de Sauryapura [^290] había un poderoso rey, llamado Vasudêva, que poseía las marcas características de un rey. (1)
Tenía dos esposas, Rôhinî y Dêvakî; cada una de ellas tenía un hijo amado, Râma y Kêsava. (2)
En la ciudad de Sauryapura había otro rey poderoso, llamado Samudravigaya, que poseía las marcas características de un rey. (3)
Su esposa se llamaba Sivâ; y su famoso hijo fue el venerable Arishtanêmi, el salvador del mundo y el señor de los ascetas. (4)
Este Arishtanemi, que estaba dotado de una excelente voz y poseía las mil y ocho marcas de la suerte del cuerpo, era un Gautama, y su piel era negra. (5)
Su cuerpo era fuerte como el de un toro, y duro como el acero; estaba bien proporcionado y tenía un vientre como el de un pez.
Kêsava le pidió a la muchacha Râgîmatî [1] en matrimonio para él. (6)
Ahora bien, esta hija de un excelente rey [2] era virtuosa y de buena apariencia; poseía todas las marcas de la suerte en su cuerpo y brillaba como el relámpago Saudâmanî. (7)
Su padre le dijo al poderoso Vâsudêva: «Deja que el príncipe venga aquí para que pueda darle a mi hija». (8)
Se había bañado en hierbas de la buena suerte y había realizado las ceremonias habituales; vestía un traje celestial y estaba adornado con adornos. (9)
Montado en el mejor mástil del elefante [3] de Vâsudêva, parecía hermoso, como una joya llevada en la cabeza. (10)
Estaba sentado bajo una sombrilla elevada, abanicado por dos chowries, y estaba rodeado por todos lados por una hueste de Dasârhas [4] y por un ejército completo formado en fila, mientras el sonido celestial de instrumentos musicales llegaba al cielo. (11, 12)
Con tal pompa y esplendor el héroe del Vrishnis partió de su propio palacio. (13)
En su camino vio animales encerrados en jaulas y recintos, dominados por el miedo y con aspecto miserable. (14)
Viéndolos a punto de ser asesinados por su carne, y de ser comidos después, el gran sabio habló a su auriga [5] así: (15)
«¿Por qué [6] todos estos animales, que desean ser felices, están mantenidos en jaulas y recintos?» (16)
Entonces el auriga respondió: «Afortunados son estos animales porque en tu boda proporcionarán alimento a mucha gente». (17)
Habiendo oído estas palabras, que anunciaban la matanza de muchos animales, el gran sabio, lleno de compasión y bondad hacia los seres vivos, meditó así: (18)
«Si por mi causa se matan muchos seres vivos, no alcanzaré la felicidad en el próximo mundo.» (19)
Entonces el hombre famoso le regaló al auriga su par de pendientes, su collar y todos sus adornos. (20)
Cuando hubo tomado su resolución, los dioses [ p. 115 ] descendieron (del cielo), según la costumbre establecida, para celebrar, con gran pompa junto con su séquito, el acontecimiento de su renuncia. (21)
Rodeado de dioses y hombres, y sentado en un excelente palanquín, el Venerable dejó Dvârakâ y ascendió al monte Raivataka [7] (22)
Al llegar al parque descendió de su excelente palanquín, rodeado de una multitud de miles, y entonces tuvo lugar su renuncia, mientras la luna estaba en conjunción con Kitrâ [8]. (23)
Luego él mismo se arrancó en cinco puñados su cabello deliciosamente perfumado, suave y rizado. (24)
Y Vâsudêva le dijo a aquel subyugador de los sentidos, que se había arrancado el cabello: «Oh, señor de los ascetas, que pronto obtengas lo que deseas y anhelas. (25)
«¡Aumenten el conocimiento, la fe y la conducta correcta, la paciencia y la perfección!» (26)
De esta manera, Râma y Kêsava, los Dasârhas y muchas personas rindieron homenaje a Arishtanêmi y luego regresaron a la ciudad de Dvârakâ. (27)
Cuando la hija del rey oyó hablar de la ordenación de la Gina, la risa y la alegría la abandonaron, y se sintió abrumada por la aflicción [9]. (28)
[ p. 116 ]
Râgîmatî pensó: «¡Qué vergüenza que me haya abandonado! Sería mejor que me convirtiera en monja». (29)
Firme y decidida, se cortó sus trenzas que estaban negras como abejas y se vistió con un cepillo y un peine [10]. (30)
Y Vâsudêva le dijo a aquella que se había cortado el cabello y había dominado sus sentidos: «¡Señora, cruza el terrible océano del Samsâra sin dificultad!» (31)
Cuando entró en la orden, la virtuosa y muy docta dama indujo a muchas personas, entre sus parientes y sirvientes, a entrar también en la orden. (32)
En su camino al monte Raivataka comenzó a llover; como sus ropas estaban mojadas, entró en una cueva y esperó allí en la oscuridad mientras llovía. (33)
Se quitó la ropa y quedó desnuda como al nacer, así fue vista por Rathanêmi [11], cuya [ p. 117 ] (paz de) mente quedó (por ello) perturbada; y después ella lo vio. (34)
Se asustó al encontrarse sola con el monje; cruzando los brazos sobre el pecho, se dejó caer temblando. (35)
Cuando el príncipe, hijo de Samudravigaya, la vio asustada y temblando, dijo las siguientes palabras: (36)
«Soy Rathanêmi, ¡oh, querida, hermosa y dulce dama! Acéptame como tu amante, oh, esbelta [12], no tendrás motivos para quejarte. (37)
«Venid, disfrutemos de los placeres, pues es una rara oportunidad nacer como ser humano; después de haber disfrutado de los placeres, entraremos en el camino de las Ginas.» (38)
Cuando Râgîmatî percibió que la fuerza de voluntad de Rathanêmi estaba quebrantada y que la tentación había podido con él, no perdió su presencia de ánimo y se defendió en esa ocasión. (39)
La hija del mejor rey, fiel al autocontrol y a sus votos, mantuvo el honor de su clan y de su familia, y su virtud, y le habló: (40)
«Si poseyeras la belleza de Vaisramana [13], las agradables maneras de Nalakûbara [14], si fueras como el mismo Purandara [15], no sentiría ningún deseo por ti. (41)
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¡Ay de ti, famoso caballero, que quieres beber la bebida vomitada por el bien de esta vida; sería mejor para ti morir! [16]. (42)
'Soy la hija del rey Bhôga [17], y tú eres un Andhakavrishni; habiendo nacido en una familia noble, no nos volvamos como las serpientes de Gandhana [18]; ¡practiquemos firmemente el autocontrol! (43)
"Si te enamoras de cada mujer que ves, quedarás sin control, como la planta Hatha [19], arrastrada por el viento. (44)
"Así como un pastor o un guardián de bienes no son dueños de las cosas (que cuidan), así tampoco serás verdaderamente dueño de la Sramanahood.’ (45)
Habiendo oído estas bien dichas palabras de la virtuosa dama, regresó a la Ley como un elefante arrastrado por el anzuelo [20]. (46)
Protegido en pensamientos, palabras y acciones, sometiendo sus sentidos y manteniendo los votos, practicó la verdadera Sramanahood durante toda su vida. (47)
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Después de practicar severas austeridades, ambos se convirtieron en Kêvalins y, habiendo aniquilado completamente su Karman, alcanzaron la más alta perfección. (48)
Así actúan los iluminados, los sabios, los inteligentes; se apartan de los placeres como lo hizo este mejor de los hombres [21]. (49)
Así lo digo.
112:2 Según el relato brahmánico, Vasudêva vivió en Mathurâ. El nombre que los Gainas dieron a la ciudad aparentemente deriva de Sauri, un epíteto de Krishna, cuyo abuelo fue Saura. Soriyapura podría ser Saurikapura o Sauryapura. Esta última traducción, adoptada por nuestros comentaristas, se basa en una etimología errónea. ↩︎
113:1 Râîmai, Râimaî y Râyamatî son las formas de su nombre en prâkrit; las grafías Râgimatî y Râgamatî también se encuentran en sánscrito. ↩︎
113:2 Es decir, Ugrasêna. Fue coronado por Krishna tras la muerte de Kamsa, cf. Vishnu Purâna V, 21. Él y Dêvaka eran hijos de Âhuka, Kamsa era hijo de Ugrasêna y Dêvakî hija de Dêvaka, loc. cit. IV, 14. Según la leyenda de Krishna, según relatan los brahmanes y los gáinas, Garâsandha atacó repetidamente a Mathurâ. Por lo tanto, Krishna construyó Dvârakâ en la costa del océano occidental y envió allí a la tribu Yâdava (loc. cit. V, 22 y 23). Los acontecimientos narrados en el texto deben entenderse como ocurridos en Dvârakâ, como se desprende del verso 21. ↩︎
113:3 Gandhahastin, un elefante de la mejor clase, cuyo solo olor es suficiente, según se cree, para asustar a los elefantes comunes, ver versículo 55. ↩︎
113:4 Dasâra en Prâkrit. Son un clan descendiente de Yadu. ↩︎
114:1 En el versículo 10, Arisht anêmi cabalga sobre un elefante, pero en la secuela se supone que viaja en un automóvil. A menos que se le pueda acusar al poeta de haber cometido este error, lo cual considero posible, el versículo 10 debe considerarse una adición posterior. ↩︎
114:2 La forma del verbo akkhahim para akkhanti es digna de mención, ya que him, como terminación de la tercera persona del plural, pertenece al Apabhramsa. Es interesante encontrar una forma auténtica de Apabhramsa en un texto tan antiguo como el nuestro, pues parece demostrar que en todo momento el Apabhramsa coincidió con el Prâkrit común, una lengua vulgar o baja con una alta lengua de la India media. ↩︎
115:1 Raivataka es el monte Girnâr en Kathiawâd. La colina es uno de los lugares más sagrados de los Gina y está repleta de templos. También es sagrada para los hindúes por su conexión con la historia de Krishna. La descripción poética del monte Raivataka constituye el tema del cuarto sarga del Sīsupâlavadha de Mâgha. ↩︎
115:2 La mansión lunar, cuya estrella principal es Spica o α Virginis. ↩︎
115:3 La lamentación de Râgîmatî por la conversión de su esposo en asceta constituye el tema de un curioso poema sánscrito llamado Nêmidûtakâvya, de Vikrama, hijo de Saṅghana, que se ha editado en la pág. 116 del Kâvyamâlâ de 1886. Es lo que técnicamente se denomina un samasyâpûrana o glosa. El último verso de cada estrofa está tomado del Mêghadûta de Kâlidâsa, y los tres primeros versos son añadidos por el poeta para que el conjunto se ajuste a las circunstancias de su relato. ↩︎
116:1 Kukkaphanaga, en sánscrito kûrkaphanaka. Según los escoliastas, phanaka es un peine de bambú. —He traducido «cortarle la trenza», pero literalmente es: «arrancarle el pelo». Sin embargo, no creo que las mujeres también deban arrancarse el pelo. ↩︎
116:2 Rathanêmi era el hermano mayor de su esposo. Según una leyenda relatada en el Tîkâ del Dasavaikâlika Sûtra de Haribhadra (véase Leumann en la Revista de la Sociedad Oriental Alemana, vol. 46, p. 597), Rathanêmi se enamoró de Râgîmatî. Pero esta, para hacerle ver su error, vomitó en una taza una bebida dulce que había bebido y se la ofreció. Al alejarse él con disgusto, ella le explicó lo que quería decir: ella también había sido vomitada, por así decirlo, por Arishtanêmi, a pesar de lo cual él deseaba poseerla. Entonces ella le enseñó el credo Gaina, y él se hizo monje. ↩︎
117:1 Suyanu = sutanu. Sin embargo, este podría ser un nombre propio, sinónimo de Râgîmatî, pues según el Harivamsa 2029 y el Vishnu Purâna IV, 14, Sutanu era hija de Ugrasêna. ↩︎
117:2 Vaisramana es una ortografía Prâkrit para Vaisravana = Kubêra. ↩︎
117:3 Nalakûbara es el hijo de Vaisramana. ↩︎
117:4 Indra. ↩︎
118:1 Los versículos 42, 43, 44, 46 han sido recibidos en el Dasavaikâlika Sûtra II, 7-10, véase la edición de Leumann de ese Sûtra citado en la nota, pág. 116. Se encontrará una traducción métrica alemana en el mismo lugar. ↩︎
118:2 Sobre los Bhôgas, véase pág. 71, nota 2. Quizás aquí esté mal escrito como Bhôga. En el Vishnu Purâna, Kamsa, hijo de Ugrasêna, es llamado dos veces Bhôgarâga (véase la traducción de Wilson, ed. Hall, vol. IV, págs. 260, 271), en contradicción con la tradición común que lo considera un Andhaka; compárese con Patañgali sobre Pânini IV, 1, 114. ↩︎
118:3 Se dice que existen dos tipos de serpientes: la gandhana y la agandhana. A la primera se le puede obligar a succionar el veneno de la herida que ha infligido; la otra preferirá morir antes que hacerlo. Cf. Leumann, loc. cit., p. 597, nota *. ↩︎
118:4 Pistia Stratiotes, una planta acuática. ↩︎
118:5 Dêvêndra se refiere aquí a la historia de Nûpurapandita, de la cual cita una pequeña parte en Prâkrit. La historia completa se relata en el Parisishtaparvan de Hêmakandra; véase la introducción a mi edición de esa obra en la Bibliotheca Indica. ↩︎