VIGÉSIMA TERCERA CONFERENCIA [^312]. KÊSI Y GAUTAMA.
Había una Gina, llamada Pârsva [1], un Arhat, adorado por el pueblo, que estaba completamente iluminado y era omnisciente, un profeta de la Ley, y una Gina. (1)
Y había un famoso discípulo de esta Luz del [ p. 120 ] Mundo, el joven Sramana Kêsi, que dominaba por completo las ciencias y la conducta correcta. (2)
Poseía la luz de Sruta y el conocimiento de Avadhi [2], y estaba rodeado por una multitud de discípulos; vagando de aldea en aldea llegó a la ciudad de Srâvastî. (3)
En el distrito de esa ciudad hay un parque, llamado Tinduka; allí fijó su residencia en un lugar puro para vivir y dormir. (4)
En aquella época vivía el Profeta de la Ley, el Gina, conocido en todo el mundo como el venerable Vardhamâna. (5)
Y había un famoso discípulo de esta Luz del Mundo, llamado el venerable Gautama, que dominaba completamente las ciencias y la conducta correcta. (6)
Él conocía los doce Aṅgas, estaba iluminado y estaba rodeado por una multitud de discípulos; vagando de aldea en aldea, él también llegó a Srâvastî. (7)
En el distrito de esa ciudad hay un parque Kôshthaka; allí fijó su residencia en un lugar puro para vivir y dormir. (8)
El joven Sramana Kêsi y el famoso Gautama, ambos vivían allí, protegiéndose (por los Guptis) y siendo cuidadosos. (9)
Los alumnos de ambos, que se controlaban, que practicaban austeridades, que poseían virtudes y que protegían su Ser, hicieron la siguiente reflexión: (10)
[ p. 121 ]
'¿Es nuestra Ley la correcta, o es la otra Ley [3] la correcta? ¿Son correctas nuestra conducta y nuestras doctrinas, o las otras? (eso)
«¿La Ley enseñada por el gran sabio Pârsva, que reconoce sólo cuatro votos [4], o la Ley enseñada por Vardhamâna, que prescribe cinco votos? (12)
¿La Ley que prohíbe la vestimenta (para un monje), o la que permite el uso de una prenda interior y otra exterior? Ambas persiguen el mismo fin, ¿qué ha causado su diferencia? (13)
Conociendo los pensamientos de sus alumnos, tanto Kêsi como Gautama decidieron encontrarse. (14)
Gautama, sabiendo lo que es apropiado y lo que se debe a la sección más antigua (de la iglesia), fue al parque Tinduka, acompañado por la multitud, sus alumnos. (15)
Cuando Kêsi, el joven monje, vio acercarse a Gautama, lo recibió con toda la atención debida. (16)
Inmediatamente le ofreció a Gautama los cuatro tipos puros de paja y heno [5] para que se sentara. (17)
Kêsi, el joven Sramana y el famoso Gautama, sentados juntos, brillaban con un brillo como el del sol y la luna. (18)
Allí se reunieron muchos herejes por curiosidad y muchos miles de laicos; (19)
Dioses, Dânavas, Gandharvas, Yakshas, Râkshasas, [ p. 122 ] y Kinnaras (reunidos allí), y allí se reunieron también fantasmas invisibles [6]. (20)
Kêsi le dijo a Gautama: «Quiero preguntarte algo, santo hombre». Ante estas palabras, Gautama respondió: «Señor, pregunta lo que quieras». Con su permiso, Kêsi le dijo a Gautama: (21, 22)
'La Ley enseñada por el gran sabio Pârsva reconoce sólo cuatro votos, mientras que la de Vardhamâna prescribe cinco. (23)
«Ambas Leyes persiguen el mismo fin, ¿qué ha causado esta diferencia? ¿No tienes dudas sobre esta doble Ley, oh sabio?» (24)
Entonces, a estas palabras de Kêsi, Gautama respondió lo siguiente: «La sabiduría reconoce la verdad de la Ley y la constatación de las cosas verdaderas. (25)
“Los primeros [7] santos eran sencillos pero lentos de entendimiento, los últimos santos prevaricadores y lentos de entendimiento, aquellos entre los dos simples y sabios; por lo tanto hay dos formas de la Ley [8]. (26)
[ p. 123 ]
«Los primeros apenas podían entender los preceptos de la Ley, y los últimos apenas podían observarlos, pero los que estaban entre ellos los comprendían y observaban fácilmente.» (27)
«Bueno, Gautama, tú posees sabiduría, has destruido mi duda; pero tengo otra duda que debes explicarme, Gautama. (28)
'La Ley enseñada por Vardhamâna prohíbe la ropa, pero la del gran sabio Pârsva permite una prenda interior y una superior. (29)
«Ambas Leyes persiguen el mismo fin, ¿qué ha causado esta diferencia? ¿No tienes dudas sobre esta doble Ley, oh sabio?» (30)
A estas palabras de Kêsi Gautama respondió lo siguiente: «Decidiendo el asunto mediante su conocimiento superior, (los Tîrthakaras) han fijado lo necesario para llevar a cabo la Ley. (31)
Las diversas características externas (de los hombres religiosos) se han introducido para que la gente pueda reconocerlos como tales; la razón de las marcas características es su utilidad para la vida religiosa y su carácter distintivo. (32)
«Ahora bien, la opinión (de los Tîrthakaras) es que el conocimiento, la fe y la conducta correcta son las verdaderas causas de la liberación final (y no las marcas externas).» (33)
«Bueno, Gautama, tú posees sabiduría, has destruido mi duda; pero tengo otra duda, que debes explicarme, Gautama. (34)
«Gautama, estás en medio de muchos [ p. 124 ] miles (de enemigos) que te atacan; ¿cómo los has vencido [9]? (35)
«Al vencer a uno, cinco son vencidos; al vencer a cinco, diez son vencidos; por esta victoria décuple, venzo a todos los enemigos.» (36)
Kêsi le preguntó a Gautama: «¿A quién llamas enemigo?». A estas palabras de Kêsi, Gautama respondió lo siguiente: (37)
El yo es el único enemigo invencible, (junto con las cuatro) pasiones cardinales [10], (a saber, la ira, el orgullo, el engaño y la codicia, que son cinco) y los (cinco) sentidos (son diez). A estos (enemigos), oh gran sabio, los he vencido con creces. (38)
'Bueno, Gautama, etc. (como en el verso 28). (19)
«Vemos a muchos seres en este mundo que están atados por grilletes; ¿cómo te has librado de tus grilletes y te has liberado, oh sabio?» (40)
«Habiendo cortado todas mis ataduras y habiéndolas destruido por los medios correctos, me he librado de mis ataduras y soy libre, oh sabio.» (41)
Kêsi le preguntó a Gautama: «¿A qué llamas grilletes?» [ p. 125 ] A estas palabras de Kêsi, Gautama respondió lo siguiente: (42)
«El amor, el odio, etc., son grilletes pesados, el apego es peligroso; habiéndolos destruido regularmente, vivo de acuerdo con las reglas de conducta.» (43)
'Bueno, Gautama, etc. (como en el verso 28). (44)
«Oh Gautama, en lo más profundo del corazón crece una planta que da frutos venenosos; ¿cómo la has arrancado?» (45)
«He podado completamente esa planta y la he arrancado por completo con sus raíces; así me he librado del fruto venenoso.» (46)
Kêsi le preguntó a Gautama: «¿Cómo se llama esa planta?». A estas palabras, Kêsi Gautama respondió lo siguiente: (47)
«El amor a la existencia es esa planta terrible que da frutos terribles; habiéndola arrancado regularmente, vivo placenteramente.» (48)
'Bueno, Gautama, etc. (como en el verso 28). (49)
«Gautama, se está desatando un fuego terrible que quema [11] a los seres encarnados; ¿cómo lo has apagado?» (50)
«Tomando agua, agua excelente, del río que produce la gran nube, la vierto siempre sobre mi cuerpo; así rociada el fuego no me quema.» (51)
Kêsi le preguntó a Gautama: «¿Cómo llamas al fuego?». A estas palabras de Kêsi, Gautama respondió lo siguiente: (52)
Las pasiones son el fuego; el conocimiento, la vida virtuosa y las penitencias son el agua; rociado [ p. 126 ] con las gotas del conocimiento, el fuego de las pasiones se extingue y no me quema. (53)
'Bueno, Gautama, etc. (como en el verso 28). (54)
«¡El caballo rebelde, terrible y malo en el que estás sentado corre por todas partes, Gautama! ¿Cómo es que no se escapa contigo?» (55)
«Lo gobierno bien en su curso con la brida del conocimiento; no se extravía conmigo, se mantiene en el camino correcto.» (56)
Kêsi le preguntó a Gautama: «¿Cómo se llama este caballo?». A estas palabras de Kêsi, Gautama respondió lo siguiente: (57)
«La mente es ese caballo rebelde, terrible y malo; la gobierno mediante la disciplina de la Ley (para que se convierta en un corcel Kambôga bien) entrenado [12].» (58)
'Bueno, Gautama, etc. (como en el verso 28). (59)
«Hay muchos caminos malos en este mundo que llevan a los hombres por mal camino; ¿cómo evitas, Gautama, extraviarte mientras estás en el camino?» (60)
«Todos son conocidos por mí, aquellos que están en el camino correcto y aquellos que han elegido un camino equivocado; por lo tanto, no me extravío, ¡oh sabio!» (61)
Kêsi le preguntó a Gautama: «¿Cómo llamas al camino?». A estas palabras de Kêsi, Gautama respondió lo siguiente: (62)
«Los heterodoxos y los herejes han elegido un camino equivocado; el camino correcto es el que enseñan las Ginas; es el camino más excelente.» (63)
'Bueno, Gautama, etc. (como en el verso 28). (64)
¿Hay un refugio, un lugar seguro para los seres arrastrados por la gran inundación? ¿Conoces la isla, oh Gautama? (65)
[ p. 127 ]
«Hay una gran isla en medio del agua, que no es inundada por la gran inundación de agua.» (66)
Kêsi le preguntó a Gautama: «¿Cómo se llama esta isla?». A estas palabras de Kêsi, Gautama respondió lo siguiente: (67)
«El diluvio es la vejez y la muerte, que arrastran a los seres vivos; la Ley es la isla, la tierra firme, el refugio, el amparo más excelente.» (68)
'Bueno, Gautama, etc. (como en el verso 28). (69)
«En el océano con sus muchas corrientes flota un barco; ¿cómo podrás, Gautama, llegar a bordo de él a la orilla opuesta?» (70)
«Un barco que hace agua no llegará a la otra orilla; pero un barco que no hace agua, sí la alcanzará.» (71)
Kêsi le preguntó a Gautama: «¿Cómo se llama este barco?». A estas palabras de Kêsi, Gautama respondió lo siguiente: (72)
«El cuerpo es el barco, la vida es el marinero y el Círculo de Nacimientos es el océano que recorren los grandes sabios.» (73)
'Bueno, Gautama, etc. (como en el verso 28). (74)
«En esta terrible y oscura penumbra viven muchos seres; ¿quién traerá luz a todo el mundo de los seres vivos?» (75)
«Ha salido el sol inmaculado que ilumina el mundo entero; él traerá luz al mundo entero de los seres vivos.» (76)
Kêsi le preguntó a Gautama: «¿Cómo se llama este sol?». A estas palabras de Kêsi, Gautama respondió lo siguiente: (77)
Ha resucitado quien puso fin al Círculo de Nacimientos, la omnisciente Gina, la luminaria que trae luz a todo el mundo de los seres vivos. (78)
'Bueno, Gautama, etc. (como en el verso 28). (79)
«¿Conoces, oh sabio, un lugar seguro, feliz y tranquilo para los seres vivos que sufren dolores [13] en el cuerpo y la mente?» (80)
«Hay un lugar seguro a la vista de todos, pero de difícil acceso, donde no hay vejez ni muerte, ni dolor ni enfermedad.» (81)
Kêsi le preguntó a Gautama: “¿Cómo se llama este lugar?”. A estas palabras, Kêsi Gautama respondió lo siguiente: (82)
“Es lo que se llama Nirvâna, o libertad del dolor, o perfección, lo que está a la vista de todos; es el lugar seguro, feliz y tranquilo al que llegan los grandes sabios. (83)
Ese es el lugar eterno, a la vista de todos, pero de difícil acceso. Los sabios que lo alcanzan están libres de penas; han puesto fin al flujo de la existencia. (84)
«Bien, Gautama, tú posees sabiduría, has destruido mi duda; te pido reverencias a ti, que no estás perturbado por las dudas, que eres el océano, por así decirlo, de todos los Sutras.» (85)
Después de que su duda fue resuelta, Kêsi, de enorme santidad, inclinó su cabeza ante el famoso Gautama. (86)
Y en el agradable (parque Tinduka) adoptó sinceramente la Ley de los cinco votos, que fue proclamada por el primer Tîrthakara, de acuerdo con la enseñanza del último Tîrthakara. (87)
[ p. 129 ]
En esa reunión de Kêsi y Gautama, el conocimiento y la conducta virtuosa fueron llevados para siempre a la eminencia, y se resolvieron temas de la mayor importancia. (88)
Toda la asamblea se sintió muy complacida y fijó sus pensamientos en el camino correcto. Elogiaron a Kêsi y a Gautama: «¡Que los venerables nos muestren su favor!» (89)
Así lo digo.
119:2 En esta conferencia, presentamos una leyenda muy interesante sobre cómo se produjo la unión de la antigua iglesia de Pârsva y la nueva iglesia de Mahâvîra. El resurgimiento de esta antigua diferencia parece haber provocado que la iglesia unida se dividiera posteriormente en las actuales sectas Svêtâmbara y Digambara. Estas no son la continuación de las dos iglesias primitivas, sino que parecen haber surgido de la iglesia unida. ↩︎
119:3 Pârsva es el penúltimo Tîrthakara; su Nirvâna tuvo lugar 250 años antes del de Mahâvîra. Esta afirmación, generalmente aceptada, contradice, sin embargo, el relato de nuestro texto, según el cual un discípulo de Pârsva, llamado joven monje kumâra-sramana, conoció a Gautama, es decir, Sudharman, discípulo de Mahâvîra. Por lo tanto, debemos interpretar la palabra discípulo, sîse, como paramparâsishya, lo cual no se aplica en su sentido literal. Véase la nota [8:1], p. 122. ↩︎
120:1 Estos son el segundo y tercer tipo de conocimiento según la clasificación Gaina. Sruta es el conocimiento derivado de los libros sagrados, y avadhi es el conocimiento limitado o condicionado. Véase Bhandarkar, Informe, pág. 106. ↩︎
121:1 Es decir, la Ley de Pârsva o la Ley de Mahâvîra. ↩︎
121:2 Por eso se le llama kâuggâma kâturyâma. La castidad (maithunaviramana) no se enumeraba explícitamente, pero se entendía que estaba contenida en el cuarto mandamiento: no tener propiedades (aparigraha). ↩︎
121:3 Los cuatro tipos de paja son: sâlî vîhî koddava râlaga, al que se añade heno: ranne tanâni. ↩︎
122:1 Bhûya = bhûta, explicó Vyantara. Los vantara o vânamantara son una clase de fantasmas. La segunda parte de la palabra aparentemente es tara «cruzar», y la primera parece contener un acusativo vam o vânamam, que podría estar relacionado con viha o vyôman «aire». ↩︎
122:3 El significado de esta explicación es el siguiente. Dado que el voto de castidad no se menciona explícitamente entre los cuatro votos de Pârsva, pero se entendía que lo imponían implícitamente, se deduce que solo los hombres de carácter recto y comprensión rápida no se extraviarían al observar los cuatro votos literalmente, es decir, al no abstenerse de las relaciones sexuales, ya que no estaban expresamente prohibidas. La argumentación del texto presupone que se produjo una decadencia de la moral de la orden monástica entre Pârsva y Mahâvîra, y esto solo es posible suponiendo que hubiera transcurrido un intervalo de tiempo suficiente (p. 123) entre los dos últimos Tîrthakaras. Y esto concuerda perfectamente con la tradición común de que Mahâvîra llegó 250 años después de Pârsva. ↩︎
124:1 Esta pregunta no se refiere a la diferencia de doctrinas entre Pârsva y Mahâvîra, sino que se discute aquí, como afirma el comentarista, para beneficio de los discípulos de ambos sabios que conversan. Sin embargo, creo que esta y las siguientes preguntas son formuladas y respondidas aquí por los discípulos de los dos Tîrthakaras por una razón mejor que la dada por el escoliasta, pues en ellas los temas principales del Gainismo se tratan de forma simbólica. Gautama comprende de inmediato el verdadero significado de los símiles y los interpreta a satisfacción de Kêsi. De esta manera, la unidad doctrinal que subsiste entre la Ley de Pârsva y la de Mahâvîra queda demostrada a los oyentes de la disputa, tras explicarse las diferencias. ↩︎
124:2 Kashâya. ↩︎
125:1 En el original ‘fuego’ se pone en plural porque las cuatro kashâyas o pasiones cardinales son denotadas por él. ↩︎
126:1 Kanthaka, ver arriba, pág. 47, nota 2. ↩︎