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VIGÉSIMA CUARTA LECCIÓN. EL SAMITIS.
Los ocho artículos [^326] del credo son los Samitis y los Guptis; hay cinco Samitis y tres Guptis. (1)
Español Los Samitis [1] son: 1. îryâ-samiti (ir por caminos transitados por hombres, bestias, carros, etc., y mirar cuidadosamente para no ocasionar la muerte de ninguna criatura viviente); 2. bhâshâ-samiti (habla gentil, saludable, dulce y justa); 3. êshanâ-samiti (recibir limosna de una manera que evite las cuarenta y dos faltas que se establecen); 4. âdâna-samiti (recibir y guardar las cosas necesarias para los [ p. 130 ] ejercicios religiosos, después de haberlos examinado cuidadosamente); 5. ukkâra-samiti (realizar las operaciones de la naturaleza en un lugar poco frecuentado). Los tres Guptis (que aquí se incluyen en el término Samiti en su aplicación más amplia) son: 1. mano-gupti (evitar que la mente divague en el bosque de los placeres sensuales empleándola en la contemplación, el estudio, etc.); 2. vâg-gupti (evitar que la lengua diga cosas malas mediante un voto de silencio, etc.); 3. kâya-gupti (poner el cuerpo en una postura inamovible como en el caso de Kâyôtsarga). (2)
Se enumeran así brevemente los ocho Samitis, en los que se comprende todo el credo enseñado por las Ginas y expuesto en los doce Aṅgas. (3)
1. El andar de un monje bien disciplinado debe ser puro en cuatro aspectos: 1. la causa [2]; 2. el tiempo; 3. el camino; 4. el esfuerzo [3]. (4)
La causa es: el conocimiento, la fe y la conducta correcta; el tiempo es de día; el camino excluye los malos caminos. (5)
El esfuerzo es cuádruple, a saber: 1. sustancia, 2. lugar, 3. tiempo y 4. estado mental. Escúchame explicarlos. (6)
Con respecto a la sustancia: el (monje que camina) debe mirar con sus ojos; con respecto al lugar: el espacio de un yuga (es decir, cuatro hastas o codos); con respecto al tiempo: mientras camina; y con respecto a la condición de la mente: cuidadosamente [4]. (7)
Camina con cuidado quien presta atención sólo a [ p. 131 ] su andar y a su cuerpo (al ejecutarlo), mientras que evita atender a los objetos de los sentidos, pero (se ocupa) de su estudio, este último en las cinco formas [5]. (8)
2. Ceder a la ira, el orgullo, el engaño y la codicia, la risa, el miedo, la locuacidad y la calumnia [6]; estas ocho faltas deben ser evitadas por un monje disciplinado; debe usar un lenguaje intachable y conciso en el momento oportuno. (9, 10)
3. En cuanto a la mendicidad [7], el monje debe evitar las faltas en la búsqueda [8], en la recepción [9] y en el uso [10] de los tres tipos de objetos: comida, artículos de uso y alojamiento. (11)
Un monje celoso debe evitar, en primer lugar (es decir, al buscar limosna), las faltas ocasionadas tanto por quien da (udgama) como por quien recibe (utpâdana); en segundo lugar (es decir, al recibir limosna), las faltas inherentes a la recepción; y en el uso de los artículos recibidos, las cuatro faltas [11]. (12) [ p. 132 ] 4. Si un monje asume o deja los dos tipos de cosas que pertenecen a su vestimenta general y [ p. 133 ] complementaria [12], debe proceder de la siguiente manera. (13)
[ p. 134 ]
Un monje celoso debe limpiar la cosa después de haberla inspeccionado con sus ojos, y luego debe tomarla o dejarla, teniendo el Samiti en ambos aspectos [13]. (I 4)
5. Excrementos, orina, saliva, mucosidad, impurezas corporales, restos de comida, desperdicios, su propio cuerpo (cuando esté a punto de morir) y todo lo relacionado con esta descripción (deberá desecharse como se describe). (15)
[Un lugar puede no ser frecuentado y no ser visto (por la gente), o no ser frecuentado pero ser visto, o ser frecuentado y no ser visto, o ser frecuentado y ser visto. (16)] [14]
En un lugar poco frecuentado ni visto por otras personas, que no ofrezca obstáculos al autocontrol, que sea uniforme, que no esté cubierto de hierba ni hojas [15], y que haya sido [ p. 135 ] llevado a su estado actual [16] hace poco, que sea espacioso, tenga una capa superficial inanimada [17], que no esté demasiado cerca (del pueblo, etc.), que no esté perforado por agujeros y que esté libre de insectos y semillas; en ese lugar debería dejar sus excrementos, etc. (17, 18)
Una vez enumerados brevemente los cinco Samitis, ahora explicaré en el orden debido los tres Guptis [18]. (19)
1. Hay: 1. verdad; 2. falsedad; 3. una mezcla de verdad y falsedad; 4. una mezcla de lo que no es verdad y lo que no es falsedad. El Gupti de la mente se refiere a los cuatro [19]. (20)
Un monje celoso debe evitar que su mente desee la desgracia de los demás [20], que piense en actos que causan miseria a los seres vivos [21] y que piense en actos que causan su destrucción [22]. (21)
2. El Gupti del habla también es de cuatro tipos (en referencia a las cuatro divisiones como en el versículo 20). (22)
Un monje celoso debe evitar que sus palabras expresen deseos, etc. (como en el versículo 21). (23)
3. Al estar de pie, sentado, acostado, saltando, caminando y al usar sus órganos, un monje celoso debe evitar que su cuerpo incite deseos desagradables, [ p. 136 ] y cometer actos que causen miseria a los seres vivos o que provoquen su destrucción. (24, 25)
Éstos son los cinco Samitis para la práctica de la vida religiosa y los Guptis para la prevención de todo lo pecaminoso. (26)
Ésta es la esencia del credo, que un sabio debe poner en práctica minuciosamente; un hombre así pronto irá más allá del Círculo de Nacimientos. (27)
Así lo digo.
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129:1 La palabra que he traducido como «artículo» es mâyâ, cuya forma sánscrita puede ser mâtâ o mâtrâ. La palabra deriva de la raíz mâ «encontrar espacio» y denota aquello que incluye otras cosas (véase el versículo 3). La palabra también puede significar mâtri «madre», según la interpretación de Weber. Pero esto es, obviamente, un doble sentido intencional. ↩︎
129:2 Las definiciones colocadas entre paréntesis en el texto están tomadas del Informe de Bhandarkar de 1883-1884, pág. 98, nota †, pág. 100, nota *. ↩︎
130:1 Âlambana, literalmente soporte; explicado: sostenido por el cual la mente se vuelve pura. ↩︎
130:2 Gâyanâ = yatna; consiste principalmente en la compasión hacia las criaturas vivientes (gîvadayâ). ↩︎
130:3 Upaayukta. ↩︎
131:1 Los ‘cinco caminos’ son vâkanâ, etc., como se explica en la Vigésimo Novena Lección, §§ 39-23, más abajo, pág. 165 y sig. Los comentaristas añaden kuryât ‘debería continuar con su estudio’. ↩︎
131:2 Vikahâ = vikathâ, que no aparece en el sánscrito común. Quizás signifique vikatthâ, «jactancia». ↩︎
131:3 Éshanâ. ↩︎
131:4 Gavêshanâ. ↩︎
131:5 Grahanaishanâ. ↩︎
131:6 Participación. ↩︎
131:7 Hay en total cuarenta y seis faltas que deben evitarse. Dado que se alude a ellas con frecuencia en los textos sagrados, será útil enumerarlas y describirlas sistemáticamente según el Dîpikâ.
Hay dieciséis udgama-dôshas por los cuales la comida, etc., se vuelve inadecuada para un monje Gaina:
1. Âdhâkarmika, el defecto inherente a la comida, etc., que un laico ha preparado especialmente para mendicantes religiosos de cualquier secta.
2. Auddêsika, es comida, etc., que un laico ha preparado para un monje en particular. [ p. 132 ]
3. Pûtika, es alimento, etc., que es puro en su conjunto, pero que contiene partículas impuras debido a la primera falta.
4. Unmisra, es comida, etc., de la cual sólo una parte había sido preparada especialmente para el monje en cuestión.
5. Sthâpanâkarmika, es el alimento, etc., que ha sido reservado para el monje.
6. Prâbhritika, es comida, etc., que se ha preparado para alguna festividad.
7. Prâduhkarana, cuando el laico tiene que encender una lámpara para ir a buscar la limosna para el monje.
8. Krîta, cuando tiene que comprar las cosas.
9. Prâmitya, cuando tiene que ir a buscar un cucharón (? uddhâraka) para sacar la comida, etc.
10. Parâvritti, cuando reemplaza las partículas malas de la comida por otras buenas, y viceversa.
11. Adhyâhrita, cuando tiene que buscar la comida, etc., desde cierta distancia.
12. Udbhinna, cuando tiene que abrir cerraduras antes de llegar a la comida, etc.
13. Mâlâhrita, cuando tiene que tomar la comida, etc., de algún lugar elevado o subterráneo.
14. Âkkhidya, cuando le quitaban a alguien por la fuerza la comida, etc.
15. Anisrishta, cuando un hombre da de una cosa que posee en común con otros hombres, sin pedirles permiso.
16. Adhyavapûra, cuando el mendicante llama mientras se cocina la cena, y por su bien se pone más comida en la olla que está en el fuego.
(Algunas de estas faltas están enumeradas en el Aupapâtika Sûtra, § 96, III.)
Hay dieciséis utpâdana-dôshas; o faltas que se producen cuando el monje utiliza algún medio para lograr que el laico le dé limosna:
1. Dhâtrîkarman, cuando el monje juega con los hijos del laico.
2. Dûtakarman, cuando le da información sobre lo que está haciendo su gente.
3. Nimitta, cuando habla en alabanza de la limosna.
4. Âgîvikâ, cuando le revela su nacimiento y su familia. [ p. 133 ] 5. Vapanîka, cuando se explaya sobre su miseria.
6. Kikitsâ, cuando cura a los enfermos.
7. Krôdhapinda, cuando extorsiona limosna mediante amenazas.
8. Mânapinda, cuando le dice al laico que ha hecho una apuesta con otros monjes de que recibiría limosna de él.
9. Mâyâpinda, cuando emplea trucos o bufonadas para conseguir limosna.
10. Lôbhapinda, cuando va a mendigar por el deseo de buena comida.
11. Samstava-pinda, cuando adula al laico.
12. Vidyâpinda, cuando hace alarde de su erudición; o cuando conjura a un dios del cual pedir limosna.
13. Mantradôsha, cuando obliga al laico de una forma u otra.
14. Kûrnayôga, cuando se hace invisible y luego quita la comida, etc.
15. Yôgapinda, cuando enseña a la gente hechizos, trucos, etc.
16. Mûlakarman, cuando les enseña cómo evitar los males mediante raíces, hechizos, etc.
Hay diez faltas del grahanaishanâ:
1. Saṅkita, cuando un monje acepta limosna de un laico asustado.
2. Mrakshita, cuando la comida está contaminada (kharantita) por materia animada o inanimada.
3. Nikshipta, cuando la comida se coloca entre cosas animadas.
4. Pihita, cuando el alimento animado está cubierto de materia inanimada, y viceversa.
5. Samhrita, cuando el laico tiene que sacar de un recipiente lo que va a dar y ponerlo en otro.
6. Dâyaka, cuando la condición u ocupación del dador prohíbe aceptar limosna de él.
7. Unmisrita, cuando el laico mezcla alimentos puros con impuros.
8. Aparita (?), cuando uno de los copropietarios cede parte del bien contra la voluntad del otro.
9. Lipta, cuando el laico da comida, etc., con un cucharón o con la mano, manchada con leche, mantequilla, etc.
10. Khardita, cuando al dar limosna derrama leche, etc. [ p. 134 ]
Hay cuatro faltas del paribhôgaishanâ:
1. Samyôganâ, cuando el monje reúne los ingredientes para una buena comida.
2. Apramâna, cuando acepta una cantidad de comida mayor a la prescrita.
3. Iṅgâla, cuando elogia a un hombre rico por su buena comida, o dhûma, cuando culpa a un hombre pobre por su mala comida.
4. Akârana, cuando come alimentos selectos en ocasiones distintas a las establecidas en los textos sagrados. ↩︎
133:1 Véase la página siguiente. pág. 135 Aughika y aupagrahika. La primera se explica como sâmudâyika, la otra se refiere a cosas que solo se necesitan ocasionalmente, como un palo. No puedo determinar con certeza, a partir de los comentarios, si la escoba se considera entre las primeras o las segundas. ↩︎
134:2 Esto significa, según el comentarista, ya sea al tomar o al dejar, o con respecto al atuendo de ôgha y aupagrahika, o con respecto a la sustancia y la condición de la mente. ↩︎
134:3 Este verso, que está en una métrica diferente (Âryâ), es aparentemente una adición posterior, y probablemente ha sido tomado de un antiguo comentario, el Kûrni o el Bhâshya. ↩︎
134:4 Agghusirê = asushirê, sin perforar, sin agujeros. Traduzco según el autor del Avakûri. La traducción literal de la pág. 135 daría una idea errónea, ya que equivaldría a la palabra bilavargita en el siguiente verso. ↩︎
135:1 Es decir, donde el terreno ha sido limpiado no hace mucho tiempo quemando la hierba, etc. ↩︎
135:2 Ôgâdhê, donde el terreno animado está cubierto por al menos cinco dígitos de materia inanimada. ↩︎
135:3 Es decir, de la mente (20, 21), del habla (22, 23) y del cuerpo (24, 25). ↩︎
135:4 Véase parte i, pág. 150, nota 2. ↩︎
135:5 Samrambha. ↩︎
135:6 Samarabha. ↩︎