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VIGÉSIMA QUINTA CONFERENCIA. EL VERDADERO SACRIFICIO.
Había un famoso Brâhmana, llamado Gayaghôsha, que nació en una familia brahmánica, pero que estaba comprometido con la realización de los yamas [^349]. (1)
Este gran sabio, que dominó todos sus sentidos y anduvo por el buen camino, llegó, en su peregrinar de aldea en aldea, a la ciudad de Benarés. (2)
Allí, a las afueras de Benarés, se alojó en un agradable parque; allí fijó su residencia en un lugar puro para vivir y dormir. (3)
Al mismo tiempo, un brahmán versado en los Vêdas, llamado Vigayaghôsha, ofreció un sacrificio en esa ciudad. (4)
Ahora bien, este monje sin hogar, al final de un ayuno de un mes de duración, fue al sacrificio de Vigayaghôsha para pedir limosna. (5)
[ p. 137 ]
El sacerdote quiso desviar al monje que se acercaba: «No te daré limosna, mendigo, pide en otro lugar.» (6)
«A los sacerdotes que son versados en los Vêdas y castos como corresponde a los oferentes, que son versados en el Gyôtishâṅga [1] y están bien versados en la ciencia sacrificial, que son capaces de salvarse a sí mismos y a otros, a tales sacerdotes se les debe ofrecer comida y todo lo que deseen». (7, 8)
Cuando el gran sabio fue rechazado de esta manera por el sacerdote, no se enojó ni se alegró, pues siempre se esforzaba por alcanzar el bien supremo. (9)
No para conseguir comida, ni bebida, ni ninguna otra cosa que quisiera, sino para salvar a esta gente, dijo estas palabras: (10)
“No sabes lo que es más esencial [2] en los Vêdas, ni en los sacrificios, ni en los cuerpos celestes [3], ni en los deberes [4]. (11)
«Tampoco conoces a quienes puedan salvarse a sí mismos y a los demás; pero si lo sabes, ¡habla!» (12)
El sacerdote no respondió para defenderse de su insinuación; pero él y todos los allí reunidos unieron sus manos e interrogaron al gran sabio: (13)
'Cuéntanos el tema más esencial de los Vêdas, y dinos qué es lo más esencial del sacrificio; [ p. 138 ] cuéntanos el primero de los cuerpos celestes, y cuéntanos el mejor de los dharmas. (14)
¿Quiénes son capaces de salvarse a sí mismos y a los demás? (dime). Te pido que resuelvas esta duda, oh santo. (15)
“El tema más esencial en los Vêdas es el agnihôtra, y el del sacrificio es el propósito del sacrificio [5]; el primero de los cuerpos celestes es la luna, y el mejor de los dharmas es el de Kâsyapa (es decir, Rishabha). (16)
“Los hermosos (dioses) con las manos unidas alaban y adoran al Señor supremo (es decir, el Tîrthakara) como los planetas, etc., (alaban) a la luna. (17)
Los ignorantes (sacerdotes) pretenden conocer el sacrificio, aquellos cuya excelencia brahmánica consiste en la (falsa) ciencia; se envuelven en el estudio y la penitencia, siendo como fuego cubierto de cenizas. (18)
Aquel a quien la gente llama brahmán y es adorado como el fuego (no es un brahmán verdadero). Pero a aquel a quien los sabios señalan como tal, lo llamamos un brahmán verdadero. (19)
“Aquel que no tiene apego mundano después de entrar en la orden, que no se arrepiente de haberse convertido en monje [6], y que se deleita en las nobles palabras, a ese lo llamamos Brâhmana. (20)
A quien está exento de amor, odio y miedo, [ p. 139 ] (y que brilla) como oro bruñido, purificado en fuego [7], a ese lo llamamos Brâhmana. (21)
“A un asceta delgado y autosuficiente, que reduce su carne y sangre, que es piadoso y ha alcanzado el Nirvana, a ese lo llamamos Brâhmana. (22)
“Aquel que conoce completamente a los seres vivos, ya sea que se muevan o no, y no los daña de ninguna de las tres maneras [8], a ése lo llamamos Brâhmana. (23)
“A quien no dice mentiras por ira o por diversión, por codicia o por miedo, a ése lo llamamos Brâhmana. (24)
“A quien no toma nada que no le sea dado, sea sensible o no, pequeño o grande, a ése lo llamamos Brâhmana. (25)
“A quien no ama carnalmente a seres divinos, humanos o animales, en pensamientos, palabras o acciones, a ése lo llamamos Brâhmana. (26)
“Aquel que no se contamina con los placeres, como un loto que crece en el agua, no se moja con ella, a ese lo llamamos Brâhmana. (27)
“Aquel que no es codicioso, que vive en el anonimato, que no tiene casa ni propiedades, y que no tiene amistad con los jefes de familia, a ése lo llamamos Brâhmana. (28)
“Aquel que ha abandonado sus antiguas relaciones (con sus padres, etc.), con sus parientes y parientes, y que no se entrega al placer, a ese lo llamamos Brâhmana. (29)
[ p. 140 ]
La atadura de animales (al poste sacrificial), todos los Vêdas y los sacrificios, al ser causas de pecado, no pueden salvar al pecador; pues sus obras (o Karman) son muy poderosas. (30)
“Uno no se convierte en un Sramana por la tonsura, ni en un Brâhmana por la sílaba sagrada ôm, ni en un Muni por vivir en el bosque, ni en un Tâpasa por vestir (ropa de) hierba y corteza de Kusa. (31)
“Uno se vuelve un Sramana por la ecuanimidad, un Brâhmana por la castidad, un Muni por el conocimiento y un Tâpasa por la penitencia. (32)
“Por nuestras acciones uno se vuelve un Brâhmana, o un Kshattriya, o un Vaisya, o un Sûdra. (33)
“El Iluminado ha declarado estas (buenas cualidades) a través de las cuales uno se convierte en un (verdadero) Snâtaka [9]; a aquel que está exento de todo Karman, lo llamamos Brâhmana. (34)
«Los hombres más excelentes nacidos dos veces [10] que poseen estas buenas cualidades, son capaces de salvarse a sí mismos y a los demás». (35)
Cuando su duda fue resuelta, Vigayaghôsha, el Brâhmana, asintió [11] al gran sabio Gayaghôsha y a su (discurso). (36)
Vigayaghôsha, complacido, juntó las manos y dijo [ p. 141 ] lo siguiente: «Me has explicado bien en qué consiste la verdadera brahmanidad. (37)
'Tú eres un sacrificador de sacrificios, eres el más erudito de aquellos que conocen los Vêdas, conoces el Gyôtishâṅga, conoces perfectamente la Ley. (38)
«Eres capaz de salvarte a ti mismo y a los demás; por eso haznos el honor de aceptar nuestra limosna, oh el mejor de los monjes.» (39)
“No quiero ninguna limosna; pero, oh Brâhmana, entra en la orden de inmediato, no sea que seas arrastrado por el terrible océano del Samsara, cuyos remolinos son peligrosos. (40)
“Hay pegamento (por así decirlo) en el placer: quienes no se entregan al placer, no se manchan con él; quienes aman los placeres, deben vagar en el Samsara; quienes no, se liberarán. (41)
“Si tomas dos terrones de arcilla, uno húmedo y otro seco, y los arrojas contra la pared, el húmedo se pegará a ella. (42)
«Así, los hombres necios, que aman el placer, serán atados (al Karman), pero los desapasionados no, así como el terrón seco de arcilla (no se pega a la pared).» (43)
Cuando Vigayaghôsha aprendió la excelente Ley del hombre sin hogar Gayaghôsha, ingresó en la orden. (44)
Tanto Gayaghôsha como Vigayaghôsha aniquilaron su Karman mediante el autocontrol y la penitencia, y alcanzaron la más alta perfección. (45)
Así lo digo.
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136:1 Yama etimológicamente significa ‘restricción’; aquí denota los grandes votos de los Gainas; cf. XXIII, 12, pág. 121 y nota 2. ↩︎
137:1 Cabe destacar que, según la opinión de nuestro autor, el conocimiento de la astronomía, tal como se enseña en el Gyôtisha, era uno de los principales logros de un sacerdote. Por lo tanto, esta cualidad sacerdotal debió ser más evidente para un forastero de lo que los libros brahmánicos nos hacen creer. ↩︎
137:2 Para representar muha = mukha. ↩︎
137:3 Nakshatra. ↩︎
137:4 Dharma. ↩︎
138:1 Gannatthî vêyasâ muham = yagñârthî vedasâm mukham. Según el Dîpikâ, sacrificio aquí se refiere a las diez virtudes: verdad, penitencia, satisfacción, paciencia, conducta correcta, sencillez, fe, constancia, no dañar nada y Samvara. ↩︎
138:2 Según los comentaristas deberíamos traducir: El que no abraza (a su pueblo) al encontrarlos, y no se arrepiente de dejarlos. ↩︎
139:1 Niddhantamalapâvagam. El comentarista asume una transposición de los miembros en este compuesto. Estos compuestos irregulares son frecuentes en nuestro Prâkrit. Sin embargo, si pâvaga significa pâpaka, el compuesto sería regular y no se referiría al «oro», sino a la persona descrita. En ese caso, debemos traducir: cuyas impurezas y pecados habían sido aniquilados. ↩︎
139:2 Es decir, por pensamientos, palabras y actos. ↩︎
140:1 Snâtaka denota un Brahman que ha terminado sus estudios; aquí significa tanto como ‘un sabio perfecto’. ↩︎
140:2 Una lectura variada en un manuscrito agrega, ‘Ginas y Brâhmanas’ antes de dvigas. ↩︎