| Vigésima quinta Lección. El verdadero sacrificio | Página de portada | Vigésima séptima Lección. Los bueyes malos |
[ p. 142 ]
VIGÉSIMA SEXTA CONFERENCIA. LA CONDUCTA CORRECTA.
Declararé el comportamiento correcto (sâmâkârî) que causa la liberación de toda miseria; al practicarlo, los Nirgranthas han cruzado el océano de Samsâra. (1)
El comportamiento correcto de los monjes consta de las siguientes diez partes: 1. âvasyikâ; 2. naishêdhikî; 3. âprikkhanâ; 4. pratiprikkhanâ; 5. khandanâ; 6. ikkhkâra; 7. mithyâkâra; 8. tathâkâra; 9. abhyutthâna; 10. upasampad. (2-4)
Español El âvasyikâ es requerido cuando uno sale de una habitación (o de la presencia de otros monjes por algún asunto necesario); el naishêdhikî, al entrar en un lugar; âprikkhanâ, (o pedir permiso al superior) para lo que uno debe hacer él mismo; pratiprikkhanâ, para lo que alguien más debe hacer; khandanâ, (o poner a disposición de otros monjes) las cosas que uno tiene; ikkhkâra, en la ejecución (de la propia intención por uno mismo o por alguien más); mithyâkâra, al culparse a sí mismo (por los pecados cometidos); tathâkâra, (asentimiento) al hacer una promesa; Abhyutthâna, en servir a quienes merecen respeto; y upasampad, en someterse a otro maestro. Así se ha declarado la conducta doblemente quíntuple. (5-7)
Después de la salida del sol durante el primer cuarto (del primer Paurushî) [^361] debe inspeccionar (y limpiar) sus cosas y presentar sus respetos al superior. (8)
Luego, con las manos juntas, debería preguntarle: [ p. 143 ] “¿Qué hago ahora? Quiero ocuparme, señor, en algún trabajo o en estudiar.” (9)
Si se le ordena hacer algún trabajo, debe hacerlo sin cansarse; si se le ordena estudiar, debe hacerlo sin dejarse afectar por ningún dolor. (10)
Un monje inteligente debe dividir el día en cuatro partes iguales (llamadas paurushî), y cumplir con sus deberes (uttaraguna) en las cuatro partes. (11)
En el primer Paurushî debe estudiar, en el segundo debe meditar, en el tercero debe hacer su gira de mendicidad y en el cuarto debe estudiar de nuevo. (12)
En el mes de Âshâdha el Paurushî (de la noche) contiene dos pies (pada) [1]; en el mes de Pausha, cuatro; en los meses de Kaitra y Asvayuga, tres. (13)
(El Paurushî) aumenta o disminuye un dígito [2] (aṅgula) cada semana, dos dígitos cada quince días, cuatro dígitos cada mes. (14)
La quincena oscura de Âshâdha, Bhâdrapada, Kârttika, Pausha, Phâlguna y Vaisâkha se conoce como avamarâtrâs [3]. (15)
[ p. 144 ]
En el trimestre del año que comprende los tres meses Gyêshthâmûla, Âshâdha y Srâvana, la inspección (matutina) debe durar seis dígitos (más allá de ¼ Paurushî); en el segundo trimestre, ocho; en el tercero, diez; en el cuarto, ocho [4]. (16)
Un monje inteligente también debería dividir la noche en cuatro partes y cumplir con sus deberes (uttaraguna) en las cuatro partes. (17)
En el primer Paurushî debe estudiar, en el segundo debe meditar, en el tercero debe abandonar el sueño y en el cuarto debe estudiar de nuevo. 08)
Cuando el nakshatra que conduce a la noche [5] haya alcanzado el primer cuarto del cielo, al amanecer debe dejar de estudiar. (19)
Cuando queda una pequeña parte del cuarto [6], en el que se encuentra el nakshatra (principal), durante ese espacio de tiempo, que se considera intermedio [7] (entre dos) días, un monje debe observar. (20)
En el primer cuarto (del primer Paurushî) debe inspeccionar (y limpiar) sus cosas, presentar sus respetos a su superior y luego comenzar a estudiar, sin dejarse afectar por ningún dolor [8]. (21)
[ p. 145 ]
En el (último) cuarto del primer Paurushî, después de presentar sus respetos al Gurú, un monje debe inspeccionar su cuenco de limosnas, sin realizar, sin embargo, el Kâla-pratikramana [9]. (22)
Primero debe inspeccionar su paño bucal [10], luego su escoba [11], y tomando la escoba en su mano debe inspeccionar su paño. (23)
De pie, sostiene firmemente su paño y lo inspecciona primero lentamente, luego lo extiende y por último lo seca. (24)
(Debe extender la tela) sin sacudirla ni aplastarla, de tal manera que desaparezcan los pliegues y se evite la fricción de sus partes entre sí; debe doblarla seis veces a lo largo y nueve veces a lo ancho, y luego debe retirar los seres vivos con su mano (extendiendo la tela en la palma de su mano) [12]. (25)
Debe evitar la falta de atención: 1. al comenzar su trabajo; 2. al recoger las esquinas de la tela; 3. al doblarla; 4. al sacudir el polvo; 5. al colocarla (sobre algún otro trozo de tela); 6. al sentarse sobre los cuartos traseros [13]. (26)
[ p. 146 ]
(Además, hay que evitar) sostener la tela sin apretar, o por una esquina, o de manera que se agite, o de manera que se someta a fricción, o de manera que se sacuda de diferentes maneras, o si uno se ha equivocado en el número de pliegues (véase versículo 25), contar (en voz alta o con la ayuda de los dedos, etc.) [14] (27)
No debe haber ni muy poca ni demasiada inspección, ni un intercambio (de las cosas a inspeccionar); esta es la manera correcta de hacer (la inspección), todos los demás métodos son erróneos: (28)
(Esto es) si alguien que se dedica a inspeccionar sus cosas conversa o chismorrea (con alguien), renuncia a algo [15], enseña a otro su lección, o recibe su propia lección de otro, (descuida su inspección). (29)
Quien es cuidadoso en la inspección, protege a los seis tipos de seres vivos, a saber: los cuerpos de tierra, los cuerpos de agua, los cuerpos de fuego, los cuerpos de viento, las plantas y los animales. (30)
Quien es descuidado en la inspección, daña a las seis clases de seres vivos (recién enumerados) [377]. (31)
En el tercer Paurushî debe mendigar comida y bebida (puede hacerlo) por cualquiera de las siguientes seis razones: (32) [ p. 147 ] 1. Para prevenir una enfermedad; 2. Para servir al Gurú; 3. Para poder cumplir con las reglas sobre caminar [16]; 4. Para poder cumplir con las reglas de autocontrol [17]; 5. Para salvar la vida; 6. Para poder meditar en la Ley. (33)
Un Nirgrantha o Nirgranthî celoso puede omitir la mendicidad de alimentos por las siguientes seis razones, cuando esto no se considerará una transgresión de sus deberes: (34)
Un monje debe inspeccionar con los ojos todo su atuendo; luego puede caminar, pero no más allá de medio Yôgana. (36)
En el cuarto Paurushî debe guardar su cuenco de limosnas (después de haber comido su comida), y luego comenzar su estudio que revela todas las cosas existentes. (37)
En el último cuarto del cuarto Paurushî debe rendir homenaje al Gurú y, después de haber realizado Kâla-pratikramana [19], debe inspeccionar su alojamiento. (38)
Un monje celoso también debe inspeccionar el lugar donde descarga sus excrementos y orina, y luego (hasta que se ponga el sol) debe atravesar Kâyôtsarga sin dejarse afectar por ningún dolor. (39)
[ p. 148 ]
Luego deberá, en el debido orden, reflexionar sobre todas las transgresiones que ha cometido durante el día, respecto al conocimiento, la fe y la conducta. (40)
Habiendo terminado el Kâyôtsarga y rendido homenaje al Gurú, debe, en el debido orden, confesar sus transgresiones cometidas durante el día. (41)
Luego de haber recitado el Pratikramana Sûtra [20], y haber aniquilado sus pecados, debe rendir homenaje al Gurú (pidiendo la absolución) [21], y pasar por el Kâyôtsarga sin dejarse afectar por ningún dolor. (42)
Habiendo terminado el Kâyôtsarga y rendido homenaje al Gurú, debe pronunciar las tres alabanzas habituales y luego esperar el momento adecuado. (43)
En el primer Paurushî (de la noche) debe estudiar; en el segundo debe meditar; en el tercero debe abandonar el sueño; y en el cuarto debe estudiar de nuevo [22]. (44)
En el cuarto Paurushî debe esperar el momento adecuado y luego comenzar a estudiar sin despertar a los jefes de familia. (45)
En el último cuarto del cuarto Paurushî debe rendir homenaje al Gurú y, al realizar Kâla-pratikramana [23], debe esperar el momento adecuado. (46)
Cuando llega el momento del Kâyôtsarga, él [ p. 149 ] debe atravesarlo, sin dejarse afectar por ningún dolor. (47)
Luego deberá, en el debido orden, reflexionar sobre todas las transgresiones que ha cometido durante la noche con respecto al conocimiento, la fe y la conducta. (48)
Habiendo terminado el Kâyôtsarga y rendido homenaje al Gurú, debe, en el debido orden, confesar sus transgresiones cometidas durante la noche. (49)
Luego, habiendo recitado el Pratikramana Sûtra, etc. (véase el verso 41). (50)
Debe considerar qué tipo de austeridades emprenderá. Tras finalizar su Kâyôtsarga, rinde homenaje al Gurú. (51)
Habiendo terminado el Kâyôtsarga y rendido homenaje al Gurú, debe practicar las austeridades que ha decidido y alabar a los santos perfeccionados. (52)
Así se ha declarado sumariamente la conducta correcta, mediante la práctica de la cual muchas almas han cruzado el océano del Samsâra. (53)
Así lo digo.
| Vigésima quinta Lección. El verdadero sacrificio | Página de portada | Vigésima séptima Lección. Los bueyes malos |
142:1 La mitad sur del cielo u horizonte, entre el este y el oeste, está dividida en cuatro cuartos, cada uno de los cuales corresponde en el tiempo a un paurushî, la cuarta parte de un día o una noche. ↩︎
143:1 Un paurushî es la cuarta parte de un día o una noche; cerca de los equinoccios, cuando tanto el día como la noche contienen doce horas, el paurushî contiene tres horas. Al mismo tiempo, en los meses de Kaitra y Âsvina, como aprendemos de nuestro verso, el paurushî tiene tres pies, padas. Por lo tanto, el pada equivale exactamente a una hora. La duración de la noche en el solsticio de verano se estimó en ocho horas y en el solsticio de invierno en dieciséis, tal como se indica en el Gyôtisha védico. ↩︎
143:2 Un dígito, aṅgula, es aparentemente la duodécima parte de un pie, pada = una hora. Por lo tanto, el dígito equivale a cinco minutos. ↩︎
143:3 Las quincenas mencionadas en el texto constan de solo catorce días, y las restantes de quince. De esta manera, el año lunar consta de 354 días. ↩︎
144:1 O treinta, cuarenta, cincuenta, cuarenta minutos respectivamente. ↩︎
144:2 Es decir, el nakshatra que está en oposición al sol, y en consecuencia sale al mismo tiempo que el sol poniente, y se pone con el sol naciente, compárese Râmâyana III, 16, 12. ↩︎
144:3 Ie está a punto de establecerse. ↩︎
144:4 Vêrattiya, traducido como vairâtrika; pero no existe tal palabra en sánscrito. Aparentemente significa dvairâtrika, que corresponde a dos días. Como los hindúes cuentan el día desde la salida del sol, el tiempo inmediatamente anterior puede considerarse como dos días. ↩︎
145:1 Es decir, la expiación de los pecados relativos al tiempo (cf. Informe de Bhandarkar, pág. 98, nota ‡). Parece consistir en el Kâyôtsarga. ↩︎
145:2 Éste es un trozo de muselina que los monjes Gaina colocan delante de su boca al hablar, para evitar que los insectos sean atraídos a la boca por el aliento. ↩︎
145:3 Aquí se le llama gôkkhaga = gukkhaka, originalmente un manojo de plumas de pavo real, así sigue siendo, si no me equivoco, entre los Digambaras, mientras que los Svêtâmbaras utilizan otros materiales, especialmente hilos de algodón. ↩︎
145:4 Gran parte de mi traducción es conjetural. Hay algunos tecnicismos en estos versículos que no logro comprender con claridad, a pesar de las explicaciones de los escoliastas. ↩︎
145:5 Vedas. ↩︎
146:1 No estoy seguro de haber dado con el verdadero significado. Los comentaristas consideran que este conteo es una falta, mientras que el texto mismo parece prohibirlo. ↩︎
146:3 El Dîpikâ coloca este verso antes del último y lo interpreta con el verso 29, extrayendo el siguiente significado: si uno, ocupado en inspeccionar sus cosas, conversa o chismorrea, etc., entonces, siendo descuidado en la inspección, perjudica, etc. ↩︎
147:1 Iriyatthâê; porque uno no tendrá cuidado de caminar (îryâ-samiti) si tiene demasiada hambre o sed. ↩︎
147:2 Porque uno podría comer comida prohibida si tiene demasiada hambre. ↩︎
147:3 Se puede observar aquí que los versículos 25, 16, 19, 20, 24, 26, 27, 29, 33, 34, 35 están en el Âryâ-metro mientras que el resto de la conferencia está en Slôka. ↩︎
148:1 Conocimiento práctico = conocimiento práctico, explicado en conocimiento práctico. ↩︎
148:2 Según el Dîpikâ: habiendo repetido los tres Gâthâs comenzando âriyauvagghâya. ↩︎
148:3 Este versículo es el mismo que el versículo 18, excepto una diferencia verbal en la última línea. ↩︎