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VIGÉSIMA NOVENA CONFERENCIA. EL ESFUERZO EN LA JUSTICIA.
¡Oh, longevo (Gambûsvâmin)! Yo (Sudharman) he escuchado el siguiente discurso del venerable (Mahâvîra).
Aquí, en verdad, el Venerable Asceta Mahâvîra, del Kasyapa Gôtra, ha impartido esta conferencia llamada «el esfuerzo en la rectitud». Muchas criaturas que verdaderamente creen en el tema (enseñado en esta conferencia), depositan su fe en él, le dan crédito, lo aceptan, lo practican, lo cumplen, lo estudian, lo comprenden, lo aprenden y actúan conforme al precepto (de las Ginas) [^421], han alcanzado la perfección, la iluminación, la liberación, la beatitud final y han puesto fin a toda miseria.
Esta conferencia trata los siguientes temas:
1. samvêga, anhelo de liberación;
2. nirvêda, desprecio por los objetos mundanos;
3. dharmasraddhâ, deseo de la Ley;
4. gurusâdharmikasusrûshanâ, obediencia a los correligionarios y al Gurú.
5. âlôkanâ, confesión de pecados ante el Gurú;
6. nindâ, arrepentirse de los propios pecados;
7. garhâ, arrepentirse de los propios pecados ante el Gurú; [ p. 159 ] 8. sâmâyika, pureza moral e intelectual del alma;
9. katurvimsatistava, adoración de las veinticuatro Ginas;
10. vandana, rendir reverencia al Gurú;
11. pratikramana, expiación de los pecados;
12. kâyôtsarga, una posición particular del cuerpo;
13. pratyâkhyâna, abnegación;
14. stavastutimaṅgala, alabanzas e himnos;
15. kâlasya pratyupêkshanâ, mantener el tiempo correcto;
16. prâyaskittakarana, practicar penitencia;
17. kshamâpana, pedir perdón;
18. svâdhyâya, estudio;
19. vâkanâ, recitación de los textos sagrados;
20. pariprikkhanâ, interrogar (al maestro);
21. parâvartanâ, repetición;
22. anuprêkshâ, reflexionando;
23. dharmakathâ, discurso religioso;
24. srutasyârâdhanâ, adquisición de conocimiento sagrado;
25. êkâgramanahsannivêsanâ, concentración de pensamientos;
26. samyama, control;
27. tapas, austeridades;
28. vyavadâna, cortar el Karman;
29. sukhâsâta, renunciar al placer;
30. apratibaddhatâ, independencia mental;
31. vikitrasayanâsanasêvanâ, utilizando alojamientos y camas no frecuentados;
32. vinivartanâ, alejarse del mundo;
33. sambhôgapratyâkhyâna, renunciar a la recolección de limosnas en un solo distrito; [ p. 160 ] 34. upadhipratyâkhyâna, renunciar a los artículos de uso;
35. âhârapratyâkhyâna, renunciar a la comida;
36. kashâyapratyâkhyâna, conquistar las pasiones;
37. yôgapratyâkhyâna, renuncia a la actividad;
38. sarîrapratyâkhyâna, renunciar al cuerpo;
39. sahâyapratyâkhyâna, renunciar a la compañía;
40. bhaktapratyâkhyâna, renunciar a todo alimento;
41. sadbhâvapratyâkhyâna, renuncia perfecta;
42. pratirûpatâ, conforme a la norma;
43. vaiyâvritya, hacer servicio;
44. sarvagunasampûrnatâ, cumpliendo todas las virtudes;
45. vîtarâgatâ, libertad de la pasión;
46. kshânti, paciencia;
47. mukti, libertad de la codicia;
48, ârgava, sencillez;
49. mârdava, humildad;
50. bhâvasatya, sinceridad de la mente;
51. karanasatya, sinceridad de la práctica religiosa;
52. yôgasatya, sinceridad de actuar;
53. manôguptatâ, vigilancia de la mente;
54. vâg-guptatâ, vigilancia del habla;
55. kâyaguptatâ, vigilancia del cuerpo;
56. manahsamâdhâranâ, disciplina de la mente;
57. vâksamâdhâranâ, disciplina del habla;
58. kâyasamâdhâranâ, disciplina del cuerpo;
59. gñânasampannatâ, posesión de conocimiento;
60. darsanasampannatâ, posesión de la fe;
61. kâritrasampannatâ, posesión de la conducta; [ p. 161 ] 62. srôtrêndriyanigraha, someter el oído;
63. kakshurindriyanigraha, sometiendo el ojo;
64. ghrânêndriyanigraha, sometiendo el órgano del olfato;
65. gihvêndriyanigraha, sometiendo la lengua;
66. sparsanêndriyanigraha, sometiendo el órgano del tacto;
67. krôdhavigaya, conquistar la ira;
68. mânavigaya, conquistar el orgullo;
69. mâyâvigaya, conquistar el engaño;
70. lôbhavigaya, conquistar la codicia;
71. prêmadvêshamithyâdarsanavigaya, conquistando el amor, el odio y la creencia errónea;
72. sailêsî, estabilidad;
73. akarmatâ, libertad del Karman.
1. Señor, ¿qué obtiene el alma con el anhelo de liberación? Mediante el anhelo de liberación, el alma obtiene un intenso deseo de la Ley; mediante un intenso deseo de la Ley, alcanza rápidamente un (aumento) anhelo de liberación; destruye la ira, el orgullo, el engaño y la codicia, que se reproducen infinitamente; no adquiere karman (malo), y al librarse de la creencia errónea, consecuencia de esta, llega a poseer la fe correcta; mediante la pureza de la fe, algunos alcanzarán la perfección tras un solo nacimiento; sin embargo, nadie que posea esta pureza nacerá más de tres veces antes de alcanzar la perfección. (1)
2. Señor, ¿qué obtiene el alma al despreocuparse de los objetos mundanos [1]? Al despreocuparse de los objetos mundanos, el alma siente rápidamente repugnancia por los placeres que disfrutan los dioses, los hombres y los animales; se vuelve indiferente a [ p. 162 ] todos los objetos; por lo tanto, deja de emprender cualquier proyecto, en consecuencia, abandona el camino del Samsara y entra en el camino de la perfección. (2)
3. Señor [2], ¿qué obtiene el alma por el deseo de la Ley? Por el deseo de la Ley, el alma se vuelve indiferente a los placeres y la felicidad a los que estaba apegada; abandona la vida de familia y, como monje sin hogar, pone fin a todos los dolores del cuerpo y la mente, que consisten en (el sufrimiento de) cortes, perforaciones, unión (con cosas desagradables), etc.; y obtiene una felicidad sin límites. (3)
4. Mediante la obediencia a los correligionarios y al Gurú, el alma obtiene disciplina (vinaya). Mediante la disciplina y evitando la mala conducta (hacia el maestro [3]) evita renacer como un habitante del infierno, un animal, un hombre (inferior) o un dios (malo); mediante la alabanza ferviente, la devoción y el respeto al Gurú, logra renacer como un hombre (bueno) o un dios, alcanza la perfección y la beatitud, realiza todas las acciones loables prescritas por la disciplina e incita a otros a adoptar la disciplina. (4)
5. Mediante la confesión de los pecados (ante el Gurú), el alma se libera de las espinas, por así decirlo, del engaño, las austeridades mal aplicadas [4] y las creencias erróneas, que obstruyen el camino hacia la liberación final y provocan una migración interminable del alma; alcanza la simplicidad, por la cual el alma libre de engaño no adquiere el Karman que resulta en el deseo carnal por una mujer o un eunuco [5], y aniquila el Karman que había adquirido previamente. (5) [ p. 163 ] 6. Al arrepentirse de sus pecados, el alma obtiene el arrepentimiento, y al volverse indiferente mediante el arrepentimiento, prepara para sí una escala (ascendente) de virtudes [6], mediante la cual destruye el Karman resultante del engaño. (6)
7. Al arrepentirse de sus pecados ante el Gurú, el alma se humilla; sintiéndose humillada, abandonará todas las ocupaciones censurables [7] y se dedicará a ocupaciones loables, con lo cual un monje sin hogar detendrá innumerables desarrollos incapacitantes [8]. (7)
8. Mediante la pureza moral e intelectual (literalmente, el equilibrio), el alma cesa de las ocupaciones pecaminosas. (8)
9. Mediante la adoración de las veinticuatro Ginas, el alma alcanza la pureza de la fe. (9)
10. Al rendir reverencia (al Gurú), el alma destruye el karma que lleva a nacer en familias bajas y adquiere el karma que lleva a nacer en familias nobles; se gana el afecto de la gente, lo que resulta en ser considerado una autoridad, y genera buena voluntad general. (10)
11. Mediante la expiación de los pecados, evita las transgresiones de los votos; con ello, suspende los Âsravas, mantiene una conducta pura, practica los ocho artículos [9], no descuida (la práctica del control) y le presta gran atención. (11) [ p. 164 ] 12. Mediante el Kâyôtsarga, se libera de las transgresiones pasadas y presentes que requieren Prâyaskitta [10]; con ello, su mente se tranquiliza como un porteador que se libera de su carga; y, al dedicarse a la contemplación loable, disfruta de la felicidad. (12)
13. Mediante la abnegación, cierra, por así decirlo, las puertas de los Asravas; mediante la abnegación, impide que surjan en él los deseos; mediante la prevención de los deseos, se vuelve, por así decirlo, indiferente y frío hacia todos los objetos. (13)
14. Mediante alabanzas e himnos obtiene la sabiduría que consiste en el conocimiento, la fe y la conducta; con ello, alcanza tal progreso que pondrá fin a su existencia mundana [^432], (o) nacerá después en uno de los Kalpas y Vimânas [11]. (14)
15. Al mantener el tiempo correcto, destruye el Karman que obstruye el conocimiento correcto. (15)
16. Al practicar Prâyaskitta [10:1], se libera de los pecados y no comete transgresiones; quien practica correctamente Prâyaskitta, alcanza el camino y la recompensa del camino [12], obtiene la recompensa de la buena conducta. (16)
17. Al pedir perdón, obtiene felicidad mental; así, desarrolla una disposición bondadosa hacia toda clase de seres vivos [13]; mediante esta [ p. 165 ] disposición bondadosa, obtiene pureza de carácter y libertad del miedo. (17)
18. Mediante el estudio, destruye el karma que obstruye el conocimiento correcto. (18)
19. Mediante la recitación de los textos sagrados, logra la destrucción del Karman y contribuye a preservar la sabiduría sagrada, con lo cual adquiere la Ley del Tîrtha [14], que a su vez lo conduce a la completa destrucción del Karman y a la aniquilación definitiva de la existencia mundana. (19)
20. Al interrogar (al maestro), alcanza una comprensión correcta del Sutra y su significado, y pone fin al Karman que genera dudas e ilusión. (20)
21. Mediante la repetición reproduce los sonidos (es decir, las sílabas) y los memoriza. (21)
22. Al reflexionar (sobre lo aprendido), libera el firme control que los siete tipos de Karman, excepto el Âyushka [15], ejercen sobre el alma; acorta su duración cuando era larga; mitiga su poder cuando era intenso; (reduce su radio de acción cuando era amplio) [16]; puede adquirir Âyushka-karman o no, pero ya no acumula Karman que [ p. 166 ] produce sensaciones desagradables, y cruza rápidamente el vasto bosque del cuádruple Samsâra, que no tiene principio ni fin. (22)
23. Mediante discursos religiosos, logra la destrucción del Karman; mediante discursos religiosos, exalta la creencia, y al exaltarla, adquiere Karman, que asegura, para el futuro, la dicha permanente. (23)
24. Mediante la adquisición del conocimiento sagrado, destruye la ignorancia y no se deja corromper por la mundanalidad. (24)
25. Mediante la concentración de sus pensamientos obtiene estabilidad mental. (25)
26. Mediante el control se obtiene la liberación de los pecados. (26)
27. Mediante austeridades corta el Karman [17]. (27)
28. Al cortar el Karman, obtiene (la cuarta etapa de la meditación pura, caracterizada por) la liberación de las acciones; al no realizar acciones, alcanzará la perfección, la iluminación, la liberación y la beatitud final, y pondrá fin a toda miseria. (28)
29. Al renunciar a los placeres, se libera del falso anhelo, por lo que se vuelve compasivo, humilde, libre de tristeza y destruye el karma generado por la ilusión respecto a la conducta. (29)
30. Mediante la independencia mental se libera del apego, por lo que concentrará sus pensamientos (en la Ley) y estará para siempre libre de apego y afecto (por las cosas mundanas). (30)
31. Al usar alojamientos y camas poco frecuentados, obtiene el Gupti de la conducta, por lo que usará [ p. 167 ] el alimento permitido, será estable en su conducta, se deleitará exclusivamente con (el control), alcanzará un anhelo de liberación y romperá el vínculo del Karman óctuple. (31)
32. Al alejarse del mundo, se esforzará por no cometer malas acciones y eliminará su Karman ya adquirido mediante su destrucción; entonces cruzará el bosque del cuádruple Samsara. (32)
33. Al renunciar a la recolección de limosnas en un solo distrito [18], supera los obstáculos [19]; sin que estos lo impidan, se esfuerza por alcanzar la liberación; se conforma con las limosnas que recibe y no espera, ni se preocupa, ni desea, ni codicia las de otro monje; sin envidiar a otros monjes, busca un alojamiento aparte y agradable [20]. (33)
34. Al renunciar a los objetos de uso [21], logra un estudio exitoso; sin objetos de uso, se libera de los deseos y no sufre miseria. (34)
35. Al renunciar al alimento prohibido, deja de actuar para el sustento de su vida; al dejar de actuar para el sustento de su vida, no sufre la miseria de la falta de alimento. (35)
36. Al dominar sus pasiones, se libera de ellas; así, se vuelve indiferente a la felicidad y al dolor. (36)
37. Al renunciar a la actividad, se obtiene la inactividad; al cesar la acción, no adquiere nuevo Karman y destruye el Karman que había adquirido previamente. (37)
38. Al renunciar a su cuerpo, adquiere las virtudes preeminentes de los Siddhas, por cuya posesión alcanza la región más alta del universo y se vuelve absolutamente feliz. (38)
39. Al renunciar a la compañía, alcanza la soltería; al estar soltero y concentrar su mente, evita disputas, peleas, pasiones y censura, y adquiere un alto grado de control, de Samvara y de prudencia [22]. (39)
40. Al renunciar a todo alimento, impide su renacimiento cientos de veces. (40)
41. Mediante la renuncia perfecta [23], se entra en la etapa final (cuarta de la meditación pura), de la cual no hay retorno. Un monje que se encuentra en ese estado destruye los cuatro remanentes del Karman que incluso un Kêvalin posee, a saber, vêdanîya, âyushka, nâman y gôtra [24]; y entonces pondrá fin a toda miseria. (41)
42. Al conformarse con el estándar de los monjes [25], obtiene tranquilidad; por lo tanto, será cuidadoso, lucirá abiertamente las excelentes insignias de la orden, será de perfecta rectitud, poseerá firmeza y el Samitis, inspirará confianza a todos los seres, se concentrará en pocas cosas [26], dominará sus sentidos y practicará, con gran intensidad, el Samitis y las austeridades. (42)
43. Al realizar servicio, adquiere el Karman [ p. 169 ], que le otorga el nâman y el gôtra de un Tîrthakara. (43)
Cumpliendo todas las virtudes se asegura de no nacer de nuevo; con ello quedará exento de dolores del cuerpo y de la mente. (44)
45. Al liberarse de la pasión, corta los lazos del apego y el deseo; así se vuelve indiferente a todos los sonidos, tactos, colores y olores, agradables o desagradables. (45)
46. Con paciencia se superan los problemas. (46)
47. Al liberarse de la avaricia, obtiene la pobreza voluntaria, por la cual se volverá inaccesible al deseo de propiedad. (47)
48. Mediante la sencillez se volverá recto en acciones, pensamientos y palabras, y se volverá veraz; así practicará verdaderamente la Ley. (48)
49. Mediante la humildad se liberará de la vanidad; así adquirirá una disposición bondadosa y mansa, y evitará las ocho clases de orgullo. (49)
50. Mediante la sinceridad mental, alcanza la pureza mental, lo que le impulsará a esforzarse por el cumplimiento de la Ley que las Ginas han proclamado; y practicará la Ley también en el otro mundo. (50)
51. Mediante la sinceridad en la práctica religiosa, se logra la competencia; siendo competente en ella, actuará conforme a sus palabras. (51)
52. Mediante la sinceridad en sus acciones se volverá puro en sus acciones. (52)
53. Mediante la vigilancia [27] de la mente, concentra sus pensamientos; de esta manera, practica verdaderamente el control. (53) [ p. 170 ] 54. Mediante la vigilancia del habla, se mantiene libre de prevaricaciones; de esta manera, permite que su mente actúe correctamente. (54)
55. Mediante la vigilancia del cuerpo, alcanza el Samvara [28]; con ello evita los Asravas pecaminosos. (55)
56. Mediante la disciplina de la mente, logra la concentración de sus pensamientos; así, desarrolla el conocimiento, que produce rectitud y aniquila las creencias erróneas. (56)
57. Mediante la disciplina del habla, se logra el desarrollo de la fe, con lo cual se adquiere la capacidad de iluminarse y se destruyen las causas que lo impiden. (57)
58. Mediante la disciplina del cuerpo, logra el desarrollo de la conducta, lo que le lleva a comportarse conforme a la regulación; con ello, destruye los cuatro remanentes del Karman que incluso un Kêvalin posee [29]; tras ello, alcanza la perfección, la iluminación, la liberación y la beatitud final, y pone fin a toda miseria. (58)
59. Mediante la posesión del conocimiento, adquiere comprensión de las palabras y su significado; por lo tanto, no perecerá en el bosque del cuádruple Samsâra; así como una aguja y su hilo no se pierden, así el alma que posee el conocimiento sagrado [30] no se pierde en el Samsâra; realiza todas las acciones prescritas relacionadas con el conocimiento, la disciplina, las austeridades y la conducta, y, versado en su propio credo y en los credos heterodoxos, se volverá invencible. (59)
60. Mediante la posesión de la fe, aniquila la creencia errónea, causa de la existencia mundana, y no pierde su luz interior; sino que se dota del conocimiento y la fe más elevados, y lo purifica [31]. (60)
61. Mediante la posesión de la conducta, obtiene una estabilidad como la del rey de las montañas [32] (es decir, Mêru), mediante la cual un monje sin hogar destruye los cuatro remanentes del Karman que incluso un Kêvalin posee; tras ello, alcanza la perfección, la iluminación, la liberación y la beatitud final, y pone fin a toda miseria. (61)
62. Al dominar el órgano del oído, supera su deleite o aversión hacia todos los sonidos, agradables o desagradables, no adquiere el Karman producido por él y destruye el Karman que había adquirido previamente. (62)
63-66. (Todo esto se aplica también a su) dominio de los órganos de la vista, el olfato, el gusto y el tacto (con respecto a) colores, olores, sabores y tactos agradables. (63-66)
67. Al vencer la ira, obtiene paciencia; no adquiere ningún Karman que produzca ira [33] y destruye el Karman que había adquirido anteriormente. (67)
68. Al vencer el orgullo, obtiene la sencillez, etc. (como en 67, sustituyendo la ira por el orgullo). (68)
69. Al vencer el engaño, obtiene humildad, etc. (como en 67, sustituyendo la ira por el engaño). (69) [ p. 172 ] 70. Al vencer la avaricia, obtiene satisfacción, etc. (como en 67, sustituyendo la ira por la avaricia). (70)
71. Al vencer el amor, el odio y las creencias erróneas, se esfuerza por alcanzar el conocimiento, la fe y la conducta correctos, y entonces romperá las ataduras del Karman óctuple; primero destruirá las veintiocho clases [34] de Karman, que generan engaño; (luego) las cinco clases de obstrucción al conocimiento correcto [35], las nueve clases de obstrucción a la fe correcta [36] y las cinco clases de obstáculos (llamados Antarâya): los tres últimos remanentes de Karman los destruye simultáneamente; después, obtiene el conocimiento y la fe absolutos, que son supremos, plenos, completos, libres de obstáculos, claros, intachables e iluminan (o penetran) todo el universo; y mientras aún actúa [37], adquiere solo el Karman que es inseparable de las acciones religiosas [38]; los sentimientos placenteros (producidos por él) duran sólo dos momentos: en el primer momento se adquiere, en el segundo se experimenta y en el tercero se destruye; este Karman se produce, entra en contacto (con el alma), surge, se experimenta y se destruye; por siempre estará exento de Karman. (71)
72. Entonces [39], cuando su vida ha transcurrido menos de [ p. 173 ] de media muhûrta, deja de actuar y entra en el (tercer grado de) meditación pura [40], de la cual no hay recaída (a grados inferiores), y que requiere únicamente las funciones más sutiles (de sus órganos); primero detiene las funciones de su mente, luego las del habla, luego las del cuerpo, y finalmente deja de respirar. Durante el tiempo necesario para pronunciar cinco sílabas cortas, se dedica a la meditación pura final, en la que todas las funciones (de sus órganos) han cesado, y simultáneamente aniquila los cuatro remanentes del Karman: vêdanîya, âyushka, nâman y gôtra [41]. (72)
73. Luego, tras liberarse por todos los medios de sus cuerpos audârika, kârmana (y taigasa), el alma adopta la forma de una línea recta, asciende en un instante, sin tocar nada ni ocupar espacio, (hacia el Akâsa supremo), y allí se desarrolla en su forma natural, alcanza la perfección, la iluminación, la liberación y la beatitud final, y pone fin a toda miseria. (73)
Éste es, en efecto, el tema de la conferencia llamada «Esfuerzo en la rectitud», que el Venerable Asceta Mahâvîra ha dicho, declarado, explicado y demostrado. (74)
Así lo digo.
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158:1 Aquí tenemos nada menos que diez verbos, muchos de los cuales son sinónimos, probablemente sin una diferencia bien definida en su significado. Esta acumulación de palabras sinónimas es una peculiaridad del estilo arcaico. Los comentaristas siempre se esfuerzan por asignar a cada palabra un significado apropiado, pero al ofrecer a veces diferentes conjuntos de explicaciones, demuestran que su ingenio interpretativo no estaba respaldado por la tradición. ↩︎
161:1 O aversión al Círculo de Nacimientos. ↩︎
162:1 De esta manera, todos los párrafos hasta el § 72 comienzan con una pregunta de siempre la misma forma. Descarto la pregunta a continuación. ↩︎
162:2 Atyâsâtana. ↩︎
162:4 Este es el significado de las palabras itthîvêya napumsagavêyam pág. 163 = strîvêda, napumsakavêda, como lo explicaron los comentaristas en XXXII, 102. ↩︎
163:1 Karanagunasrêdhîm pratipadyatê. Es difícil traducir esta frase adecuadamente; el significado es que, al destruir sucesivamente las impurezas morales, se alcanzan virtudes cada vez más elevadas. ↩︎
163:2 Yôga, es decir, la causa de la producción de Karman. ↩︎
163:3 Ghâti, comparar Bhandarkar, Informe, pág. 93, nota *. ↩︎
164:2 Antakriyâ, explicado por mukti. ↩︎
164:3 Los Kalpas y los Vimânas son los cielos de los dioses Vaimânika, ver más abajo, p. 226. ↩︎
164:1 Ritos expiatorios, âlôkanâ, etc. ↩︎
164:4 Por camino se entiende el medio para adquirir conocimiento recto, y por recompensa del camino, conocimiento recto. La recompensa de la buena conducta es mukti. ↩︎
164:5 Savvapânabhûyagîvasattâ. Los prânas poseen de dos a cuatro órganos de los sentidos, los gîvas cinco, los bhûtas son plantas y los sattvas son todos los seres restantes. ↩︎
165:1 Según los comentarios, por Tîrtha se entienden los Ganadharas. ↩︎
165:2 Sobre los ocho tipos de Karman, véase XXXIII, 2 y 3, p. 192. Âyushka es el Karman que determina la duración de la vida. Bhandarkar, loc. cit., p. 97, nota, ofrece una explicación algo diferente de este Karman. ↩︎
165:3 El pasaje en cuestión es una adición en algunos manuscritos, según nos dicen los comentaristas. Parece significar que el karman, que estaba ligado a muchas partes del alma, se restringe a menos lugares por la influencia de la pureza que la meditación infunde en el alma. ↩︎
166:1 Vyavadâna es el corte del Karman y la subsiguiente pureza del alma. ↩︎
167:1 Sambhôga = êkamandalyâm âhârakaranam. ↩︎
167:2 Âlambanâ, glânatâdi. ↩︎
167:3 Duk suhase.g g am UVa pag ittâ n am viharai. ↩︎
167:4 Excepto lo que es obligatorio, por ejemplo, su escoba, el mukhavastrikâ, etc. ↩︎
168:1 Samâhiê = samâhita o samâdhimân. ↩︎
168:2 Sadbhâva pratyâkhyâna. El Dîpikâ da la siguiente explicación: él hace la renuncia de tal manera que no necesita hacerla una segunda vez. ↩︎
168:3 Vêdanîya es ese Karman que produce efectos que deben ser experimentados, como placer o dolor; âyushka es el Karman que determina la duración de la vida; nâman y gôtra hacen que él nazca como tal o cual individuo en esta o aquella familia; ver Trigésima Tercera Lección, versos 2 y 3, p. 192 f. ↩︎
168:4 Explicado: sthavirakalpasâdhuvêshadhâritvam. ↩︎
168:5 Appadilêha = alpapratyupêksha; tiene que inspeccionar pocas cosas, porque usa sólo unas pocas. ↩︎
169:1 Gupti. ↩︎
170:1 Para Samvara y Âsrava, ver arriba, p. 55, nota 1, y p. 73, nota 2. ↩︎
170:2 Véase arriba, § 41. ↩︎
170:3 Aquí hay un juego de palabras con la palabra sutta = sûtra, que significa hilo y Sûtra, conocimiento sagrado o conocimiento adquirido mediante el estudio de los Sûtras. ↩︎
171:1 Es decir, no hace que contenga nada ajeno a su propia naturaleza. ↩︎
171:2 Sêlêsî = sailêsî; sailêsa es Mêru, y su avasthâ, o condición, es sailêsî. ↩︎
171:3 O, quizás, lo que resulta en experimentar ira. ↩︎
172:1 Hay dieciséis kashâyas, nueve nô-kashâyas y tres môhanîyas. ↩︎
172:2 Éstos son los obstáculos para los cinco tipos de conocimiento: mati, sruta, avadhi, manahparyâya, kêvala. ↩︎
172:3 Son: los obstáculos para el kakshurdarsana, el akshurdarsana, el avadhidarsana y el kêvaladarsana, y los cinco tipos de sueño (nidrâ). Sobre Antarâya, véase p. 193. ↩︎
172:4 Sayôgin, es decir, mientras aún no haya alcanzado el decimocuarto gunasthâna, el estado de un Kêvalin. ↩︎
172:5 Airyapathika. ↩︎
172:6 Es decir, cuando se ha convertido en un Kêvalin, como se describe en el párrafo anterior. ↩︎