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TRIGÉSIMA LECCIÓN. EL CAMINO DE LA PENITENCIA.
Ahora escucha con mente concentrada cómo un monje destruye mediante austeridades el mal Karman que había adquirido por el amor y el odio. (1)
Al abstenerse 1. de destruir la vida; 2. de mentir; 3. de tomar algo que no se le ha dado; 4. de toda indulgencia sexual; 5. de tener cualquier propiedad; y 6. de comer de noche, el alma se libera de Âsravas [^464]. (2)
Al poseer los cinco Samitis y los tres Guptis, al liberarse de las pasiones, al dominar los sentidos, al vencer la vanidad [^465] y al evitar los engaños, el alma se libera de los Âsravas. (3)
Escucha atentamente cómo un monje destruye (el Karman) adquirido por el amor y el odio en ausencia de las (virtudes) mencionadas anteriormente. (4)
Así como un gran tanque, cuando se corta su suministro de agua, se seca gradualmente por el consumo del agua y por la evaporación, así también el Karman de un monje, que adquirió en millones [1] de nacimientos, es aniquilado por las austeridades, si no hay afluencia de mal Karman. (5, 6)
Las austeridades son de dos tipos: externas e internas; [ p. 175 ] las austeridades externas son de seis tipos, y las internas son de seis tipos [2]. (7)
Las austeridades externas son:
1. El ayuno es de dos tipos: a. itvara, temporal, y b. maranakâla, que precede a la muerte y termina con ella. El ayuno temporal es aquel en el que existe deseo de comida o aquel en el que no existe tal deseo. (9)
a. El ayuno temporal se divide en seis tipos: 1. en forma de línea [5]; 2. en forma de cuadrado; 3. en forma de cubo; 4. de sexta potencia; 5. de duodécima potencia; 6. de cualquier disposición. El ayuno temporal (puede practicarse) por diferentes objetivos que se tengan en mente. (10, 11)
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b. El ayuno que precede a la muerte es de dos tipos en cuanto a los movimientos del cuerpo: con cambio de posición y sin cambio. (12)
Y nuevamente es doble: admitir el socorro [6], o no; uno puede abandonar el lugar (en el que ha elegido morir), o no abandonarlo; en ambos casos no puede tomar ningún alimento. (13)
2. La abstinencia se divide brevemente en cinco tipos: con respecto a a. sustancia; b. lugar; c. tiempo; d. estado mental; e. desarrollo. (14)
a. Quien come menos de lo habitual [7], en el caso extremo solo un bocado, se abstiene de sustancia. (15)
b. (Lugar significa) una aldea, una ciudad libre [8], una capital, un campamento de comerciantes [9], una mina, un asentamiento de una tribu salvaje [10], un lugar con una muralla de tierra [11], una ciudad pobre [12], una ciudad con puerto [13], una ciudad grande [14], una ciudad aislada [15] y una ciudad abierta [16]. (16)
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En una ermita, un vihâra [17], un lugar de parada para una procesión [18], un lugar de descanso para viajeros [19], una estación de pastores, un campamento en terreno elevado, un campamento de caravanas, un lugar de refugio fortificado. (17)
En jardines, caminos, casas: todo esto se refiere a lugar. En estos y otros lugares similares puede deambular. De esta manera, practica la abstinencia con respecto al lugar. (18)
1. petâ, 1. ardhapêtâ, 2. gômûtrika, 3. pataṅgavîthika, 5. sambûkâvartta, 6. âyatam-gatvā-pratyâgata [20]. (19)
c. La abstinencia con respecto al tiempo (la observa quien se desplaza en ese momento de los cuatro Paurushîs del día (que selecciona para tal fin). (20)
O si recoge limosna en una parte del tercer Paurushî, o en su último cuarto, entonces observa la abstinencia con referencia al tiempo. (21)
d. Quien acepta limosna de una mujer o un hombre, de una persona adornada o no adornada, de cualquier edad o vestimenta, de cualquier carácter o color, observa abstinencia mental si dicha persona no cambia su disposición o condición [21]. (22, 23)
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e. Un monje que observa la abstinencia según los detalles enumerados respecto a la sustancia, el lugar, el tiempo y el estado mental, también observa la abstinencia respecto al desarrollo [22]. (24)
3. Respecto a la recolección de limosnas, existen ocho formas principales [23] de hacerlo; los siete êshanâs (o modos de mendigar) y otras restricciones autoimpuestas. (25)
4. La abstención de alimentos delicados significa la abstención de alimentos y bebidas altamente nutritivos [24] como la leche, la cuajada, el ghee, etc. (26)
5. La mortificación de la carne consiste en diversas posturas como Virâsana, etc., que benefician al alma y son difíciles de realizar. (27)
6. El uso de alojamientos y camas no frecuentados consiste en vivir y dormir en lugares separados y [ p. 179 ] poco frecuentados, donde no hay mujeres ni ganado. (28)
Así que las austeridades externas han sido explicadas brevemente; ahora explicaré las austeridades internas en el orden debido. (29)
Las austeridades internas son:
1. prâyaskitta, expiación de los pecados;
2. vinaya, cortesía;
3. vaiyâvritya, servir al Gurú;
4. svâdhyâya, estudio;
5. dhyâna, meditación;
6. vyutsarga [25], abandono del cuerpo. (30)
1. La expiación de los pecados es décuple, lo que debe confesarse [26], etc.; esto debe ser observado estrictamente por el monje; esto se llama expiación de los pecados. (31)
2. La cortesía consiste en levantarse (del asiento), juntar las manos, ofrecer un asiento, amar al Gurú y obedecer cordialmente. (32)
3. Hay diez [27] tipos de servicio, como servir al Âkârya, etc. [28]; prestar servicio consiste en prestar la ayuda que uno pueda. (33)
4. El estudio consta de cinco partes: 1. decir o aprender la lección; 2. (preguntar al maestro al respecto); 3. repetir; 4. reflexionar; 5. discurso religioso. (34) [ p. 180 ] 5. Absteniéndose de meditar sobre cosas dolorosas y pecaminosas [29], uno debe, con la mente serena, dedicarse a meditaciones puras sobre la Ley; a esto los sabios lo llaman meditación. (35)
6. Si un monje permanece inmóvil al acostarse, sentarse o estar de pie, esto se llama abandono del cuerpo, que es el sexto tipo (de austeridades internas). (36)
Si un sabio realiza verdaderamente estos dos tipos de austeridades, pronto se liberará completamente del Círculo de Nacimientos. (37)
Así lo digo.
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174:1 Karmôpâdânahêtavas, aquello a través de lo cual el alma es afectada por Karman. ↩︎
174:2 Agârava = agaurava; pero aquí se explica, libre de garva, cf. pag. 98, nota 2. ↩︎
174:3 Literalmente coronas, es decir, diez millones. ↩︎
175:1 Comp. Aupapâtika Sûtra, ed. Leumann, pág. 38 y sigs. La división general es la misma, pero la subdivisión difiere en muchos detalles. ↩︎
175:2 Reducción gradual de la comida, desde una comida completa de treinta y dos bocados a una de un bocado. ↩︎
175:3 Angôpâṅgâdikam samvritya pravartanam, Tîkâ. ↩︎
175:4 El significado de esta singular afirmación es el siguiente. Si se realizan cuatro ayunos de dos, tres, cuatro y cinco días en este orden, forman una línea. Si este conjunto de ayunos se repite cuatro veces, comenzando cada vez con un número diferente, obtenemos dieciséis ayunos; forman un cuadrado, a saber:
1 . 2 . 3 . 4
2 . 3 . 4 . 1
3 . 4 . 1 . 2
4 . 1 . 2 . 3
La siguiente clase contiene 64 ayunos, la cuarta, 4.096, y la quinta, 16.777.216. Los ayunos de la última clase requieren al menos 700.000 años, y debe suponerse que se limitan a los antiguos Tîrthakaras, cuyas vidas duraron muchísimo tiempo. ↩︎
176:1 Saparikarma = vaiyâvri tyasahita. Esto conduce a iṅginîmara y bhaktapratyakhyâna; el aparikarma a pâdapôpagamana (es decir, prâyôpagamana); comp. parte I, pág. 72. ↩︎
176:2 Treinta y dos bocados es la cantidad habitual de comida de los hombres, veintiocho la de las mujeres. Un bocado es del tamaño de un huevo. ↩︎
176:3 Nagara, donde no se cobran impuestos (na kara), mientras que las aldeas pagan dieciocho impuestos. ↩︎
176:4 Nigama, o un lugar donde habitan muchos comerciantes. ↩︎
176:5 Pallī. ↩︎
176:6 Khet. ↩︎
176:7 Karvata. Según el diccionario, significa «ciudad de mercado»; pero los comentaristas lo traducen como kunagara, o bien, dicen que es karvataganâvâsa, la morada del pueblo Karvata. ↩︎
176:8 Drônamukha, una ciudad a la que hay acceso por agua y tierra, como Bhrigukakkha o Tâmralipti. ↩︎
176:9 Pattana. ↩︎
176:10 Matamba, un pueblo que está a más de tres y media yôganas de distancia del pueblo siguiente. ↩︎
176:11 Sambâdha, prabhûtakâturvarnyanivâsa. ↩︎
177:1 Una morada de Bhikshus, o un dêvagriha. ↩︎
177:2 Sannivêsa. ↩︎
177:3 Sama. ↩︎
177:4 Estos son términos para diferentes tipos de recolección de limosnas; se llama pêtâ (caja), cuando uno pide limosna sucesivamente en cuatro casas que forman las esquinas de un cuadrado imaginario; gômûtrikâ, cuando toma las casas en línea en zigzag; pataṅgavîthikâ (caminata del grillo), cuando va a casas que están a gran distancia una de otra; sambûkâvartta (las vueltas de una caracola), cuando va en línea espiral, ya sea hacia el centro (abhyantara) o desde el centro hacia afuera (bahis); âyatam-gatvâ-pratyâgata, cuando primero va derecho y luego regresa. ↩︎
177:5 Doy la explicación tradicional de los versículos, tal como aparece en la pág. 178 de los comentarios. Si se nos permite, traduciría: la abstinencia en cuanto a la disposición la observa quien, al recoger limosna, conserva la misma disposición, ya sea con una mujer o con un hombre, etc. ↩︎
178:1 Pues el desarrollo (paggava = paryâya) denota cualquier forma o fase de existencia que cualquier cosa pueda asumir. Por lo tanto, todas las particularidades del lugar, por ejemplo, son desarrollos del Lugar. Como todas las restricciones de lugar, etc., disminuyen indirectamente la comida que puede obtener un monje, también se incluyen en el concepto de Abstinencia. ↩︎
178:2 Según el comentarista, estas son las seis clases enumeradas en el verso 29. Sambûkâvartta es de dos clases, como se explica en la nota; la octava clase es rigvî, o la forma común de mendigar. Estas ocho formas se refieren a las casas en las que se recogen las limosnas. Los siete êshanâs se refieren a la calidad o cantidad de la comida; sus nombres se dan en el Tîkâ, en parte en prâkrit, en parte en sánscrito: 1. samsatthâ; 2. asamsatthâ; 3. uddhadâ; 4. alpalêpikâ; 5. udgrihîtâ; 6. pragrihîtâ; 7. ugghitadharmâ. Según otro pasaje: 1. is samsprishta, 3. uddhrita, 5. avagrihîta. ↩︎
178:3 Pranîta, explicó pushtikara. ↩︎
179:1 Viôsagga, viussaga, viusagga. Suele traducirse como vyutsarga, pero el prototipo sánscrito es vyavasarga, como señaló Leumann (lc, p. 152). ↩︎
179:2 Compárese Aupapâtika Sûtra, ed. Leumann, pág. 40. ↩︎
179:3 Ibíd., pág. 42. ↩︎