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TRIGÉSIMA SEGUNDA LECCIÓN. LAS CAUSAS DEL DESCUIDO.
Con atención, escúchame explicarte para tu beneficio la liberación del tiempo sin principio, junto con sus causas [^519], y de toda miseria: un tema verdaderamente saludable. (1)
Mediante la enseñanza del verdadero [^520] conocimiento, evitando la ignorancia y el engaño, y destruyendo el amor y el odio, se llega a la liberación final, que no es nada más que dicha. (2)
Este es el camino para lograrlo: servir a los Gurús y a los antiguos (maestros), evitar a la gente necia, [ p. 185 ] dedicarse con ahínco al estudio y reflexionar celosamente sobre el significado de los Sutras. (3)
Un Sramana que realiza austeridades y anhela la rectitud [^521] debe comer la cantidad adecuada de alimentos permitidos, debe elegir un compañero de correcto entendimiento y debe vivir en un lugar adecuado para el aislamiento. (4)
Si no encuentra un compañero inteligente que lo supere o lo iguale en virtud, debe vivir solo, absteniéndose de los pecados y no dedicándose a los placeres. (5)
Así como la grulla [1] surge de un huevo, y el huevo surge de una grulla, así también llaman al deseo [2] el origen del engaño, y al engaño el origen del deseo. (6)
El amor y el odio son causados por Karman, y dicen que Karman tiene su origen en el engaño; Karman es la raíz del nacimiento y la muerte, y al nacimiento y a la muerte los llaman miseria. (7)
La miseria cesa con la ausencia del engaño, el engaño cesa con la ausencia del deseo, el deseo cesa con la ausencia de la codicia, la codicia cesa con la ausencia de la propiedad. (8)
Explicaré en el orden oportuno los medios que debe adoptar quien quiera erradicar por completo el amor, el odio y el engaño. (9)
No se debe disfrutar con preferencia la comida agradable [3], pues generalmente hace que los hombres sean demasiado fuertes [4]; y los deseos se precipitan sobre los fuertes, como los pájaros sobre un árbol con frutas dulces. (10)
[ p. 186 ]
Así como en un bosque lleno de leña, el fuego avivado por el viento no puede extinguirse, así también el fuego de los sentidos de aquel que come según le place, no beneficia a ningún hombre casto. (11)
La mente de aquellos que viven siempre en alojamientos poco frecuentados, que comen alimentos pobres y que someten sus sentidos, no será atacada por el enemigo, el Amor, que es vencido como la enfermedad por la medicina. (12)
Así como no es seguro que los ratones vivan cerca de la morada de un gato, tampoco un monje casto puede permanecer en una casa habitada por mujeres. (13)
Un Sramana, comprometido con la penitencia, no debe permitirse observar la forma, la belleza, la coquetería, la risa, el parloteo, los gestos y las miradas de las mujeres, ni retener el recuerdo de ellos en su mente. (14)
No mirar, ni desear, ni pensar, ni alabar a la mujer: ésta es la meditación propia de los nobles, y siempre es saludable para quienes se deleitan en la castidad. (15)
Aunque aquellos que poseen los tres Guptis no pueden ser perturbados ni siquiera por diosas bien adornadas, aun así se recomienda a los monjes que vivan solos, ya que esto es saludable en todos los sentidos. (16)
Para un hombre que anhela la liberación, que teme al Samsâra y vive de acuerdo a la Ley, nada en el mundo ofrece tantas dificultades [5] como las mujeres que deleitan la mente de los ignorantes. (17)
A quienes han superado el apego (a las mujeres), todos los demás no les ofrecerán dificultades [6]; así como a quienes han cruzado el gran océano, ningún río, aunque grande como el Ganges, (les ofrecerá dificultad alguna). (18)
[ p. 187 ]
Del deseo de placer surge la miseria del mundo entero, incluidos los dioses; cualquier miseria del cuerpo y de la mente que haya, el desapasionado le pondrá fin. (19)
Así como el fruto del Kimpâka [7] es hermoso en sabor y color cuando se come, pero destruye la vida cuando se digiere, (siendo) veneno; similares en su efecto son los placeres. (20)
Un Sramana, ocupado en austeridades, que anhela la rectitud [8], no debe fijar sus pensamientos en los objetos placenteros de los sentidos, ni apartar su mente de ellos, si son desagradables. (21)
El «color» atrae la mirada; es la causa agradable del amor, pero la causa desagradable del odio [9]; aquel que es indiferente a ellos (es decir, a los colores), se llama desapasionado. (22)
El ojo percibe el ‘color’, y el ‘color’ atrae el ojo; la causa del Amor es placentera, y la causa del Odio es desagradable. (23)
Aquel que se apasiona por los colores, llegará a la ruina prematura, tal como una polilla apasionada que es atraída por la luz y se precipita hacia la muerte. (24)
Quien odia apasionadamente (un color), al mismo tiempo sufrirá dolor. Es culpa de un hombre indisciplinado que le moleste (un color); no es el «color» en sí lo que le molesta. (25)
[ p. 188 ]
Aquel que ama mucho un color bello, odia todos los demás; por eso, un tonto sufrirá miseria, pero un sabio desapasionado no se verá afectado por ella. (26)
El que tiene pasión por los ‘colores [10]’, matará a muchos seres móviles e inmóviles; un necio apasionado, concentrado en su interés personal, sufre y atormenta a esos seres de muchas maneras. (27)
¿Cómo puede un hombre que desea apasionadamente los colores [11] ser feliz si los obtiene, conserva, usa, pierde y echa de menos? Incluso cuando los disfruta, nunca está satisfecho. (28)
Cuando no está satisfecho con esos “colores”, y su ansia por ellos se hace cada vez más fuerte, se sentirá descontento y será infeliz a causa de su descontento; engañado por la codicia, tomará la propiedad de otro. (29)
Cuando es dominado por un deseo violento, toma la propiedad de otro y no está satisfecho con esos ‘colores’ y su posesión, entonces su engaño y falsedad aumentan a causa de su codicia; sin embargo, no se librará de su miseria. (30)
Antes y después de mentir [12], y cuando está a punto de hacerlo, se siente infinitamente infeliz. Así, cuando toma la propiedad ajena y (después de todo) no está satisfecho con los «colores» (que ha [ p. 189 ] obtenidos), se vuelve infeliz y nadie lo protegerá [13]. (31)
¿Cómo, entonces, puede un hombre dedicado a los colores obtener felicidad de algo? Sufre dolor al disfrutarlos, por lo que sufrió sufrimiento. (32)
De la misma manera, quien odia los “colores”, incurre en una larga sucesión de dolores; cuando su mente está llena de odio, acumula Karman, que al final vuelve a producir miseria. (33)
Pero un hombre que es indiferente a los “colores”, está libre de penas; aunque todavía está en el Samsâra, no se ve afectado por esa larga sucesión de dolores, tal como la hoja del loto (no se humedece) con el agua. (34)
[El conjunto de versículos 22-34 se repite cinco veces en el original, con pocas modificaciones, para aplicarse a los demás órganos de los sentidos.
Los versículos 35-47 tratan de los sonidos; se debe sustituir «color» por «sonido» y «ojo» por «oído».
La última línea del versículo 37, que corresponde al versículo 24, dice así:
Como un ciervo apasionado, atraído (por una canción), se precipita hacia la muerte, sin contentarse con el sonido.
De la misma manera los versículos 48-60 se aplican a los olores; sustituya «olor» por «órgano del olfato».
Los versículos 61-73 se aplican a los gustos; sustituya «gustos» por «lengua».
Los versículos 74-86 se aplican a los toques; sustituya «toques» por «cuerpo».
Los versículos 87-99 se aplican a los sentimientos; sustituya «sentimientos» y «mente».
[ p. 190 ]
Las líneas correspondientes a la comparación del versículo 24, dicen así:
Así como una serpiente apasionada que se siente atraída por el olor de una droga cuando sale de su agujero. (50)
Así como un pez apasionado, ansioso por tragar el anzuelo, tiene su cuerpo atravesado por un anzuelo. (63)
Así como un búfalo apasionado que se sumerge en agua fría, es atrapado por un cocodrilo y muere. (76)
Así como un elefante apasionado, inflamado por los deseos carnales, es desviado de su camino por una elefanta (y es capturado y finalmente asesinado en batalla). (89)]
Así, los objetos de los sentidos y de la mente causan dolor a los hombres apasionados, pero nunca causan en lo más mínimo dolor a los desapasionados. (100)
Las cosas agradables (por sí mismas) no causan indiferencia ni emociones (como la ira, etc.); pero al odiarlas o amarlas, un hombre sufre ese cambio a través del engaño. (101)
La ira, el orgullo, el engaño, la codicia; el asco, la aversión al autocontrol y el deleite en las cosas sensuales [14]; la alegría, el miedo, la tristeza, el deseo carnal por las mujeres, los hombres o ambos; todas estas múltiples pasiones surgen en aquel que está apegado a los placeres; y así también otras emociones producidas por aquellas (antes mencionadas) surgen en aquel que es digno de lástima, que (debería) avergonzarse de sí mismo y que es odioso. (102, 103)
[ p. 191 ]
Un monje no debe desear un compañero, ni siquiera uno que sea capaz de cumplir con sus deberes religiosos; ni, si se arrepiente de haber hecho los votos, debe desear una recompensa mundana por sus austeridades [15]. Tales emociones, de infinita variedad, surgen en quien es esclavo de sus sentidos. (104)
Deseando la felicidad y estando sumergido en el océano del engaño, formula muchos planes para alejar la miseria; y por ello, un hombre apasionado se esfuerza. (105)
Pero toda clase de objetos de los sentidos, sonidos, etc., no causarán en los indiferentes ni una sensación agradable ni desagradable. (106)
Quien se esfuerza por reconocer la vanidad de todos los deseos [16], alcanzará la indiferencia perfecta. Cuando deje de desear los objetos (de los sentidos), su deseo de placeres se extinguirá. (107)
El hombre desapasionado que ha cumplido con todos sus deberes eliminará rápidamente los obstáculos al conocimiento recto y a la fe recta, y cualquier Karman que produzca obstáculos (a la rectitud). (108)
Entonces él conoce y ve todas las cosas, está libre de engaños y obstáculos, sus Âsravas se han ido, [ p. 192 ] y es competente en la meditación y concentración de pensamientos, y siendo puro llegará a la beatitud cuando su vida haya terminado. (109)
Se librará de toda miseria que siempre aflige a la humanidad; recuperado de la larga enfermedad, por así decirlo, y glorioso, se volverá infinitamente feliz y alcanzará el objetivo (final). (110)
Hemos enseñado el camino para liberarse de toda miseria que surge desde tiempo sin principio; aquellos seres que lo sigan, con el tiempo serán infinitamente felices. (111)
Así lo digo.
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184:3 Por tiempo sin principio se entiende el Samsâra; sus causas son los kashâyas o pasiones cardinales y avirati. ↩︎
184:4 Sakkassa = satyasya. Esta es una interpretación diversa; el texto tradicional tiene savvassa. Los comentaristas dan la siguiente explicación: por la propiedad del conocimiento de hacer que todo sea conocido, esto indica que el conocimiento es la causa de môksha. ↩︎
185:1 Samâdhi; el Dîpikâ lo explica mediante gñânadarsanakâritralâbha. ↩︎
185:2 Balaká. ↩︎
185:3 Trishán. ↩︎
185:4 Rasâ. ↩︎
185:5 Driptikara. ↩︎
186:1 Hija. ↩︎
186:2 Zapatero. ↩︎
187:1 Trichosanthes Palmata, o Cucumis Colocynthus. ↩︎
187:2 Compárese con el versículo 4. ↩︎
187:3 El amor y el odio deben, por supuesto, entenderse en su sentido más amplio. La misma observación se aplica al término «color», que, según la terminología hindú, denota todo lo que percibe el ojo. Las tres primeras frases, en el original, dependen de verbos como vadanti y âhus. Los he omitido en la traducción, tanto aquí como en otros pasajes. ↩︎
188:1 Rûvânugâsânuga = rûpa-anuga-âsâ-anuga. Esta división del compuesto parece artificial; preferiría dividir rûva-anugâsa-anuga = rûpa-anukarsha-anuga; literalmente, poseedor de atracción por los colores. ↩︎
188:2 Rûvanuvâêna pariggahêna. Parigraha se explica como el deseo de poseerlos. ↩︎
188:3 En lugar de ‘mentir’, también podemos adoptar la traducción ‘robar’, ya que la palabra en el original môsa puede significar tanto mrishâ como môsha. ↩︎
189:1 Anissa = anisra. Nisrâ no aparece en el sánscrito común; los comentaristas lo traducen como avashtambha. ↩︎